வெறுக்கப்படுதல் என்றால் என்ன? அனாதிமா என்றால் என்ன? ஒரு நபரிடமிருந்து ஒரு அனாதீமாவை அகற்றுவது சாத்தியமா: ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கருத்து

சில தேவாலயங்களில் தவக்காலத்தின் முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமை, அதன் ஒரு பகுதியாக அனாதீமேஷன் செய்யப்பட வேண்டும். அனாதிமா என்றால் என்ன, கடந்த காலங்களில் அது யாருக்கு அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் பண்டைய சடங்கில் நவீனமயமாக்கப்பட்ட அனாதிமாடிசங்களை சேர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லையா? இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க, சர்ச் வரலாற்றின் மருத்துவர், ஸ்ரெடென்ஸ்கி இறையியல் கருத்தரங்கில் நியதிச் சட்டத்தின் ஆசிரியரான பேராயர் விளாடிஸ்லாவ் சிபினிடம் கேட்டோம்.

- தந்தை விளாடிஸ்லாவ், ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றியின் சடங்கு எப்போது, ​​​​எது தொடர்பாக தோன்றியது?

- ஐகானோகிளாஸ்டிக் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் மறுபிறப்புக்குப் பிறகு மரபுவழி வெற்றியின் சடங்கு பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. , ஐகானோக்ளாசத்திற்கு உறுதியளித்த கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு பைசான்டியத்தின் ஆட்சியாளரானார். ஒரு ஐகான் வெனரேட்டராக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மேல் கையைப் பெறுவதற்கு அவர் தனது சக்தியைப் பயன்படுத்தினார்.

ஐகானோக்ளாசம் மீதான வெற்றிக்குப் பிறகு - எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தத்தின் கடைசி பெரிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை - மரபுவழி வெற்றியின் குறிப்பிடப்பட்ட சடங்கு தொகுக்கப்பட்டு நிறுவப்பட்டது. இந்த ஒழுங்கின் ஒரு பகுதி, உண்மையில், மதவெறியர்களுக்கு வெறுப்புணர்வை அறிவிப்பதாகும்.

– சாராம்சத்தில் அனாதீமா என்றால் என்ன? சிலர் சொல்வது போல், அனாதிமாவை "சர்ச் சாபம்" என்று சொல்வது சரியா?

- "சாபம்" என்ற வார்த்தை கிரேக்கத்தின் (ἀνάθεμα) ரஷ்ய ஒப்புமை ஆகும். அதே நேரத்தில், "சாபம்" என்ற வார்த்தை, நித்திய வேதனைக்கு கண்டனம் என்ற கூடுதல் அர்த்தத்தை நமக்கு அளித்துள்ளது. "அனாதிமா" என்ற வார்த்தையின் நேரடி பொருள் தேவாலய ஒற்றுமையை இழப்பதாகும் - தவம் போன்ற தற்காலிகமானது அல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அல்ல, ஆனால் முழுமையானது மற்றும் முழுமையானது. நிச்சயமாக, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் ஆவியின் படி, வெளியேற்றப்பட்ட நபரின் மனந்திரும்புதல் இருந்தால், அத்தகைய வெளியேற்றம் இன்னும் ரத்து செய்யப்பட வேண்டும்.

- அதாவது, ஒரு மதவெறி கொண்ட மதவெறியர் கூட, மனந்திரும்பி, தேவாலயத்திற்குத் திரும்ப முடியுமா?

- பிரபலமான மதவெறியாளர்களை வெறுப்பூட்டும் நிகழ்வுகளில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அத்தகைய வருவாய் இல்லை. இந்த தீவிர நடவடிக்கை திருச்சபையால் இலகுவாக பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அது எழும் போது மட்டுமே. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், இந்த நடவடிக்கை தவறானவர்களை சரிசெய்யவும் அறிவுறுத்தவும் உதவியது என்றால், அது நிச்சயமாக ரத்து செய்யப்பட்டது.

- திருச்சபையின் வரலாற்றில் இதே போன்ற உதாரணங்கள் உள்ளதா?

- நான் மீண்டும் சொல்கிறேன்: மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் நிறுவனர்களாக வரலாற்றில் இறங்கியவர்களின் விஷயத்தில் அல்ல. ஆனால் சால்சிடன் கவுன்சிலில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் மற்றும் எடெசாவின் வில்லோ ஆகியோரின் அனாதிமாக்கள் அகற்றப்பட்டன. அவர்களிடமிருந்து வெறுப்பை நீக்குவதற்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனை நெஸ்டோரியஸுக்கு ஒரு பொது வெறுப்பை அவர்கள் அறிவித்தது. கடந்த காலத்தில் அவரைப் போற்றிய அவர்கள், அவருடன் ஒரே மாதிரியாக இல்லாவிட்டாலும், இதை நிறைவேற்றியபோது, ​​​​அவர்கள் தேவாலய ஒற்றுமையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர்.

– அனாதீமா பிரகடனம் ஒரு நபர் தனது உடலுக்கு வெளியே வசிக்கிறார் என்ற உண்மையை திருச்சபையின் அறிக்கை என்று சொல்வது சரியாக இருக்குமா?

- அது சரி. வெளியேற்றப்பட்டவரின் தகுதியான குற்ற வழக்குகளில் அறிக்கை. கிட்டத்தட்ட எப்போதும், ரஷ்யாவில் அரசியல் குற்றவாளிகளைத் தவிர, மதவெறியர்கள் - மதவெறியர்களின் தலைவர்கள் - வெறுப்பூட்டப்பட்டனர். மற்ற மதவெறியர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் பொதுவாக பெயரால் நியமிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் வெறுமனே "அவர்களைப் போன்றவர்கள்", அதாவது, மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் நிறுவனரைப் பின்பற்றி அவருடன் தொடர்பைப் பேணுபவர்கள்.

- தற்போது, ​​ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றியின் முழு சடங்கு அனைத்து தேவாலயங்களிலும் செய்யப்படவில்லை, மேலும் அனாதீமேஷன் பெரும்பாலும் தவிர்க்கப்படுகிறது. உங்கள் கருத்துப்படி, இதை என்ன விளக்குகிறது?

- பண்டைய துரோகிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தொலைதூர கடந்த காலத்தில் வாழ்ந்தனர். தேவாலய வரலாற்றை அறிந்த எவருக்கும் துரோகிகளின் பெயர்கள் மற்றும் அவர்களின் வெறுப்புணர்வின் உண்மை, அதாவது தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்குதல் ஆகியவை தெரியும். ஒரு சில கோயில்களைத் தவிர பெரும்பாலான கோயில்களில் இதுவே காரணம் என்று நினைக்கிறேன் கதீட்ரல்கள், இந்த அனாதிமாக்கள் அறிவிக்கப்படவில்லை.

காலப்போக்கில் பழங்கால அனாதிமாக்களில் புதியவை சேர்க்கப்பட்டன என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. மேலும், ரஷ்யாவில், மதவெறியர்களைத் தவிர, அரசியல் குற்றவாளிகளும் வெறுக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் நிச்சயமாக கடுமையான பாவங்களைச் செய்தனர்: கொலை, வன்முறை - மற்றும், நிச்சயமாக, தேவாலய அடக்குமுறைக்கு தகுதியானவர்கள். இந்த தொடரில் "க்ரிஷ்கா ஓட்ரெபியேவ்", "", "எமெல்கா புகாச்சேவ்", "ஸ்டென்கா ரசின்". நான் அவர்களின் பெயர்களை அனாதைசேஷன் சடங்கில் பயன்படுத்திய வடிவத்தில் பெயரிடுகிறேன். இவை இழிவான பெயர்கள், மற்ற சூழ்நிலைகளில் அவற்றை இந்த வடிவத்தில் எழுதுவது, வரலாற்று ஆராய்ச்சியில், முற்றிலும் சரியாக இருக்காது. எவ்வாறாயினும், அரசியல் காரணங்களுக்காக அனாதேமமைசேஷன் என்ற உண்மை இன்னும் சடங்கின் அசல் செய்தியுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகவில்லை - மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை நிறுவியவர்கள் தேவாலயத்திற்கு வெளியே இருப்பதாக அறிவித்தது.

இல் இருக்கவும் வாய்ப்புள்ளது சோவியத் காலம்புகாச்சேவ் அல்லது ரசினுக்கு ஆண்டுதோறும் அனாதிமா பிரகடனம் செய்வது ஒருவித அரசியல் நடவடிக்கையாகவே கருதப்படும். பின்னர் அவர்களின் பெயர்கள் ஒரு காதல் ஒளியால் சூழப்பட்டன, அவர்களே புரட்சியாளர்களுக்கு இணையாக வைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் சோவியத் வரலாற்றின் முக்கிய தலைப்புகளாக இருந்தன. அதிகாரிகளின் எதிர்வினை என்னவாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர்கள் அதைத் தடைசெய்ய முடியும் என்பதை நான் முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறேன், மேலும் 1930 களில், தேவாலய பிரசங்கத்தில் இருந்து இதுபோன்ற வெறுப்புணர்வை அறிவித்தது தண்டனையைத் தொடர்ந்து வந்திருக்கலாம்.

– இந்த அரசியல் குற்றவாளிகள் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றத்தால் தண்டிக்கப்பட்டவுடன் சர்ச்சில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்களா?

"அவர்கள் நிறுவப்பட்ட குற்றத்திற்காகவும், எனவே பாவச் செயல்களுக்காகவும் வெளியேற்றப்பட்டனர். மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், அவர்களில் சிலருக்கு மரண தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டதன் காரணமாக தேவாலயத்திற்கு திரும்ப வழி இல்லை. ஆனால் அவமதிக்கப்பட்ட அனைவரும் தூக்கிலிடப்படவில்லை: உதாரணமாக, Mazepa வழக்கில், மரணதண்டனை குறியீடாக மட்டுமே இருந்தது.

– கடந்த காலத்தில் அனாதிமாவின் பிரகடனமும் ஒரு மதவெறியாளரின் சிவில் மரணதண்டனையும் எந்த அளவிற்கு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன?

- இடைக்காலத்தில், ஒரு மதவெறியரின் உயிரைப் பாதுகாப்பது ஒரு பெரிய பிரச்சனையாக இருந்தது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ காலங்கள் மற்றும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தத்தை நான் குறிக்கவில்லை. பின்னர், பைசான்டியத்தில், தீவிர மதவெறியர்கள் மட்டுமே தூக்கிலிடப்பட்டனர், எடுத்துக்காட்டாக, மனிகேயர்கள், பின்னர் கூட எப்போதும் இல்லை. மோனோபிசைட்டுகள், அல்லது மோனோதெலைட்டுகள் அல்லது நெஸ்டோரியர்கள் தங்கள் கருத்துக்களுக்காக மரண தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டதாக ஒருபோதும் நடக்கவில்லை. எல்லாவிதமான உபரிகளும் இருக்கலாம், ஆனால் இது விதிமுறை அல்ல.

மாறாக, இடைக்காலத்தில் மேற்கு ஐரோப்பாதுரோகியாக அறிவிக்கப்படுவது பொதுவாக மரண தண்டனைக்கு உட்பட்டது. உதாரணமாக, ஸ்பெயினில், இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் தொடர்பாக நடந்தது.

– கத்தோலிக்க திருச்சபையில் மதவெறியர்களுக்கு வெறுப்பூட்டும் இதேபோன்ற சடங்கு உள்ளதா?

- சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி. இது எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால், நிச்சயமாக, வெளியேற்றத்தின் நியமனச் செயல் உள்ளது மற்றும் நம் காலத்தில் மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

- இப்போது படித்தவர்களிடையே, ஆனால் சர்ச்சில் இருந்து வெகு தொலைவில், "அனாதிமா" என்ற வார்த்தை குறிப்பிடப்பட்டால், லியோ டால்ஸ்டாய் அடிக்கடி நினைவுகூரப்படுகிறார். பின்னர், ஒரு விதியாக, சர்ச் மீது குற்றச்சாட்டுகள் உள்ளன, இது சாரிஸ்ட் அரசாங்கத்திற்கு ஒரு பிரகாசமான அதிருப்தி ஆளுமையுடன் சமாளிக்க உதவியது ...

- உங்களுக்கு தெரியும், டால்ஸ்டாயுடன் அது அப்படி இல்லை. குப்ரின் புகழ்பெற்ற கதையில் எழுதப்பட்டிருப்பது புனைகதை. டால்ஸ்டாயின் பெயர் ஒருபோதும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஆர்த்தடாக்ஸியின் ட்ரையம்ப் ஆஃப் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கான சடங்கில் சேர்க்கப்படவில்லை. பொதுவாக, தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து வெளியேற்றும் செயலில், "அனாதிமா" என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படவில்லை. இந்தச் செயலின் பொருள் அனாதீமமைசேஷன் என்பதற்குச் சமம், ஆனால் இது மிகவும் நுட்பமாக, மிகவும் எச்சரிக்கையான வார்த்தைகளில் துல்லியமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் "அனாதிமா" என்ற சொல் பரந்த வட்டங்களில் வெறுக்கத்தக்கதாக உணரப்பட்டது. வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக, புனித ஆயர் இந்த வார்த்தையை டால்ஸ்டாய் தொடர்பாக பயன்படுத்தவில்லை. வெளியேற்றத்தின் செயல் ஒரு அறிக்கையை மட்டுமே கொண்டுள்ளது: எழுத்தாளர் மனந்திரும்பும் வரை (மற்றும் அவரது மனந்திரும்புதலுக்கான சாத்தியம் இருந்தது), அவர் தேவாலயத்திற்கு வெளியே இருக்கிறார், மேலும் அவர் பிரசங்கிப்பது சர்ச்சின் போதனைகளை வெளிப்படுத்தாது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் போதனையிலிருந்து தீவிரமாக வேறுபட்டு, சர்ச் சடங்குகளுக்கு எதிரான காஸ்டிக் தாக்குதல்களுடன் டால்ஸ்டாயின் நீண்ட காலப் பிரசங்கம் சில எதிர்வினைகளை ஏற்படுத்தும் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.

நிச்சயமாக, அதே நேரத்தில் அல்லது சற்று முன்னதாக, செர்னிஷெவ்ஸ்கி, பிசரேவ், ஹெர்சன் மற்றும் எதிர்க்கட்சியின் அரசியல் பிரமுகர்கள் - அதே மிலியுகோவ் போன்றவர்களை தேவாலயத்திற்கு வெளியே தங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தை பகிரங்கமாக அறிவித்தவர்கள் வாழ்ந்தனர் மற்றும் செயல்பட்டனர். தன்னை நாத்திகன் என்று நேரடியாக அறிவித்தவர். இருப்பினும், அவர்கள் வெறுக்கப்படவில்லை. டால்ஸ்டாயின் பிரசங்கத்தில் அதிக ஆபத்து இருந்தது. உண்மை என்னவென்றால், தங்களை கிறிஸ்தவர்கள் என்று உண்மையாகக் கருதியவர்களில் பலர், ஆனால் "சிறந்த" மற்றும் "மிகச் சரியான" கிறிஸ்தவத்தை எதிர்பார்த்து, டால்ஸ்டாயின் பின்பற்றுபவர்களாக மாறினர். "கிறிஸ்தவம்" என்ற போர்வையில், எழுத்தாளர் தனது சொந்த ஊகங்களை அவர்களுக்கு வழங்கினார், எனவே, மத அடிப்படையில், அவர் ஒரு நாத்திகரை விட ஆபத்தானவர்.

- ஆர்த்தடாக்ஸ் ட்ரையம்ப் ஆஃப் ஆர்த்தடாக்ஸியின் சடங்கின் இந்த பகுதியை மீண்டும் தொடங்குவது நல்லது என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்களா, எடுத்துக்காட்டாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையாண்மைகளைப் பற்றிய பகுதியில், தற்போது காலவரையற்றதாகக் கருதப்படும் அந்த விதிகளில் சில மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறீர்களா? இது "ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆட்சியாளர்கள் சிம்மாசனத்திற்கு உயர்த்தப்படுவது கடவுளின் சிறப்பு தயவால் அல்ல" என்று நினைப்பவர்களையும், "தங்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி மற்றும் துரோகம் செய்யத் துணிந்தவர்களையும்" வெறுக்கிறார்...

- அனாதிமாடிசங்களின் விதிகளை சற்று மாற்றுவது பற்றி ஒருவர் சிந்திக்கலாம். ஆனால் இந்த சிக்கலை எளிதில் தீர்க்க முடியாது, ஏனென்றால் தற்போது ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னர்கள் இல்லாத நிலையில், அத்தகைய மாற்றம் முற்றிலும் உறுதியான அரசியல் நிலைப்பாட்டைக் குறிக்கும். மாறாக, இறையாண்மையின் குறிப்பை மீட்டெடுப்பது முடியாட்சியை மீட்டெடுப்பதற்கான கிளர்ச்சியாகக் கருதப்படலாம், மேலும் சர்ச் ஒரு அரசியல் தளத்தை எடுக்க முடியாது. இதற்கிடையில், இந்த குறிப்பிட்ட அனாதிமாடிசத்தின் உரையை நீங்கள் கவனமாகப் படித்தால், அது முடியாட்சியை முற்றிலும் சரியான மற்றும் சாத்தியமான அரசாங்க வடிவமாகக் குறிக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. விஷயம் என்னவென்றால், மன்னர்கள் முடிசூட்டப்பட்டு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டால், இது பரிசுத்த ஆவியின் செயல்பாட்டின் மூலம் நடந்தது, ராஜ்யத்திற்கு அபிஷேகம் செய்வது ஒரு சின்னம் மட்டுமல்ல, கருணையின் உண்மையான செயலாகும்.

சுருக்கமாகப் பேசினால், பொதுவாக அரசு அதிகாரத்தைத் தாங்குபவர்களுக்குப் பொருந்தும் வகையில் இந்த அனாதிசத்தை மாற்றலாம். ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை என்பது கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் மீதான நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது என்பது வெளிப்படையானது. ஒவ்வொரு அரசு அதிகாரமும் கடவுளால் நிறுவப்பட்டது அல்லது அனுமதிக்கப்படுகிறது என்பதே இதன் பொருள். எந்த ஒரு அதிகாரி, துணை, மற்றும் பொதுவாக அரசு அதிகாரத்தில் ஈடுபடும் எவரும் கடவுளால் அனுமதிக்கப்படுகிறார் அல்லது நியமிக்கப்படுகிறார் என்று நம்பாத அனைவருக்கும் இந்த அவமானத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டுமா? ஆனால் இதை நம்பாமல் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் கடவுளின் விருப்பப்படி அல்ல ஓ ஒரு நபரின் தலையில் இருந்து இழப்பு விழாது. இருப்பினும், இது முற்றிலும் மாறுபட்ட யோசனை. எனவே, உரையின் அத்தகைய மறுவடிவமைப்பு பொருத்தமானதாகத் தெரியவில்லை. இந்த அனாதமாடிசத்தின் உள்ளடக்கத்தை வேறு வழியில் மாற்றுவது சாத்தியம், ஆனால் இதற்கு சர்ச்சின் இணக்கமான மனதால் தீவிரமான மற்றும் முழுமையான பரிசீலனை தேவைப்படுகிறது.

1917 வரை பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட 12 அனாதேமடிஸங்களின் பட்டியல்:

1. கடவுளின் இருப்பை மறுத்து, இந்த உலகம் அசல் மற்றும் அதில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளின் ஏற்பாடு இல்லாமல் தற்செயலாக நடக்கிறது என்று உறுதிப்படுத்துபவர்கள்: அனாதிமா.
2. கடவுளைப் பற்றி பேசுபவர் ஆவி அல்ல, மாறாக மாம்சம்; அல்லது அவரது நீதியுள்ள, இரக்கமுள்ள, சர்வ-ஞானமுள்ள, சர்வ அறிவாளி மற்றும் அதேபோன்ற நிந்தனை என்று உச்சரிப்பவர்களிடம் இருக்கக்கூடாது: அனாதிமா.
3. கடவுளின் குமாரன் தந்தைக்கு நிகரானவர் அல்ல, தந்தைக்கு சமமானவர் அல்ல என்று சொல்லத் துணிபவர்களுக்கு, பரிசுத்த ஆவியும் அப்படித்தான். கடவுள்: அனாதிமா.
4. நம்முடைய இரட்சிப்புக்கும் பாவங்களைச் சுத்தப்படுத்துவதற்கும் கடவுளுடைய குமாரன் மாம்சத்தில் உலகிற்கு வர வேண்டிய அவசியமில்லை என்று முட்டாள்தனமாகச் சொல்பவர்கள், அவருடைய இலவச துன்பம், மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல்: அனாதிமா.
5. சுவிசேஷத்தால் பிரசங்கிக்கப்பட்ட மீட்பின் கிருபையை கடவுளுக்கு முன்பாக நியாயப்படுத்துவதற்கான ஒரே வழிமுறையாக ஏற்றுக்கொள்ளாதவர்கள்: அனாதிமா.
6. நேட்டிவிட்டிக்கு முன், நேட்டிவிட்டி மற்றும் நேட்டிவிட்டிக்குப் பிறகு கன்னி மரியா இல்லை என்று சொல்லத் துணிபவர்களுக்கு: அனாதிமா.
7. நம்பாதவர்களுக்கு, பரிசுத்த ஆவியானவர் தீர்க்கதரிசிகளையும் அப்போஸ்தலர்களையும் ஞானமுள்ளவராக்கி, அவர்கள் மூலம் நித்திய இரட்சிப்புக்கான உண்மையான பாதையை நமக்குக் காட்டினார், மேலும் இதை அற்புதங்களால் உறுதிப்படுத்தினார், இப்போது உண்மையுள்ள மற்றும் உண்மையான கிறிஸ்தவர்களின் இதயங்களில் தங்கி அவர்களை வழிநடத்துகிறார். அனைத்து உண்மை: அனாதிமா.
8. ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை, நூற்றாண்டின் முடிவு, எதிர்காலத் தீர்ப்பு மற்றும் பரலோகத்தில் உள்ள நற்பண்புகளுக்கான நித்திய வெகுமதி மற்றும் பாவங்களுக்கான கண்டனம் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொள்பவர்கள்: அனாதிமா.
9. கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் உள்ள அனைத்து புனித சடங்குகளையும் நிராகரிப்பவர்களுக்கு: அனாதிமா.
10. புனித பிதாக்களின் கவுன்சில்கள் மற்றும் அவர்களின் மரபுகளை நிராகரிப்பவர்களுக்கு, தெய்வீக வெளிப்பாட்டுடன் உடன்பாடு, மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் பக்தியுடன் பாதுகாக்கப்படுகிறது: அனாதிமா.
11. மரபுவழியில் இறைமக்கள் தங்களுக்குக் கடவுளின் விசேஷ தயவால் சிம்மாசனங்களுக்கு உயர்த்தப்படவில்லை என்று நினைப்பவர்கள், அவர்கள் ராஜ்யத்திற்கு அபிஷேகம் செய்யும்போது, ​​இந்த பெரிய பட்டத்தை கடந்து செல்வதற்கான பரிசுத்த ஆவியின் வரம் அவர்கள் மீது ஊற்றப்படுவதில்லை; அதனால் அவர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி மற்றும் துரோகம் செய்யத் துணிபவர்களுக்கு: அனாதிமா.
12. கடவுள் மற்றும் அவரது புனிதர்களின் செயல்களை நினைவுகூரும் புனித சின்னங்களை திட்டுபவர்கள் மற்றும் அவதூறு செய்பவர்கள், அவர்களை பக்தியுடன் பார்ப்பவர்களையும், அவர்களின் சாயலையும் ஏற்றுக்கொள்பவர்களையும், அவர்கள் சிலைகள் என்று கூறுபவர்களையும் தூண்டுவதற்காக: அனாதீமா.

துரோக பாவியின் தலையில் ஒரு பாதிரியார் வைக்கக்கூடிய ஒரு பயங்கரமான சாபம் இது என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் இது ஒரு பழைய, மறக்கப்பட்ட தேவாலய சடங்கு என்று கூறுகிறார்கள்... இதன் பொருள் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம், கடந்த நூற்றாண்டுகளில் மட்டுமே தேவாலயத்தை பகிரங்கமாக கைவிடுவது நடைமுறையில் இருந்ததா?

கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் "திணித்தல்" அல்லது "நீக்கம்". பண்டைய காலங்களில், இது ஒரு தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிப்பு, ஒரு சபதத்தின்படி தெய்வங்களுக்கு ஒரு தியாகம். சிறிது நேரம் கழித்து (குறிப்பாக, கி.பி 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்), இது முற்றிலும் எதிர் பொருளைப் பெற்றது - தேவாலய சமூகத்திலிருந்து ஒரு நபரைப் பிரித்தல். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் - இந்த சொல் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

இப்போதெல்லாம், தேவாலய அனாதிமா என்பது ஒரு நபர் தேவாலயத்திற்குச் செல்வதிலிருந்தும் விசுவாசிகளுடன் தொடர்புகொள்வதிலிருந்தும் விலக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது.. அவர் ஞானஸ்நானம் பெறமாட்டார், இறுதிச் சடங்கு செய்யமாட்டார், அல்லது தேவாலயத்தில் (புனிதப்படுத்தப்பட்ட) தரையில் அடக்கம் செய்யப்பட மாட்டார். இது தவத்துடன் குழப்பமடையக்கூடாது, இதன் போது ஒரு கிறிஸ்தவரும் தேவாலயத்திற்கு செல்ல முடியாது - தவம் என்பது ஒரு தற்காலிக துறவு, மற்றும் அனாதீமா நித்தியமானது (அரிதான விதிவிலக்குகளுடன்).

தேவாலயத்தில் இருந்து இத்தகைய அவமானத்தின் கீழ் விழும் "மரியாதை" ஒரு தனிநபருக்கு மட்டுமல்ல என்பது ஆர்வமாக உள்ளது. நீலிசம், இயற்கைவாதம், சோசலிசம் மற்றும் கம்யூனிசம் ஆகியவை வெறுக்கத்தக்கவை. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், போப் ஒரு முழு நகரத்தையும் வெறுக்கிறார் - செக் Žatec. காரணம்: ஹஸ் மற்றும் ஹுசைட் இயக்கத்தை ஆதரித்தல்.

ஒரு நபரிடமிருந்து ஒரு அனாதீமாவை அகற்றுவது சாத்தியமா: ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கருத்து

ஆம்! வெறுப்படைந்த நபர் தனது பாவங்களுக்காக மனந்திரும்பினால், அவரை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றிய உடல் தனது முடிவை மாற்றிக்கொள்ள முடியும். உலக வரலாற்றில் இதற்கு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன (அவற்றைப் பற்றி நீங்கள் கீழே விரிவாகப் படிக்கலாம்). எனவே அனாதீமா என்பது இறுதியான மற்றும் மாற்ற முடியாத வாக்கியம் அல்ல. இருப்பினும், இது தேவாலயத்தின் மிக மிக தீவிரமான முடிவு.

எந்த ஆட்சியாளர்களுக்கு வெறுப்பூட்டப்பட்ட "மரியாதை" இருந்தது?

1. ஜெர்மனியின் நான்காம் ஹென்றி மன்னர்(1050-1106). இந்த முடிசூட்டப்பட்ட ஆட்சியாளர் தன்னை ஆயர்களை நியமிக்க விரும்பினார், இது வாடிகனுக்கு உண்மையில் பிடிக்கவில்லை, மேலும் போப் பிடிவாதமான ராஜாவை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். அந்த நேரத்தில், இது மிகவும் வலுவான தண்டனையாக இருந்தது, இது ஹென்றி சிம்மாசனத்தை இழக்கக்கூடும். அவர் பாவ மன்னிப்புக்காக (கால்நடையில்!) செல்ல வேண்டியிருந்தது, பார்வையாளர்களுக்காக பல நாட்கள் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது... அனாதிமா நீக்கப்பட்டது.
2. ஹோஹென்ஸ்டாஃபனின் ஃபிரடெரிக் II(1194-1250). இந்த ஆட்சியாளர் வத்திக்கானுக்கு சொந்தமான நிலங்களுக்கு தனது கைகளை நீட்டினார். ஆட்சியாளர் பலமுறை வெறுக்கப்பட்டார் மற்றும் ஆண்டிகிறிஸ்ட் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். முதலில் அவர் இதற்கு எந்த வகையிலும் பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் விசுவாசிகளான பிரபுக்களின் அழுத்தத்தின் கீழ், அவர் வத்திக்கானுக்கு ஏதாவது நல்லது செய்ய முடிவு செய்தார் - அவர் 4 வது சிலுவைப் போரை வழிநடத்தினார், ஜெருசலேமை ஆக்கிரமிக்க விரும்பினார். அவர் அதைச் செய்தார், முற்றிலும் அமைதியான வழியில் - பேச்சுவார்த்தைகள் மூலம். உண்மை, இது அவரை அனாதீமாவிலிருந்து காப்பாற்றவில்லை.
3. எட்டாவது ஆங்கில மன்னர் ஹென்றி(1491-1547). அவர் மிகவும் அன்பானவராக மாறினார், 6 முறை திருமணம் செய்து கொண்டார். அவரது முதல் விவாகரத்து புனித பிதாக்களை மிகவும் மகிழ்விக்கவில்லை, போப் அவரை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். இங்கிலாந்தில் கத்தோலிக்க மதத்தை தடை செய்வதன் மூலம் மன்னர் மிகவும் கடுமையாக பதிலளித்தார். ராஜாவின் முடிவை விரும்பாத அவரது கத்தோலிக்க தோழர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். உண்மை, இல் அரசியல் ரீதியாகஅதன் சொந்த தேவாலயம் இருந்ததால் நாடு மேலும் சுதந்திரமானது.
4. Zaporozhye Hetman Mazepa(1639-1709). அவர் தனது கோசாக்ஸை பீட்டருக்கு எதிராக வழிநடத்தினார், ஸ்வீடிஷ் மன்னருடன் ஒரு கூட்டணியை முடித்தார். இந்த நடவடிக்கை மதத்திற்கு எதிரானது அல்ல, ஆனால் உலகியல், அரசியல், ஆனால் பீட்டருக்கு அடிபணிந்த ரஷ்ய தேவாலயம் ஹெட்மேனை ஒரு துரோகி என்று அறிவித்து, பெரும் ஆடம்பரத்துடனும் சாபங்களுடனும் அவரை வெறுக்கச் செய்தது.
5. புரட்சியாளர் கியூப பிடல் காஸ்ட்ரோ(1926-2016). வத்திக்கான் கம்யூனிசத்திற்கு எதிராக போராடியது, மேலும் பிடலும் அவர்களின் "கையில்" விழுந்தது. இருப்பினும், கியூபாவில் பெரும்பாலான புரட்சியாளர்கள் உண்மையான கத்தோலிக்கர்கள். அவர்கள் தேவாலயங்களை எரிக்கவில்லை, பாதிரியார்களை சுடவில்லை, காஸ்ட்ரோ போப்பாண்டவரை கூட சந்தித்தார். பொதுவாக, பெரும்பாலும், இந்த வெறுப்பு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை.

ஆட்சியாளர்கள் அல்ல, பிரபலமானவர்களும் கூட

• அவர்கள் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதாக ஒரு கருத்து உள்ளது டிமிட்ரி டான்ஸ்காய், குலிகோவோ போரின் ஹீரோ. போருக்கு முன்பு, சைப்ரியனை ஆதரித்த ராடோனெஷின் செர்ஜியஸ் அவரை ஆசீர்வதிக்கவில்லை என்பதை வரலாற்றாசிரியர்கள் நிரூபிக்கிறார்கள் (நன்கு அறியப்பட்ட போரின் வருங்கால ஹீரோவை வெறுக்காதவர் அவர்தான்). இன்று அவர் புனிதர் பட்டம் பெற்றிருப்பது சுவாரஸ்யமானது.
• ஓட்ரெபியேவ், பின்னர் False Dmitry the First என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒரு தப்பியோடிய துறவி தன்னை இவான் தி டெரிபிலின் மகன் என்று அழைத்துக் கொண்டார், ராஜாவானார், பின்னர் கொல்லப்பட்டார். 1604 இல் உயிருடன் இருந்தபோது தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்.
• ரஸின்(1671) இந்த டான் கோசாக் மற்றும் அட்டமான் தற்போதைய அரசாங்கத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ததால் தேவாலயத்தின் ஆதரவை இழந்தனர், மேலும் கோசாக்ஸ் மிகவும் கொடூரமாக நடந்து கொண்டார்கள்.
• எமிலியன் புகாச்சேவ்(அனாதேமா - 1775, அதே ஆண்டில் கிளர்ச்சியாளர் தூக்கிலிடப்படுவதற்கு முன்பு தூக்கி எறியப்பட்டது).
• லியோ டால்ஸ்டாய். ஆம், ஆம், அதே எழுத்தாளர். அவரது நாவல்களில் ஒன்றான "உயிர்த்தெழுதல்" குறிப்பாக மதகுருக்களால் விரும்பவில்லை, ஏனெனில் ஆசிரியரின் சமகால தேவாலயங்களில் நிலவும் ஒழுக்கநெறிகளை அவர் விமர்சித்தார். வெளியேற்றம் 1901 இல் நடந்தது, இது புனித ஆயர் சபையால் அறிவிக்கப்பட்டது. உண்மை, ரஷ்ய தேவாலயங்களில் எந்த அறிவிப்பும் இல்லை.
• மார்கோவ், எண் கோட்பாடு, நிகழ்தகவு மற்றும் கால்குலஸ் ஆகியவற்றைப் படித்த கணிதவியலாளர். வெளியேற்றம் 1912 இல் நடந்தது. காரணம்: விஞ்ஞானி லியோ டால்ஸ்டாய்க்காக ஆர்வத்துடன் எழுந்து நின்று, எழுத்தாளரின் வெளியேற்றத்திற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தார்.

கத்தோலிக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் ஜோன் ஆஃப் ஆர்க் (போர்வீரர்), மார்ட்டின் லூதர் (இறையியலாளர், புராட்டஸ்டன்ட்), ஜியோர்டானோ புருனோ (தத்துவவாதி) மற்றும் ஜான் ஹஸ் (போதகர்) ஆகியோரை வெறுக்கிறார்கள். இருப்பினும், 1983 முதல், கத்தோலிக்கர்கள் இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்துவதில்லை.

இந்த நாட்களில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் யாருக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்துகிறது?

• Evgraf Duluman, நாட்டின் முக்கிய நாத்திகர், பல விசுவாசிகளையும் சில பாதிரியார்களையும் கூட தன் பக்கம் இழுத்தவர். அவர் 1959 இல் வெளியேற்றப்பட்டார். மூலம், இதே நாத்திகர்கள் Evgraf உடனான தங்கள் நிறுவனத்திற்காக வெறுப்படைந்தனர்.
• (அவர் 1970 இல் வெறுப்படைந்தார்). காரணம்: தேவாலயத்தின் துன்புறுத்தல். வெளிநாட்டில் இருந்தபோது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கவுன்சில் தனது முடிவை அறிவித்தது.
• எக்குமெனிசத்தை ஆதரிப்பவர்கள்அனைத்து தேவாலயங்களையும் ஒன்றாக இணைக்க விரும்புகிறார்கள். வெளியேற்றம் 1983 இல் நடந்தது.
• கியேவ் தேசபக்தர் ஃபிலரெட், உக்ரேனியனின் முதன்மையானவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்(உலகில் டெனிசென்கோ), 1997 இல் ரஷியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சால் வெறுக்கப்பட்டது, மேலும் defrocked. இருப்பினும், அவர் UOC இல் இருந்தார், அரசியல் காரணங்களுக்காக அனாதீமா மேற்கொள்ளப்பட்டதாக அறிவித்தார்.
• யாகுனின், அதிருப்தியாளர், அப்போஸ்தலிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர். அதே 1997 இல் அனதீமா வழங்கப்பட்டது. முன்னதாக, 1993 இல், அவர் தேர்தல்களில் பங்கேற்றதால் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார் (இது ஒரு மதகுருவுக்கு பொருந்தாது). ஆனால் இந்த தேவாலய தண்டனை க்ளெப் ஒரு துணை ஆவதைத் தடுக்கவில்லை.
• டிமென்டிவ், பத்திரிகையாளர், நாத்திகர். கன்னியாஸ்திரி மடத்தைப் பற்றிய விமர்சனக் கட்டுரைகளுக்காக 2009 இல் "கௌரவம்".

ஆனால் அனாதீமேஷன் செய்வதற்கான "செயல்முறை" சரியாக எப்படி இருக்கும்? தேவாலயத்தில் படமாக்கப்பட்ட ஒரு குறுகிய வீடியோவில் இது தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது:

அனாதீமா என்பது ஒரு கிறிஸ்தவரை புனித சடங்குகளிலிருந்தும் விசுவாசிகளுடனான தொடர்புகளிலிருந்தும் வெளியேற்றுவது. திருச்சபைக்கு எதிரான கடுமையான பாவங்களுக்கு இது தண்டனையாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

கால

αναθεμα என்ற கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, அதாவது கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்று, கோவிலுக்கு ஒரு பிரசாதம், பரிசு. பைபிளின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பில் இது எபிரேய வார்த்தையை (இங்கே) வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது - சபிக்கப்பட்ட, மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்ட மற்றும் அழிவுக்கு அழிந்த ஒன்று. எபிரேய மொழியின் செல்வாக்கின் கீழ், "அனாதிமா" என்ற வார்த்தையின் பொருள் எதிர்மறையான பொருளைப் பெற்றது மற்றும் மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அழிவுக்கு அழிந்து, அதனால் சபிக்கப்பட்டது என்று விளக்கப்பட்டது.

சாரம்

அனாதீமாவின் தேவை மற்றும் அதன் ஏற்றுக்கொள்ளல் பற்றிய கேள்வி மிகவும் கடினமான தேவாலய பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும். திருச்சபையின் வரலாறு முழுவதும், இந்த தண்டனையின் பயன்பாடு மற்றும் பயன்படுத்தாதது இரண்டும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளால் கட்டளையிடப்பட்டது, அவற்றில் முக்கியமானது பாவி சர்ச் சமூகத்திற்கு ஏற்படுத்திய ஆபத்தின் அளவு.

இடைக்காலத்தில், கிழக்கிலும் மேற்கிலும், ஞானஸ்நானம் ஒரு நபரை தேவாலயத்திலிருந்து முற்றிலுமாக விலக்கவில்லை என்ற கருத்து நிறுவப்பட்டது, எனவே ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கான பாதையை அனாதீமா கூட முழுமையாக மூட முடியாது. இன்னும், மேற்கில் சகாப்தத்தில் இத்தகைய தண்டனை "நித்திய அழிவுக்கான பாரம்பரியமாக" கருதப்பட்டது. உண்மை, பிழைகளில் முழுமையான விடாமுயற்சி இருக்கும்போது மட்டுமே இது பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் திருத்தத்திற்கான விருப்பம் இல்லை.

அனாதீமா என்பது ஒரு நபரின் (அல்லது குழு) சமரசமாக அறிவிக்கப்பட்ட வெளியேற்றம் என்று மரபுவழி கூறியது, அவருடைய செயல்களும் எண்ணங்களும் திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்கும் கோட்பாட்டின் தூய்மைக்கும் அச்சுறுத்தலாக இருந்தன. தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இந்தச் செயல், அனாதேமடிஸ் தொடர்பாக ஒரு கல்வி, குணப்படுத்தும் செயல்பாடு மற்றும் நம்பிக்கை கொண்ட சமூகம் தொடர்பாக எச்சரிக்கை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. அத்தகைய தண்டனை பாவியில் மனந்திரும்புதலைத் தூண்டுவதற்கான பல பயனற்ற முயற்சிகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் எதிர்கால மனந்திரும்புதலுக்கான நம்பிக்கையை அளித்தது, இதன் விளைவாக, எதிர்காலத்தில் அந்த நபர் திருச்சபையின் மார்புக்குத் திரும்புவார், எனவே அவரது இரட்சிப்புக்காக.

கத்தோலிக்க மதம் இன்னும் இரட்சிப்பின் அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் சபிப்பதும் பறிப்பதும் ஆகும் என்று நம்புகிறது. எனவே, இவ்வுலகை விட்டுச் சென்றவர்களின் அனாதைமைசேஷன் மீதான அணுகுமுறை வேறுபட்டது. அனாதீமா ஒரு சாபம், கத்தோலிக்க மதம் நம்புகிறது, இறந்தவர்களுக்கு ஒரு தண்டனை. ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸி ஒரு நபரை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றுவதற்கான சான்றாகப் பார்க்கிறது, அதாவது ஒரு நபர் எந்த நேரத்திலும் அதற்கு உட்படுத்தப்படலாம்.

அனாதிமாவின் பிரகடனம்

இந்த தண்டனையை வழங்கக்கூடிய செயல் ஒரு பெரிய ஒழுக்காற்று அல்லது பிடிவாதமான குற்றத்தின் தன்மையில் இருக்க வேண்டும், எனவே பிளவுபடுத்துபவர்கள், தவறான ஆசிரியர்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்றவர்கள் தனிப்பட்ட அனாதீமாவிற்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். இதன் தீவிரம் காரணமாக, அவர்கள் மிகவும் அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் அதை நாடினர், மென்மையான வழிமுறைகள் எதுவும் பாவிகள் மீது எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை.

அனாதீமா முதலில் "பெயர் அநாதிமாவாக இருக்கட்டும்" என்று உச்சரிக்கப்பட்டது, இதன் பொருள் "அவரை வெளியேற்றப்படட்டும்". காலப்போக்கில், வார்த்தைகள் மாறிவிட்டன. குறிப்பாக, "அனாதிமா" என்ற சொல் இனி பொருளின் வெளியேற்றம் அல்ல, மாறாக வெளியேற்றத்தின் செயல் ("பெயர்-அனாதிமா"). எனவே, அத்தகைய வெளிப்பாடு சாத்தியமாகும்: "நான் (நான்) பெயர் மற்றும் (அல்லது) அவரது மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை வெறுக்கிறேன்."

இந்த தண்டனையின் தீவிரத்தன்மையின் காரணமாக, அவர் பிஷப்புகளின் பிரதிநிதி கவுன்சில் அல்லது தேசபக்தர் தலைமையிலான ஆயர் சபைக்கு உட்படுத்தப்படலாம், குறிப்பாக கடினமான சூழ்நிலைகளில் - ஒரு எக்குமெனிகல் கவுன்சில். எந்தவொரு தேசபக்தரும் அத்தகைய கேள்வியை தனித்தனியாக முடிவு செய்தால், அந்த முடிவு இன்னும் சமரசமாக முறைப்படுத்தப்பட்டது.

மரணத்திற்குப் பிறகு அனாதீமா விதிக்கப்பட்டபோது, ​​​​இறந்தவரின் ஆன்மாவை நினைவுகூரவோ, நினைவுச் சேவை, இறுதிச் சடங்கு நடத்தவோ அல்லது உச்சரிக்கவோ தடை விதிக்கப்பட்டது.

அனாதீமாவை நீக்குதல்

இந்த தண்டனையை விதித்ததால், தேவாலயத்திற்குத் திரும்புவதற்கான பாதை மற்றும் அதன் விளைவாக இரட்சிப்புக்கான பாதை மூடப்பட்டது என்று அர்த்தமல்ல. இந்த மிக உயர்ந்த தேவாலய தண்டனையை அகற்ற, ஒரு சிக்கலான சட்ட நடவடிக்கை எடுக்கப்பட வேண்டும்: பொதுவில் பாவம் செய்தவரின் மனந்திரும்புதல். போதுமான காரணங்கள் (மனந்திரும்புதலின் முழுமை மற்றும் நேர்மை, மற்ற தேவாலய உறுப்பினர்களுக்கு பாவியின் அச்சுறுத்தல் இல்லாதது மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனையை நிறைவேற்றுதல்) விஷயத்தில், தண்டனையை வழங்கிய உடல், வெறுப்பூட்டப்பட்டவர்களை மன்னிக்க முடிவு செய்யலாம். மரணத்திற்குப் பிறகும் அனாதீமா நீக்கப்படலாம். பின்னர் மீண்டும் எந்த வகைகளும் அனுமதிக்கப்பட்டன

(18 வாக்குகள்: 5 இல் 3.9)

வெளிப்படையாக, தந்தை மாக்சிம், "அனாதிமா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தை தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் உரையாடலைத் தொடங்குவது இயல்பானது. கிரேட் சோவியத் என்சைக்ளோபீடியா, கிறிஸ்தவத்தில் இது "சர்ச் சாபம், வெளியேற்றம்" என்று கூறுகிறது. அப்படியா?

- "Anathema" என்பது கிரேக்க வார்த்தையாகும், இது "anatifimi" என்ற வினைச்சொல்லுக்கு செல்கிறது, அதாவது "ஒதுக்குதல், ஒருவரிடம் ஒப்படைத்தல்". அனாதீமா- கொடுக்கப்படுவது முழுமையான விருப்பத்திற்கு, யாருடைய முழுமையான உடைமைக்கும் ஒப்படைக்கப்படுகிறது. தேவாலய அர்த்தத்தில், அனாதீமா என்பது கடவுளின் இறுதித் தீர்ப்பிற்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது மற்றும் அது (அல்லது யாரைப் பற்றி) இனி அதன் சொந்த கவனிப்பு அல்லது பிரார்த்தனை இல்லை. ஒருவருக்கு வெறுப்பை அறிவிப்பதன் மூலம், அவள் வெளிப்படையாக சாட்சியமளிக்கிறாள்: இந்த நபர், அவர் தன்னை ஒரு கிறிஸ்தவர் என்று அழைத்தாலும், கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்கும் தனக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்பதை அவரே தனது உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் செயல்களால் உறுதிப்படுத்தினார்.

எனவே அனாதீமா என்பது "தேவாலயத்தின் சாபம்" அல்ல, சிலர் நம்புவது போல், கிரேட் சோவியத் என்சைக்ளோபீடியாவைப் பின்பற்றுவது அல்லது உலக ஊடகங்கள் அதை எழுத்தறிவின்றி விளக்குவது போல்; இது இல்லை வெளியேற்றம்இந்த வார்த்தையின் மதச்சார்பற்ற புரிதலில் தேவாலயத்தில் இருந்து. நிச்சயமாக, வெறுப்பூட்டப்பட்ட ஒருவருக்கு இனி சர்ச்சின் வாழ்க்கையில் பங்கேற்க உரிமை இல்லை: ஒப்புக்கொள்ள, ஒற்றுமையைப் பெற அல்லது தெய்வீக சேவைகளில் கலந்துகொள்ள. ஆனால் தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது, வெறுப்பு இல்லாமல் நிகழ்கிறது. எங்கள் நியதிகளின்படி, கடுமையான பாவம் செய்த ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு தேவாலய சடங்குகளில் பங்கேற்பதில் இருந்து நீக்கப்படலாம் ... எனவே, அனாதீமா என்பது வெறுமனே வெளியேற்றுவதைக் குறிக்காது, ஆனால் குற்றவாளி என்ன என்பதைப் பற்றிய திருச்சபையின் சாட்சியம், அவரது பங்கிற்கு, நீண்ட காலமாக அறியப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: அவரது உலகக் கண்ணோட்டம், நிலைகள் மற்றும் பார்வைகள் எந்த வகையிலும் தேவாலயத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை, எந்த வகையிலும் தொடர்புபடுத்த வேண்டாம்.

- ஐகானோக்ளாசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் மீது சர்ச்சின் வெற்றிக்குப் பிறகு, 9 ஆம் நூற்றாண்டில் முதன்முறையாக அனைத்து விசுவாச துரோகிகளும் வெறுக்கப்பட்டார்கள் என்பது உண்மையா?

இது முற்றிலும் உண்மையல்ல. ஏற்கனவே அப்போஸ்தலிக்க நிருபங்களில், கிறிஸ்துவை கடவுளின் குமாரனாக ஒப்புக்கொள்ளாதவர்கள், அவரை ஒரு புத்திசாலித்தனமான தார்மீக ஆசிரியராகவோ அல்லது ஒருவித சிறந்த தீர்க்கதரிசியாகவோ கருதி வெறுக்கப்படுகிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதினார்: "நாங்கள் முன்பு சொன்னது போல், இப்போது நான் மீண்டும் சொல்கிறேன்: நீங்கள் பெற்றதைத் தவிர வேறு எதையும் யாராவது உங்களுக்குப் பிரசங்கித்தால், அவர் சபிக்கப்பட்டவராக இருக்கட்டும்." எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களிலும் அனதீமாக்கள் அறிவிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, 4 ஆம் நூற்றாண்டில், அலெக்ஸாண்ட்ரியன் தேவாலயத்தின் பிரஸ்பைட்டர் ஆரியஸ் கண்டனம் செய்யப்பட்டார், அவர் கடவுளின் மகன் எல்லாவற்றிலும் தந்தைக்கு சமம் என்று மறுத்தார். 5 ஆம் நூற்றாண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் நெஸ்டோரியஸுக்கும் இதே கதி ஏற்பட்டது, அவர் கிறிஸ்துவில் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளின் ஒற்றுமையைப் பற்றி பொய்யாகக் கற்பித்தார். இத்தகைய தேவாலய நீதிமன்றங்கள் VII எக்குமெனிகல் கவுன்சில் வரை இருந்தன, அதில் ஐகானோக்ளாஸ்ட்கள் வெறுப்பூட்டப்பட்டனர்.

842 ஆம் ஆண்டில், கிரேக்க தேவாலயத்தில், பெரிய தவக்காலத்தின் முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமை, ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றி விழா முதன்முறையாக எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களில் கண்டனம் செய்யப்பட்ட அனைத்து மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளுக்கும், பொதுவாக அனைத்து துன்மார்க்க எதிர்ப்புகளுக்கும் எதிரான வெற்றியின் அடையாளமாக கொண்டாடப்பட்டது. - கிறிஸ்தவ போதனைகள். இந்த விடுமுறையின் வழிபாட்டு சடங்கில், முதலாவதாக, பக்தியின் துறவிகள், நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்களுக்கு நித்திய நினைவகத்தை பிரகடனம் செய்தல், இரண்டாவதாக, ராஜாக்கள், தேசபக்தர்கள் மற்றும் பிற தற்போதைய நம்பிக்கையின் பாதுகாவலர்களுக்கு பல ஆண்டுகள் பிரகடனம் செய்தல் மற்றும் இறுதியாக, முக்கிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் மற்றும் அவற்றைத் தாங்குபவர்களுக்கு வெறுப்புணர்வை அறிவித்தல்.

- இந்த பண்டிகை சடங்கு இன்னும் எங்கள் தேவாலயத்தில் செய்யப்படுகிறதா?

ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றியின் வாரத்தில் (ஸ்லாவிக் மொழியில் "வாரம்" என்றால் "ஞாயிறு" என்று பொருள்) இந்த சடங்கு 1917 இன் போல்ஷிவிக் புரட்சி வரை நம் நாட்டில் முழுமையாக செய்யப்பட்டது. இந்த விஷயத்தில் சிறப்பு தேவாலய ஆணை எதுவும் இல்லை என்றாலும், ஏற்கனவே விரோதமான அணுகுமுறையை மோசமாக்காதபடி அவர்கள் அனாதீமாவை அறிவிப்பதை நிறுத்தினர். புதிய அரசாங்கம்தேவாலயத்திற்கு. இந்த ஒழுங்கு இன்று ஒரு பொது தேவாலய ஒழுங்காக மீட்டெடுக்கப்படவில்லை, இது நியாயமானதாக தோன்றுகிறது, ஏனெனில் தற்போதைய தேவாலய சூழ்நிலை தொடர்பாக நிச்சயமாக தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். இன்று ரஷ்யர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸி, போலி கிறிஸ்தவர்களுக்கு விரோதமான சர்வாதிகாரப் பிரிவினரின் களியாட்டத்தில் இருந்து கூக்குரலிடுகிறார்கள் என்றால், இல்லாத ஆரியர்களையோ அல்லது நீண்டகால பிழைகளிலிருந்து பெருமளவில் விலகிய அதே நெஸ்டோரியர்களின் வாரிசுகளையோ வெறுக்க என்ன காரணம்? போதனைகள்” மற்றும் பொய்யான கிறிஸ்துகளா?

நாங்கள் நிச்சயமாக மறுபிறப்பு சடங்கை மீட்டெடுப்பதற்கான சிக்கலுக்குத் திரும்புவோம், ஆனால் இப்போதைக்கு எங்கள் தேவாலய வரலாற்றில் குறிப்பாக உரத்த கண்டனங்களைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். சிலர் இன்னும் கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள்: லியோ நிகோலாயெவிச் டால்ஸ்டாயின் வெளியேற்றத்துடன் அவள் வெகுதூரம் சென்றாளா?

அவரை மிகப் பெரிய ரஷ்ய எழுத்தாளர்களில் ஒருவராக அங்கீகரித்த திருச்சபை அதே நேரத்தில் எழுத்தாளரின் மதத் தவறுகளைப் பற்றி அமைதியாக இருக்க முடியவில்லை, ஏனெனில் "மௌனத்தால் கடவுள் காட்டிக் கொடுக்கப்படுகிறார்." ரஷ்ய தேவாலயங்களின் பிரசங்கங்கள் முதல் "போயார் லெவ்" வரை குப்ரின் நன்கு அறியப்பட்ட கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிகழ்வு ஒருபோதும் அறிவிக்கப்படவில்லை - இது ஆசிரியரின் கலை ஊகம். உண்மையில், பிப்ரவரி 22, 1901 இன் மிகவும் சீரான சினோடல் வரையறை எழுத்தாளரின் சொந்தக் கருத்துக்களுக்கு சான்றாகும். அந்த நேரத்தில், அவரது மத மற்றும் தத்துவ தேடல்களில், தேவாலயம் மற்றும் அதன் சடங்குகள் - ஞானஸ்நானம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம், ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் தேவையை மறுக்கவும், கிறிஸ்து உண்மையிலேயே கடவுளின் குமாரன் என்று கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய கொள்கையை மறுக்கவும் அவரே வந்தார். இறுதியாக, எழுத்தாளர் தனது பெருமிதத்தில் "லியோ டால்ஸ்டாய் எழுதிய நற்செய்தியை" இயற்றத் துணிந்தார், கிறிஸ்து கற்பித்ததை மற்ற எவரையும் விட, தனக்கு பத்தொன்பது நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த எவரையும் விட அவர் நன்றாகப் புரிந்துகொண்டார் என்று நம்பினார் ... "... எனவே, சர்ச் அவரை அதன் உறுப்பினராகக் கருதவில்லை, அவர் மனந்திரும்பி அவளுடன் தனது தொடர்பை மீட்டெடுக்கும் வரை எண்ண முடியாது...” - சர்ச் வரையறை கூறியது. லெவ் நிகோலாவிச் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜில் இருந்தார் என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் பெரியவரின் செல்லுக்குள் நுழையத் துணியவில்லை, பின்னர் ஆப்டினா மூத்தவர் இறக்கும் எழுத்தாளரைப் பார்க்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. எனவே கடவுளின் தீர்ப்பு அவருக்கு இறுதியானது.

- ஹெட்மேன் மஸெபா போன்ற ஒரு நபரின் அனாதேமமைசேஷன் என்ன விளக்குகிறது?

அவர், தந்தையின் துரோகி மட்டுமல்ல, க்ரிஷ்கா ஓட்ரெபியேவ் மற்றும் ஸ்டெபாஷ்கா ரஸின் ஆகியோரும் தேவாலயத்திலிருந்து கோட்பாட்டு அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் அரசின் எதிரிகளாக வெளியேற்றப்பட்டனர். அந்த நாட்களில், "அதிகாரங்களின் சிம்பொனி" பற்றிய அடிப்படை புரிதல் இருந்தது - திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்றது. முதலாவது மக்களின் தார்மீக ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி அக்கறை கொண்டிருந்தது, இரண்டாவது - அரசின் பாதுகாப்பு மற்றும் திருச்சபையின் பாதுகாப்பைப் பற்றி. அரசுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்த எவரும் முடியாட்சிக்கு எதிராக மட்டுமல்ல, பல நூற்றாண்டுகளாக உலகளாவிய மரபுவழியின் கோட்டையாக இருந்த அதிகாரத்திற்கு எதிராகவும் கலகம் செய்தனர். இதன் காரணமாக, அரசு-விரோத நடவடிக்கைகள் ஒரே நேரத்தில் தேவாலயத்திற்கு எதிரானதாகக் கருதப்பட்டன, எனவே அவற்றில் குற்றவாளிகள் தேவாலயக் கண்டனத்திற்கு ஆளானார்கள்.

IN சமீபத்திய ஆண்டுகள்தேவாலயத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கைகளுக்காக வெறுக்கப்பட்டது முன்னாள் பெருநகரஃபிலரெட் (டெனிசென்கோ), முன்னாள் பாதிரியார் க்ளெப் யாகுனின் ... சொல்லுங்கள், அவர்களும் சர்ச்சால் கடுமையாகக் கண்டிக்கப்பட்ட மற்றவர்களும் இன்னும் கடவுளின் வீட்டிற்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளதா?

அனாதீமா என்பது குற்றவாளிகளைப் பற்றிய தேவாலய உலகத்திற்கு ஒரு சாட்சியம் மட்டுமல்ல, அவர்களுக்கே, மாயையில் விழுந்து, பெருமையடிக்கும் சுய குருட்டுத்தனமான இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மக்களுக்கு ஒரு சாட்சியம்: “உங்கள் நினைவுக்கு வாருங்கள்! பூமியில் சாத்தியமான தீர்ப்பு உங்கள் மீது நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது. நீ செய்ததற்கு மனந்திரும்பி, உன் தந்தையின் வீட்டிற்கு, உன் சொந்த தேவாலயத்திற்குத் திரும்பு." ஒருவருக்கு அது எவ்வளவு விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், அனாதீமா என்பது முற்றிலும் தொலைந்து போன மக்களுக்கு கிறிஸ்தவ அன்பின் சான்றாகும்;

ஆழ்ந்த மனந்திரும்பி, தங்கள் தவறுகளைத் துறந்தவர்களிடமிருந்து அனாதீமா சடங்கு நீக்கப்பட்டது, தேவாலயத்தில் அவர்கள் தங்கியிருப்பதன் முழுமை மீட்டெடுக்கப்படுகிறது, அவர்கள் மீண்டும் சடங்குகளைத் தொடங்கலாம், மிக முக்கியமாக, அவர்கள் மீண்டும் இரட்சிப்பின் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள். அவர்களுக்குத் திரும்பக் கிடைக்காத ஒரே விஷயம் அவர்களின் முன்னாள் கண்ணியம்.

- ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அனாதேமடைசேஷன் இருக்கிறதா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது?

வத்திக்கானில் நம்பிக்கைக் கோட்பாட்டிற்கான சபை உள்ளது, இது மோசமான புனித விசாரணையின் வாரிசாக உள்ளது, இது இடைக்காலத்தில் ஐரோப்பா முழுவதும் மதவெறியர்களை நெருப்பில் வீசியது. ரஷ்ய திருச்சபை துரோகத்தை வலுக்கட்டாயமாக ஒழிப்பதில் ஒருபோதும் ஈடுபடவில்லை என்பதை நான் இங்கு வலியுறுத்த விரும்புகிறேன்... எனவே, தற்போதைய வத்திக்கான் நம்பிக்கைக் கோட்பாட்டில், குறிப்பிட்ட நபர்களைப் பற்றியும், மத சிந்தனையின் குறிப்பிட்ட திசைகள் பற்றியும் அவ்வப்போது தீர்ப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. . பல முன்னாள் கத்தோலிக்க இறையியலாளர்கள் மற்றும் மதக் கருத்துக்கள் (உதாரணமாக, லத்தீன் அமெரிக்காவில் "விடுதலை இறையியல்") நவீன காலத்தில் வத்திக்கானால் கண்டனம் செய்யப்பட்டுள்ளது, இது அனாதீமாவுக்கு சமம்.

முடிவில், ஃபாதர் மாக்சிம், ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றியின் வாரத்தில் தேவாலயம் முழுவதிலும் உள்ள அனாதைசேஷன் சடங்குகளை மீட்டெடுப்பதில் உள்ள சிக்கலுக்குத் திரும்பும்படி நான் உங்களிடம் கேட்டுக்கொள்கிறேன்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கு ஒரு முழுமையான மற்றும் பரந்த விளக்கத்துடன், அனாதீமா என்றால் என்ன, சாட்சியம் என்ன என்று நான் நினைக்கிறேன். தேவாலயங்கள்தவறாகக் கருதப்படுபவர்களைப் பற்றி, இந்த தரத்தை மீட்டெடுப்பது நமது சமகாலத்தவர்களில் பலருக்கு தீவிர முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கும். முதலாவதாக, குறுங்குழுவாத மகத்துவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஒரு விஞ்ஞானியாக இருப்பது உண்மையில் அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று நம்பத் தொடங்கியவர்களுக்கு. அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் சில வெறுக்கத்தக்க புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள், தலைவர்கள் தங்களைப் பற்றி ஏமாற்றும் வகையில் சொல்கிறார்கள் - "நாங்கள் பொதுவாக கிறிஸ்தவர்கள்."

வெறுப்படைவதற்கான "எதிர்பார்ப்பு" விபச்சாரத்தைத் தடுக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன் ஆன்மீக ரீதியாகதவறான ஆசிரியர்களுடன் ஆபத்தான மோகத்தில் இருந்து ஒரு நபர், இது இறுதியில் ஒட்டுமொத்த மக்களின் ஆன்மீக ஆரோக்கியத்திற்கு நன்மை பயக்கும். எனக்குத் தெரிந்தவரை, பல குருமார்களும், பாமர மக்களும் இந்தக் கருத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

செய்தித்தாள் ட்ரூட்

[கிரேக்கம் ἀνάθεμα - ஒரு கிறிஸ்தவரை விசுவாசிகளுடனான ஒற்றுமையிலிருந்தும் புனித சடங்குகளிலிருந்தும் வெளியேற்றுவது, கடுமையான பாவங்களுக்கான மிக உயர்ந்த தேவாலய தண்டனையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது (முதன்மையாக மரபுவழி மற்றும் துரோகம் அல்லது பிளவுகளுக்கு விலகல்) மற்றும் சமரசமாக அறிவிக்கப்பட்டது. அல்லது பெரிய வெளியேற்றம்) "பகிஷ்கரிப்பு" (ἀφορισμός) உடன் குழப்பப்படக்கூடாது, இது திருச்சபை சமூகத்தில் இருந்து ஒரு தனிநபரை தற்காலிகமாக விலக்குவது, சடங்குகளில் பங்கேற்பதற்கும் (மதகுருமார்களுக்கு) தேவாலய பதவிகளை வைத்திருப்பதற்கும் ஆகும். சில நேரங்களில் "சிறிய வெளியேற்றம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது A. போலல்லாமல், குறைவான குற்றங்களுக்கு தண்டனையாக செயல்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக: திருட்டு, விபச்சாரம் (ஏப். 48), லஞ்சம் மூலம் தேவாலய பதவியைப் பெறுவதில் பங்கேற்பது (ஏப். 30) போன்றவை. , ஒரு சமரச முடிவு தேவையில்லை மற்றும் நடைமுறைக்கு வருவதற்கு சமரச அறிவிப்பு தேவையில்லை.

கால

கிரேக்கம் ἀνάθεμα (ἀνάθημα) என்ற சொல் பேகன் எழுத்தாளர்களிடையே (ஹோமர், சோஃபோக்கிள்ஸ், ஹெரோடோடஸ்) "கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்று; பரிசு, கோவிலுக்கு காணிக்கை” (அதாவது பிரிக்கப்பட்ட ஒன்று, அன்றாட பயன்பாட்டிற்கு அந்நியமானது). இது கிரேக்க மொழியில் பயன்படுத்தப்பட்டது. பண்டைய எபிரேய மொழி பரிமாற்றத்திற்கான பைபிளின் (செப்டுவஜின்ட்) மொழிபெயர்ப்பு. கால - சபிக்கப்பட்ட, மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்ட மற்றும் அழிவுக்கு ஆளான ஒன்று (எண். 21. 2-3; லெவ் 27. 28 மற்றும் தொடர்.; டியூட். 7. 26; 13. 15 (16), 17; 20. 17; யோசுவா 6 17 et seq. 14. 11; பண்டைய ஹீப்ருவின் செல்வாக்கின் கீழ். "ஏ" என்ற சொல் குறிப்பிட்ட எதிர்மறையான அர்த்தங்களைப் பெற்று, "மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அழிவுக்கு அழிந்தது" மற்றும் "சபிக்கப்பட்டது" என்று பொருள்படத் தொடங்கியது.

இந்த பிந்தைய அர்த்தத்தில், இந்த வார்த்தை புனிதரின் கடிதங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஏப். பால்: 1 கொரி 12.3; 16.22; கலா ​​1. 8-9; ரோம் 9. 3. ஏப். பாவெல் ஒரே இடத்தில் பயன்படுத்துகிறார் சிறப்பு வடிவம்சாபங்கள்: "கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நேசிக்காதவர் அநாதிமா, மாறன்-அத்தா" (1 கொரி 16.22). "மாரன்-அஃபா" (அராமிக் - இறைவன் அருகில் இருக்கிறார்) சேர்த்தல் மொட்டைக் குறிக்கிறது. கிறிஸ்துவின் வருகை, பாவியின் தலைவிதியை யார் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும்.

ஆர்த்தடாக்ஸில் 843 முதல் வழிபாட்டு பாரம்பரியம் (ஐகான் வணக்கத்தின் மறுசீரமைப்பு, "ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றி" என்ற சிறப்பு சடங்கு உள்ளது - நம்பிக்கையின் சேமிப்பு கோட்பாடுகளின் வருடாந்திர பிரகடனம், ஏ. மதவெறியர்கள், இறந்தவரின் "நித்திய நினைவகம்" மற்றும் பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்தனர் உண்மையுள்ள (பார்க்க ஆர்த்தடாக்ஸி வாரம்).

தேவாலயம் அல்லாத நோக்கங்களுக்காக ஏ

A. மிக உயர்ந்த தேவாலய தண்டனை என்பதால், கூடுதல் சர்ச் (குறிப்பாக, அரசியல்) நோக்கங்களுக்காக அதன் பயன்பாடு நியமனமாக கருதப்படவில்லை: இது நியதி சட்டத்தில் எந்த அடிப்படையும் இல்லை. இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் தேவாலயத்திற்கும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கும் இடையே நெருங்கிய நல்லுறவு நிலைமைகளில். state-wah சில சமயங்களில் அரசியல் இயல்புடைய ஏ. பைசான்டியத்தின் வரலாற்றில், A. கிளர்ச்சியாளர்கள் மற்றும் பேரரசருக்கு அபகரிப்பவர்களின் புராணக்கதைகள் அறியப்பட்ட வழக்குகள் உள்ளன. அதிகாரிகள்: 1026 இல் பேரரசரின் தீவிர பங்கேற்புடன். கான்ஸ்டன்டைன் VIII A. அமைப்பாளர்கள் மற்றும் கிளர்ச்சியின் பங்கேற்பாளர்கள் பற்றி ஒரு சமரச ஆணையை ஏற்றுக்கொண்டார். இதே போன்ற வரையறைகள் அடுத்தடுத்த பேரரசர்களால் வழங்கப்பட்டன (1171 மற்றும் 1272 இல்). (1294 இல், தேசபக்தர் ஜான் XII காஸ்மாஸ் மற்றும் பிஷப்கள் மைக்கேல் IX பாலியோலோகோஸுக்கு ஆதரவாக இதேபோன்ற ஆணையை வெளியிட அனுமதிக்கவில்லை). பைசான்டியம் 40 களில் உள்நாட்டுப் போரின் போது ஜோதிடத்தின் "அரசியல்" பயன்பாட்டையும் நாடியது. XIV நூற்றாண்டு ஆயினும்கூட, இந்த நடைமுறையானது தேசபக்தர் பிலோதியஸ் கொக்கின் மற்றும் மேத்யூ தி ஏஞ்சல் பனாரெட் போன்ற முன்னணி நியமனவாதிகள் மற்றும் இறையியலாளர்களிடமிருந்து கடுமையான மறுப்பை சந்தித்தது, அவர்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்ட கட்டுரையின் அடிப்படையில் தங்கள் வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டனர். ஜான் கிறிசோஸ்டம் மற்றும் தியோடர் பால்சமோனின் கருத்து. "அரசியல்" A. இன் எதிர்ப்பாளர்கள் கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸும் அபகரிப்பவர்கள் என்பதை சரியாக சுட்டிக்காட்டினர். பைசண்டைன் பேரரசர்கள், யாருடைய பெயர்கள், தடயங்கள், டிப்டிச்களில் இருந்து கடக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளில் குறிப்பிடப்படவில்லை, இருப்பினும், அது நடக்கவில்லை. ரஷ்ய திருச்சபையின் வரலாற்றில், இதேபோன்ற சம்பவம் 1667 ஆம் ஆண்டு கவுன்சிலில் நடந்தது, கிரேக்கர்களிடையே ஒரு சர்ச்சை எழுந்தது. மற்றும் ரஷ்ய தற்போதுள்ள அரசாங்கத்தை கவிழ்க்க முயற்சிக்கும் சதிகாரர்களுக்கு ஏ.யின் அனுமதி குறித்து ஆயர்கள். கிரேக்கர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட அலெக்ஸாண்டிரிய ஆணாதிக்க "சட்டங்களின் சேகரிப்பு" பற்றி குறிப்பிடுகையில், அத்தகைய நபர்களுக்கு ஏ. வலியுறுத்தினார், ஆனால் ரஷ்யர்கள். ஏ

போது imp. பீட்டர் I, தேவாலயத்தின் மீதான அரசின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டின் நிலைமைகளில், A. மாநிலத்தின் வழக்கு அறியப்படுகிறது. கிரிமினல், ஆயர்கள் சபையால் அல்ல, பேரரசரால் விதிக்கப்பட்டது. ஆணை (ஆகஸ்ட் 23, 1718 ஆணை மூலம் கிளர்ச்சியாளர் ஸ்டீபன் க்ளெபோவ் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றம்).

அபோட்ரோபைக் பயன்பாடு, அதாவது, தேவையற்ற செயல்களில் இருந்து வெறுப்பு, பல இடைக்காலத்தின் கல்வெட்டுகளை உள்ளடக்கியது. கல்லறைக் கற்கள், கல்லறையைத் தோண்டிய எவருக்கும் அச்சுறுத்தல். திருடர்களைப் பயமுறுத்துவதற்காக, புத்தகம் திருடப்பட்டிருக்கலாம் என்பதற்காக எழுதப்பட்ட ஏ. புத்தகத்தின் உரையை மாற்றத் துணிந்தவர்களின் தலைகள் மீது சில சமயங்களில் சாபங்கள் அழைக்கப்பட்டன, இருப்பினும் பிந்தைய வழக்கில் "கூடுதல்-தேவாலய நோக்கங்கள்" பற்றி பேச முடியாது. . வேதம் (காண். வெளி. 22. 18-19).

ஆன்மீக மற்றும் சட்ட விளைவுகள் ஏ.

அதிகாரி யாரோ ஒருவர் A. (அல்லது யாரோ A.) பிரகடனப்படுத்துவது இந்த நபரை தேவாலய சமூகத்திலிருந்து விலக்குவதற்கும், புனித சடங்குகளிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கும், தேவாலயத்திற்குச் செல்வதற்கும் கிறிஸ்துவைக் கோருவதற்கும் தடை விதிக்க வழிவகுக்கிறது. அடக்கம். மேற்கில், 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சமீபத்தியது. A. A. க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நபர்களுடனான தொடர்புகளையும் நம்பியிருந்தார் (லேட்டரன் II கவுன்சில் 1139 இன் 3வது சட்டத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது). பக்தர் ஏ. நீதிமன்றத்தில் வாதியாகவும் சாட்சியாகவும் செயல்படும் உரிமையில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர், அவரது கொலை வழக்கமான சட்ட முறையில் தண்டிக்கப்படவில்லை.

அகற்றுதல் ஏ.

A. இன் பாரம்பரியம், திருச்சபைக்குத் திரும்புவதற்கும், இறுதியில் இரட்சிப்புக்கான பாதையை மாற்றமுடியாமல் மூடும் செயல் அல்ல. மிக உயர்ந்த தேவாலய தண்டனையாக A. ஐ அகற்றுவது ஒரு சிக்கலான சட்ட நடவடிக்கையின் மூலம் நிகழ்கிறது, அ) அனாதேமடிஸ் செய்யப்பட்ட நபரின் மனந்திரும்புதல், இது ஒரு சிறப்பு, பொதுவாக பொது, முறையில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது; ஏ. விதித்த தேவாலய அதிகாரத்திற்கு முறையீடு செய்வதன் மூலம் நேரடியாக மனந்திரும்புதல் கொண்டு வரப்படுகிறது, அல்லது அது நியமிக்கப்பட்ட நபர் மூலமாக (உதாரணமாக, ஒரு ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மூலம்), b) போதுமான காரணங்களின் முன்னிலையில் (மனந்திரும்புதலின் நேர்மை மற்றும் முழுமை, செயல்படுத்துதல் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தேவாலய தண்டனை, தேவாலயத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு வெறுப்பூட்டப்பட்டவர்களிடமிருந்து ஆபத்து இல்லாதது) அந்த நபரை மன்னிக்க தண்டனையை வழங்கிய உடலின் முடிவு. A. மரணத்திற்குப் பிறகும் அகற்றப்படலாம் - இந்த விஷயத்தில், இறந்தவரின் அனைத்து வகையான நினைவுகளும் மீண்டும் அனுமதிக்கப்படுகின்றன.

1964 இல், ஜெருசலேமில், போலந்தின் தேசபக்தரான அதீனகோரஸின் (1886-1972) முன்முயற்சியின் பேரில், அவர் போப் பால் VI ஐ சந்தித்தார். 1439 இல் புளோரன்ஸ் ஒன்றியத்திற்குப் பிறகு இந்த மட்டத்தின் முதல் கூட்டம் இதுவாகும் (பார்க்க ஃபெராரோ-புளோரன்ஸ் கவுன்சில்). கூட்டத்தின் விளைவாக 1054 முதல் இருந்த பரஸ்பர A. ஒழிக்கப்பட்டது. ரஷ்ய திருச்சபைக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, 1971 இல் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கவுன்சிலால் பிளவுபட்ட பழைய விசுவாசிகளுக்கான A. ஐ ஒழித்தது.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஏ

பண்டைய தேவாலயத்துடன் ஒப்பிடும்போது ரஷ்ய தேவாலயத்தில் A. இன் பயன்பாடு பல குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்றில், பைசண்டைன்களுக்கு மாறாக. தேவாலயத்தில் பல மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் இல்லை; கிறிஸ்தவ மதத்திலிருந்து புறமதத்திலோ அல்லது பிற மதங்களிலோ வெளிப்படையாக விழும் நிகழ்வுகள் எதுவும் தெரியவில்லை. டோமோங்கிற்கு. சகாப்தம், பேகன் சடங்குகளுக்கு எதிராக பல விதிகள் எழுந்தன - எனவே, சரி. 15 மற்றும் 16 ஜான் II, சந்தித்தார். கியேவ்ஸ்கி (1076/1077-1089), மலைகளின் உச்சியில், சதுப்பு நிலங்கள் மற்றும் கிணறுகளுக்கு அருகில் தியாகங்களைச் செய்து, கிறிஸ்துவின் ஸ்தாபனத்திற்கு இணங்காத அனைவரையும் "எங்கள் நம்பிக்கைக்கு அந்நியமானவர்கள் மற்றும் சமரச தேவாலயத்திலிருந்து நிராகரிக்கப்பட்டவர்கள்" என்று அறிவிக்கிறார்கள். திருமணம் மற்றும் ஒரு வருடத்திற்கு ஒரு முறையாவது ஒற்றுமையைப் பெறுவதில்லை. உரிமைகளால். 2 சிரில் II, மெட். கியேவ்ஸ்கி (c. 1247-1281), தேவாலய விடுமுறை நாட்களில் சத்தமில்லாத விளையாட்டுகள் மற்றும் முஷ்டி சண்டைகளை நடத்தியவர்களை வெளியேற்றுவது அச்சுறுத்தியது, மேலும் இதுபோன்ற போர்களில் இறந்தவர்கள் "இந்த நூற்றாண்டிலும் எதிர்காலத்திலும்" சபிக்கப்பட்டனர் (பெனஷெவிச் வி. என். பண்டைய ஸ்லாவிக் ஹெல்ம்ஸ்மேன் XIV தலைப்புகள் இல்லாமல் விளக்கம் சோபியா, 1987. T. 2. P. 183). தவிர, நீங்கள் சொல்வது சரிதான். 5 மி. தவக்காலத்தில் பங்கு கொள்ளாதவர்கள் மற்றும் இறைச்சி மற்றும் "கெட்டவற்றை" சாப்பிடுபவர்களை ஜான் திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றுகிறார். 23 - கிறிஸ்தவர்களை "அசுத்தமானவர்களுக்கு" அடிமைகளாக விற்கும் நபர்கள். 25 மற்றும் 26 - தகாத திருமணங்களில் நுழைந்தவர்கள் (அதே. பக். 79, 85-86).

மேற்கத்திய மக்கள் மத்தியில் ரஷ்ய அரசின் புறநகர்ப் பகுதியில், கத்தோலிக்க மதம் அல்லது புராட்டஸ்டன்டிசத்தில் விலகல்கள் இருந்தன, ஆனால் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ரோமுடன் இணைந்த அல்லது புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கு மாறிய தோழர்களுக்கு எதிராக ஒருபோதும் A. ஐப் பயன்படுத்தவில்லை. தேவாலயம். சிறப்பியல்பு அம்சம்துரோகங்கள், பிரிவுகள் மற்றும் பிளவுகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ஒரு விதியாக, A. இன் எச்சரிக்கையான மற்றும் சீரான பயன்பாடு ஆகும் - இது நியதிச் சட்டத்தின்படி சரிசெய்ய முடியாத பிளவுகள் மற்றும் மதவெறியர்களுக்கு அறிவிக்கப்பட்டது. 1375 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ட்ரிகோல்னிகி தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் - ஸ்ட்ரிகோல்னிகியின் நோவ்கோரோட்-பிஸ்கோவ் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை கிட்டத்தட்ட ஒரே ரஷ்ய ஒன்றாகும். மதவெறி. இது XV - தொடக்கத்தில் தொடர்ந்தது. XVI நூற்றாண்டு நோவ்கோரோட்-மாஸ்கோவில் "ஜூடைசர்ஸ்" என்ற மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் (ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தொகுதியைப் பார்க்கவும், பக். 53, 69-71), A. "Judaizers" 1490 மற்றும் 1504 இல் பின்பற்றப்பட்டது. ரஷ்ய தேவாலயத்தின் ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வு 1666-1667 இன் பழைய விசுவாசி பிளவு ஆகும், இது கிரேக்க மொழியில் தேவாலய புத்தகங்கள் மற்றும் சடங்குகளை திருத்துவதில் கருத்து வேறுபாடுகளின் அடிப்படையில் எழுந்தது. மாதிரி - ஏ. பிளவுபட்ட பழைய விசுவாசிகளுக்கு, 1666-1667 கவுன்சில்களில் அறிவிக்கப்பட்டது. பீட்டர் I இன் "ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" (1720) அவர்களின் தோட்டங்களில் பிளவுபட்டவர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுக்கும் மனிதர்களுக்கும் ஏ.

"ஆன்மீக ஒழுங்குமுறைகள்" எந்தெந்த வழக்குகளில், எந்தெந்த குற்றங்களுக்காக, A. விதிக்கப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுகிறது ("...யாராவது கடவுளின் பெயரைத் தெளிவாகத் தூஷித்தால் அல்லது வேதம், சர்ச், அல்லது அவர் தெளிவாக ஒரு பாவி, அவரது செயல்கள் வெட்கப்படவில்லை, ஆனால் இன்னும் மிகவும் திமிர்பிடித்த, அல்லது மனந்திரும்புதல் மற்றும் புனித நற்கருணை ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக புனித நற்கருணை ஏற்று இல்லை சரியான குற்ற உணர்வு இல்லாமல்; அல்லது கடவுளின் சட்டத்தை வெளிப்படையான துஷ்பிரயோகம் மற்றும் கேலியுடன் வேறு ஏதாவது செய்கிறார், அத்தகைய நபர், மீண்டும் மீண்டும் தண்டனைக்கு பிறகு, பிடிவாதமாகவும் பெருமையாகவும் இருக்கிறார், மேலும் மரண தண்டனைக்கு தகுதியானவர். ஏனென்றால், ஒருவர் பாவத்திற்காக மட்டுமல்ல, பலவீனமான சகோதரர்களின் பெரும் சோதனையுடன் கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் தேவாலயத்தின் அதிகாரத்தின் வெளிப்படையான மற்றும் பெருமிதமான அவமதிப்பிற்காக...” - பகுதி 2. பிஷப்புகளைப் பற்றி . 16), A. க்கான நடைமுறை என்ன (தொடர்ந்து அறிவுரைகளுக்குப் பிறகு, "குற்றவாளி பிடிவாதமாகவும், பிடிவாதமாகவும் இருந்தால், பிஷப் அனாதிமாவைத் தொடர மாட்டார், ஆனால் முதலில் அவர் நடந்த அனைத்தையும் பற்றி திருச்சபைக் கல்லூரிக்கு எழுதுவார், மற்றும் கொலீஜியத்திடம் இருந்து அவர் ஒரு கடிதத்தில் அனுமதி பெறுவார் , பாவியை தெளிவாக வெறுக்கிறார்...” - ஐபிட்.), அனாதேமடிஸ் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினருக்கு ஏ.யின் விளைவுகள் என்ன , ஆனால் என் மனைவியோ அல்லது குழந்தைகளோ இல்லை...” - ஐபிட்.) மற்றும் ஏ.யின் அனுமதியின் நிபந்தனைகள், “நாடுகடத்தப்பட்ட” ஒருவர் மனந்திரும்பி மனந்திரும்ப விரும்பினால், ஆனால் அவர் மனந்திரும்பவில்லை என்றால், “தேவாலயத்தை சபிக்கக் கூட கற்றுக்கொண்டால். அனாதேமா," பின்னர் ஆன்மீக கல்லூரி உலக அதிகாரிகளின் நீதிமன்றத்தை கேட்கிறது. A. ஒரு நபர் கிறிஸ்துவின் உடலிலிருந்து துண்டிக்கப்படுகிறார், தேவாலயம், இனி ஒரு கிறிஸ்தவராக இல்லை, மேலும் "இரட்சகரின் மரணத்தால் நமக்காகப் பெற்ற அனைத்து ஆசீர்வாதங்களின் பரம்பரையிலிருந்தும் அந்நியப்படுத்தப்படுகிறார்" (ஐபிட்.).

ஏ. 1713-1723 இல் நடந்த விசாரணையின் போது மதவெறியர் ஐகானோக்ளாஸ்ட்கள் டி. ட்வெரிடினோவ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களால் காட்டிக் கொடுக்கப்பட்டனர். ஆணாதிக்க காலத்தில் மதவெறியர்கள் மற்றும் பிளவுபட்டவர்களின் தண்டனை A. க்கு மட்டும் அல்ல - இது ஒரு விதியாக, உடல்ரீதியான (சுய-சிதைப்பு உட்பட) தண்டனை, அல்லது வெளியேற்றம் மற்றும் சிறைவாசம் மற்றும் பெரும்பாலும் எரித்து மரண தண்டனை (தண்டனை) ஆகியவற்றால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டது. பிந்தையது 1504 இல் "ஜூடைசர்ஸ்" க்கு பயன்படுத்தப்பட்டது, பிளவுபட்ட பழைய விசுவாசிகள் தொடர்பாக, 1684 இன் அரச ஆணையால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது).

அரசுக்கு எதிராக கடுமையான குற்றங்களைச் செய்த நபர்களுக்கு எதிராக தேவாலய வெளியேற்றம் அறிவிக்கப்பட்டது - வஞ்சகர்கள், கிளர்ச்சியாளர்கள், துரோகிகள். மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுடனான இந்த அனைத்து மோதல்களிலும், மரபுவழிக்கு எதிரான நடவடிக்கையின் ஒரு கூறு இருந்தது - ஒன்று மதவெறியர்களுடனான சதி வடிவில் (போலிஷ் தலையீட்டாளர்களின் பக்கம் போலிஷ் தலையீட்டாளர்களின் பக்கம் மாறுதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டு, 1709 இல் லிட்டில் ரஷ்யாவின் ஹெட்மேனின் துரோகம் இவான் மசெபா, ஸ்வீடன்களுடனான போர்களின் போது), அல்லது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் விவசாயப் போர்களைப் போலவே தேவாலயத்தின் நேரடி துன்புறுத்தலின் வடிவத்தில்.

ரஸின் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு வந்த "ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றி" சடங்கு படிப்படியாக இங்கே மாற்றங்கள் மற்றும் சேர்த்தல்களுக்கு உட்பட்டது: இறுதியில். XV நூற்றாண்டு அதில் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் "ஜூடைசர்களின்" தலைவர்களின் பெயர்கள் அடங்கும் - துரோகிகள் மற்றும் வஞ்சகர்களின் பெயர்கள் "க்ரிஷ்கா ஓட்ரெபியேவ்", "திமோஷ்கா அகிண்டினோவ்", கிளர்ச்சியாளர் ஸ்டெங்கா ரசின், பிளவுபட்டவர்களான அவகும், லாசர், நிகிதா சுஸ்டாலெட்ஸ் மற்றும் பலர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் - "Ivashki Mazepa" என்ற பெயர். மறைமாவட்ட ஆயர்களின் தரப்பில் மாற்றங்களை அனுமதிக்கும் சடங்கு, காலப்போக்கில் அதன் சீரான தன்மையை இழந்தது, எனவே 1764 இல் புனித ஆயர் அதன் புதிய, திருத்தப்பட்ட பதிப்பை அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் கட்டாயமாக அறிமுகப்படுத்தியது. 1801 ஆம் ஆண்டில், ஆர்த்தடாக்ஸியின் சடங்கு கணிசமாகக் குறைக்கப்பட்டது: இது மதவெறியர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடாமல், மற்றும் மாநிலத்தின் பெயர்களிலிருந்து மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை மட்டுமே பட்டியலிடுகிறது. குற்றவாளிகள் "கிரிகோரி ஓட்ரெபியேவ்" மற்றும் "இவான் மஸெபா" என்று (ஏற்கனவே திருத்தப்பட்ட வடிவத்தில்) விடப்பட்டனர். பின்னர், 1869 பதிப்பில், இந்த பெயர்களும் தவிர்க்கப்பட்டன - அவற்றுக்கு பதிலாக, "ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையாண்மைகளுக்கு" எதிராக "கிளர்ச்சி செய்யத் துணிந்தவர்கள்" பற்றிய பொதுவான சொற்றொடர் தரவரிசையில் தோன்றியது. காலப்போக்கில், அதாவது, பிரபலமான நபர்களை வெறுப்படையச் செய்யும் போது, ​​ரஷ்ய சர்ச் படிப்படியாக அவர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைத்தது, பெயர்களை பெயரிடுவதைத் தவிர்த்து, இந்த நபர்களை பொதுவில் நியமித்தது, அவர்கள் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பிடிவாத அல்லது ஒழுங்குப் பிழையில் ஈடுபட்டிருப்பதன் மூலம், அதே போல் மாநிலத்திலும். குற்றம்.

பெரும் அதிர்வு ரஷ்ய சமூகம்ஆரம்பம் XX நூற்றாண்டு எழுத்தாளர் gr தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றத்தைப் பெற்றார். எல்.என். டால்ஸ்டாய், புனித ஆயர் சபையால் (பிப்ரவரி 20-23, 1901) நடத்தப்பட்டது. ஆயர் வரையறையில் gr. டால்ஸ்டாய் ஒரு "தவறான ஆசிரியர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் "ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அனைத்து கோட்பாடுகளையும் தூக்கி எறிந்து, கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் சாராம்சத்தையும்" பிரசங்கிக்கிறார், "ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களின் நம்பிக்கையின் மிகவும் புனிதமான பொருட்களை சத்தியம் செய்யவில்லை. புனிதமான நற்கருணை - புனிதமான புனிதங்களை கேலி செய்ய நடுக்கம். ...அவரது புரிதலின்படி, எடுக்கப்பட்ட முயற்சிகள் வெற்றியடையவில்லை. எனவே, திருச்சபை அவரை உறுப்பினராகக் கருதவில்லை, அவர் மனந்திரும்பி அவளுடன் தனது உறவை மீட்டெடுக்கும் வரை அவரைக் கருத முடியாது. "ஏ" என்ற வார்த்தைக்குப் பதிலாக ஆயர் வரையறையில், "அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுடனான அனைத்து தகவல்தொடர்புகளிலிருந்தும் தன்னைக் கிழித்துக்கொண்டார்", "அவர் தேவாலயத்திலிருந்து விலகிச் சென்றார்" என்ற வெளிப்பாடுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. 4 ஏப். 1901 கிராம் புனித ஆயர் விளக்கத்திற்கு டால்ஸ்டாய் பதிலளித்தார், அதில் அவர் கூறினார்: "நான் உண்மையில் தேவாலயத்தைத் துறந்தேன், அதன் சடங்குகளைச் செய்வதை நிறுத்திவிட்டேன், என் அன்பானவர்களுக்கு என் விருப்பத்தில் எழுதினேன், அதனால் நான் இறக்கும் போது அவர்கள் என்னைப் பார்க்க அனுமதிக்க மாட்டார்கள். தேவாலய அமைச்சர்கள்... புரியாத திரித்துவத்தையும், முதல் மனிதனின் வீழ்ச்சியைப் பற்றிய கட்டுக்கதையையும் நான் நிராகரிப்பது, கன்னிப் பெண்ணால் பிறந்த கடவுள், மனித இனத்தை மீட்பது பற்றிய கதை, முற்றிலும் நியாயமானது" (மேற்கோள்: லியோ டால்ஸ்டாயின் ஆன்மீக சோகம் எம்., 1995. உடன் 88). பிப். 2001 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளர் வி. டால்ஸ்டாயின் கொள்ளுப் பேரன், அவரது புனித தேசபக்தர் அலெக்ஸி II க்கு ஒரு கடிதத்துடன் திரும்பினார், அதில் அவர் gr ல் இருந்து வெளியேற்றத்தை நீக்குமாறு கேட்டார். டால்ஸ்டாய். இந்த விவகாரம் தொடர்பாக நிருபர்களுக்கு பதிலளிக்கையில் அவரது புனித தேசபக்தர்கூறினார்: gr. டால்ஸ்டாய் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆக மறுத்துவிட்டார். ஒரு கிறிஸ்தவர், சர்ச்சின் உறுப்பினராக இருக்க மறுத்துவிட்டார், அவர் ஒரு இலக்கிய மேதை என்பதை நாங்கள் மறுக்கவில்லை, ஆனால் அவருக்கு ஒரு ஆண்டிகிறிஸ்ட் இருக்கிறார். வேலைகள்; 100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒருவர் மறுத்ததை அவர் மீது திணிக்க நமக்கு உரிமை இருக்கிறதா?

அவரது புனித தேசபக்தர் டிகோன் "அக்கிரமத்தை உருவாக்குபவர்களையும், நம்பிக்கை மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைத் துன்புறுத்துபவர்களையும்" இரண்டு முறை வெறுக்கிறார்: 1918 இல் துன்புறுத்தல் வெடித்தது தொடர்பாகவும், 1922 இல் தேவாலயங்களில் இருந்து புனித பொருட்களை அகற்றுவது தொடர்பாகவும். பசி (செயின்ட். டிகோனின் செயல்கள். எஸ். 82-85, 188-190). மத எதிர்ப்பு. கான் அரசாங்க கொள்கை. 50கள் - 60கள் (தொகுதி. ROC. பக். 188-189 ஐப் பார்க்கவும்) தேசபக்தர் மற்றும் பாதிரியாரின் தீர்மானத்தின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. டிசம்பர் 30 ஆம் தேதி ஆயர் எண். 23. 1959 "கடவுளின் பெயரைப் பகிரங்கமாக நிந்தித்தவர்கள் மீது": இந்தக் குற்றத்தைச் செய்த மதகுருமார்கள், முன்னாள். முட்டுக்கட்டை அலெக்ஸாண்ட்ரா ஒசிபோவா, முன்னாள் பாதிரியார் பாவெல் டார்மன்ஸ்கி, "ஆசாரியத்துவத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதாகக் கருதப்பட வேண்டும் மற்றும் அனைத்து தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்தும் நீக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட வேண்டும்," "எவ்கிராஃப் டுலுமன் மற்றும் கடவுளின் பெயரைப் பகிரங்கமாக நிந்தித்த பிற முன்னாள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சாதாரண மனிதர்கள், தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்" (ZhMP. 1960. எண். 2 பி. 27). 1993 இலையுதிர்காலத்தில், மாஸ்கோவில் உள்ள வெள்ளை மாளிகைக்கு அருகே ஒரு ஆயுத மோதலின் போது, ​​செயின்ட். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் சினாட் ஒரு அறிக்கையை (அக். 1) வெளியிட்டது, மக்கள் தங்கள் உணர்வுகளுக்கு வந்து உரையாடலின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி அழைப்பு விடுத்தனர். அக்டோபர் 8 அவரது புனித தேசபக்தர் அலெக்ஸி II, பாதிரியார். செயின்ட் நினைவு நாளில் வந்த ஆயர் மற்றும் படிநிலைகள். டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ராவில் உள்ள ராடோனெஷின் செர்ஜியஸ் ஒரு மேல்முறையீட்டை வெளியிட்டார், அதில் குறிப்பிட்ட பெயர்களைக் குறிப்பிடாமல், அண்டை வீட்டாரின் அப்பாவி இரத்தத்தை சிந்தியவர்களை அவர்கள் கண்டனம் செய்தனர் - “இந்த இரத்தம் சொர்க்கத்திற்கு அழுகிறது மற்றும் புனித திருச்சபை எச்சரித்தபடி, கெய்னின் அழியாத முத்திரையாக இருங்கள் "தங்கள் மனசாட்சியின் மீது (ஆர்த்தடாக்ஸ் மாஸ்கோ. 1993. எண். 5).

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிஷப்கள் கவுன்சில் 1994 "போலி-கிறிஸ்தவ பிரிவுகள், நவ-பாகனிசம் மற்றும் அமானுஷ்யம்" என்ற வரையறையில், அப்போஸ்தலிக்க பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, அவர் பிரிவுகள், "புதிய மத இயக்கங்கள்," புறமதவாதம், ஜோதிடத்தின் போதனைகளைப் பகிர்ந்துகொள்பவர்களுக்கு விலக்கு வார்த்தைகளை (A.) உச்சரித்தார். இறையியல், ஆன்மீக சமூகங்கள், முதலியன, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை மீது போரை அறிவிக்கின்றன. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிஷப்கள் கவுன்சில் 1997 தேவாலயத்திலிருந்து துறவியை வெளியேற்றினார். பிலரேட்டா (டெனிசென்கோ). 1992 இல் பிஷப்கள் கவுன்சிலில் ஆசாரியத்துவத்தின் அனைத்து பட்டங்களையும் இழந்தவர், 1994 இல் பிஷப்கள் கவுன்சில் எச்சரித்தார், அவர் தனது பிளவுபட்ட நடவடிக்கைகளைத் தொடர்ந்தால் அவர் வெறுக்கப்படுவார், அவர் தொடர்ந்து "தெய்வீக சேவைகள்" மற்றும் தவறான அர்ப்பணிப்புகளை செய்தார்; "புனித உத்தரவுகள் இல்லாத, துறவி பிலாரெட், பலரின் தூண்டுதலுக்கு, தன்னை "கியேவ் மற்றும் அனைத்து ரஸ்-உக்ரைனின் தேசபக்தர்" என்று அழைக்கத் துணிந்தார்", தனது குற்றச் செயல்களால் அவர் தொடர்ந்து மரபுவழியை சேதப்படுத்தினார். கதீட்ரல், அப்போஸ்தலரை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 28, சர்திக். 14, அந்தியோக்கியா. 4, வாசில். 88, தீர்மானித்தது: “கிறிஸ்து தேவாலயத்திலிருந்து துறவி பிலாரெட்டை (மிகைல் அன்டோனோவிச் டெனிசென்கோ) வெளியேற்றவும். எல்லா மக்களுக்கும் முன்பாக அவர் வெட்கப்படட்டும்." குற்றச் செயல்களில் ஈடுபட்ட முன்னாள் நபர்களை கவுன்சில் எச்சரித்தது. திங்கள். பிலாரெட், அவர்களை மனந்திரும்புவதற்கு அழைத்தார் - இல்லையெனில் அவர்கள் தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து அனாதீமேஷன் மூலம் வெளியேற்றப்படுவார்கள். கவுன்சில் உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் பிரைமேட்களுக்கு அறிவித்தது. முந்தையவற்றின் அனாதீமைசேஷன் பற்றிய தேவாலயங்கள். திங்கள். ஃபிலரேட்டா (டெனிசென்கோ) (ZhMP. 1997. எண். 4. பி. 19-20). 1997 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிஷப்கள் கவுன்சில், பாதிரியார் தீர்மானத்தால் பாதிரியார் பதவியை இழந்த க்ளெப் பாவ்லோவிச் யாகுனின் தேவாலயத்திற்கு எதிரான நடவடிக்கைகளைக் கண்டித்தது. அக்டோபர் 8 ஆயர் பேரவை 1993 மற்றும் 1994 இல் பிஷப்கள் கவுன்சில் எச்சரித்தது: "ஆசாரியரின் சிலுவை மற்றும் பாதிரியார் ஆடைகளை ஒழுங்கற்ற முறையில் அணிவது தொடர்ந்தால் ... அவர் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது பற்றிய கேள்வி எழுப்பப்படும்." மனந்திரும்புவதற்கும் அட்டூழியங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கும் ஜி.பி. யாகுனின் அழைப்பு விடுக்கவில்லை. செயின்ட் Ap ஐ அடிப்படையாகக் கொண்ட கதீட்ரல். 28, கார்த். 10, சர்திக். 14, அந்தியோக்கியா. 4, இரட்டை 13, வாசில். 88 தீர்மானித்தது: “கிறிஸ்து தேவாலயத்திலிருந்து க்ளெப் பாவ்லோவிச் யாகுனினை வெளியேற்றவும். அவர் எல்லா மக்களுக்கும் முன்பாக அநாகரீகமாக இருக்கட்டும்” (ஐபிட். பக். 20).

எழுத்.: கோபர் எஃப். Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. டூபிங்கன், 1857; சுவோரோவ் என். தேவாலய தண்டனைகள் பற்றி: சர்ச் சட்டம் பற்றிய ஆராய்ச்சியில் அனுபவம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1876; நிகோல்ஸ்கி கே. அனாதமடைசேஷன், அல்லது வெளியேற்றம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1879; உஸ்பென்ஸ்கி எஃப். மற்றும் . ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஞாயிற்றுக்கிழமை சினோடிகான். ஒடெசா, 1892; பெட்ரோவ்ஸ்கி ஏ.வி. அனாதீமா // பிபிஇ. Stb. 679-700; டர்னர் சி. எச். தேவாலயத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் நம்பிக்கைகள் மற்றும் அனாதிமாக்களின் வரலாறு மற்றும் பயன்பாடு. எல்., 1906; சினைஸ்கி ஏ., புரோட். பண்டைய கிறிஸ்தவ மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயத்தில் வீழ்ந்த மற்றும் வெளியேற்றப்பட்டவர்களைப் பற்றி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1908; ப்ரீபிரஜென்ஸ்கி ஏ. சர்ச் வெளியேற்றம் (அனாதீமா) அதன் வரலாற்றிலும் அதன் அடிப்படை நோக்கங்களிலும். காஸ்., 1909; ஷிரியாவ் வி. என். மத குற்றங்கள். யாரோஸ்லாவ்ல், 1909; ட்ரொய்ட்ஸ்கி ஏ. டி. தேவாலய வெளியேற்றம் மற்றும் அதன் விளைவுகள். கே., 1913; அமானியு ஏ. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. தொகுதி. 1. பி. 512-516; மோஷின் வி. ஏ., புரோட். சினோடிக் // VV இன் செர்பிய பதிப்பு. 1959. டி. 16. பி. 317-394; 1960. டி. 17. பி. 278-353; ̓Αλιβιζάτος ஆ. ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; கோயிலார்ட் ஜே. Le Synodicon de l"Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. சென்டர் டி ரீச்சர்ஸ் டி" ஹிஸ்ட். மற்றும் சிவி. பைசான்ட். பி., 1967; டோன்ஸ் ஐ., ஹானிக் சி.எச். Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. பி.டி. 22. எஸ். 93-102; பெக் எச்.-ஜி. பைசான்ஸில் உள்ள நோமோஸ், கேனோன் அண்ட் ஸ்டாட்ஸ்ரைசன். டபிள்யூ., 1981, எஸ். 51-57; Darrouz è s ஜே. Le patriarche முறை; Ράλλη Κ. எம். Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς. Θεσσαλονίκη, 19933; F ö gen எம். த. வான்

பைசான்ஸில் கிளர்ச்சி அண்ட் எக்ஸ்கோம்யூனிகேஷன் // ஆர்ட்நங் அண்ட் அவுஃப்ருர் இம் மிட்டெலால்டர்: ஹிஸ்டோரிஸ் மற்றும் ஜூரிஸ்டிஸ்ச் ஸ்டூடியன் ஜூர் கிளர்ச்சி. F./M., 1995. S. 43-80; பலமார்ச்சுக் பி. (comp.) அனாதீமா: வரலாறு மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டு. [எம்.], 1998; மக்ஸிமோவிச் கே. பேட்ரியார்ச் மெத்தடியோஸ் I. (843-847) அண்ட் டாஸ் ஸ்டுடிடிஸ் ஸ்கிஸ்மா (குவெல்லென்கிரிடிசே பெமர்குங்கன்) // பைஸ். 2000. டி. 50/2. பி. 422-446.