Rituali i zhytjes në ujë, larja me ujë, pastrimi.

Riti i pagëzimit nuk u krijua nga Gjon Pagëzori, siç mendojnë shumë njerëz. Ky është një rit i lashtë hebre, i cili u vendos nga vetë Zoti Perëndi nëpërmjet Moisiut.

Kushtojini vëmendje dialogut midis Nikodemit dhe Jezusit:

“Midis farisenjve ishte një njeri me emrin Nikodemi, [një nga] krerët e judenjve.
Ai erdhi te Jezusi natën dhe i tha: Rabbi! ne e dimë se Ti je një mësues i ardhur nga Perëndia; sepse askush nuk mund të bëjë mrekulli të tilla si ju, nëse Perëndia nuk është me të.
Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se nëse dikush nuk lind përsëri, nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë".
Nikodemi i tha: Si mund të lindë njeriu kur është i moshuar? A mund të hyjë vërtet në barkun e nënës së tij një herë tjetër dhe të lindë?
Jezusi u përgjigj: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë".
Ajo që lind nga mishi është mish, dhe ajo që lind nga Fryma është frymë.
Mos u habisni nga ajo që ju thashë: ju duhet të lindni përsëri.
Fryma merr frymë ku të dojë, dhe ju e dëgjoni zërin e tij, por nuk e dini se nga vjen dhe ku shkon: kjo është ajo që ndodh me të gjithë të lindurit nga Fryma.
Nikodemi iu përgjigj: Si mund të jetë kjo?
Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Ti je mësues i Izraelit dhe a nuk e di këtë?" (Gjoni 3:1-10)

Ne shohim:
1) Nikodemi ishte një njeri i shquar, i ditur, një farise, një mësues, një ekspert i ligjeve.
2) Nikodemi nuk reagon në asnjë mënyrë ndaj fjalëve të Jezusit "askush nuk lind nga uji", por fillon të debatojë rreth udhëzimit për të lindur nga Fryma.

Është e qartë se farisenjtë e kuptuan kuptimin e pagëzimit në ujë që ofroi Gjon Pagëzori. Ata ishin njerëz shumë konservatorë (fanatikë fetarë) dhe nuk do të kryenin kurrë një ritual që nuk ishte përshkruar në Ligjin e Moisiut ose në komentet e tij.

Dhe kjo është ajo që do të thotë e gjithë kjo:

"Sipas Torës, kur një person ndotej ritualisht, ai duhej të zhytej në ujë si pjesë e pastrimit të tij (shih Levitiku 15:16). Sipas përkufizimit, johebrenjtë u ndotën dhe nëse donin të bëheshin prozelitë hebrenj, ata Duhet t'i nënshtrohet pagëzimit kur një person e bën këtë, ai ose ajo është ligjërisht i njëjtë me një fëmijë të porsalindur , nga pikëpamja e halakhas rabinike, kjo është një lloj twilah (larjeje), duke e bërë një person si një fëmijë i porsalindur, domethënë i rilindur, Gjon Pagëzori predikoi se jo vetëm johebrenjtë, por edhe hebrenjtë janë i ndotur - i ndotur nga mëkati - dhe për këtë arsye kishte nevojë për twil.

Libri i Levitikut, kapitulli 15:

1. Dhe Zoti u foli Moisiut dhe Aaronit, duke thënë:
2. Fol bijve të Izraelit dhe u thuaj atyre: Nëse dikush ka një fluks nga trupi i tij, atëherë për shkak të fluksit të tij ai është i papastër.
3 Ky është ligji për papastërtinë e tij nga fluksi i tij: kur fluksi i rrjedh nga trupi i tij dhe kur fluksi mbetet në trupin e tij, kjo është papastërtia e tij;
4 Çdo shtrat mbi të cilin shtrihet ai që ka fluks është i papastër dhe çdo gjë mbi të cilën ai ulet është e papastër;
5 Kushdo që prek shtratin e tij duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë dhe të jetë i papastër deri në mbrëmje;
6. Kushdo që ulet mbi çdo gjë mbi të cilën është ulur dikush me fluks, duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë dhe të jetë i papastër deri në mbrëmje;
7. Dhe kushdo që prek trupin e atij që ka fluks, duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë dhe të jetë i papastër deri në mbrëmje;
8. Në qoftë se ai që ka fluks pështyn mbi një njeri të pastër, ai duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë dhe do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
9 Çdo karrocë në të cilën ka hipur ai që ka fluksin do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
10. Dhe kushdo që prek diçka që ishte nën të do të jetë i papastër deri në mbrëmje; dhe kushdo që e mbart duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë, dhe do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
11 Kushdo që ka fluks e prek pa i larë duart me ujë, duhet të lajë rrobat dhe të lahet në ujë, dhe do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
12. Çdo enë balte që prek dikush me rrjedhje duhet të thyhet dhe çdo enë prej druri të lahet me ujë.
13. Dhe kur ai që ka një fluks të çlirohet nga fluksi i tij, atëherë duhet të numërojë shtatë ditë për pastrimin e tij, të lajë rrobat e tij dhe ta lajë trupin e tij me ujë të gjallë dhe do të jetë i pastër.
14 Ditën e tetë do të marrë për vete dy turtuj ose dy pëllumba të rinj dhe do të vijë përpara Zotit në hyrje të çadrës së mbledhjes dhe do t'ia japë priftit;
15 Prifti do të ofrojë njërin nga këta zogj, njërin si flijim për mëkatin dhe tjetrin si olokaust, dhe prifti do të bëjë shlyerjen për të përpara Zotit për dhënien e tij.
16. Në rast se dikush ka derdhje sperme, duhet të lajë tërë trupin me ujë dhe do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
17 Çdo rrobë dhe çdo lëkurë mbi të cilën bie fara do të lahet me ujë dhe do të jetë e papastër deri në mbrëmje;
18. Nëse një burrë bie në shtrat me një grua dhe ai ka lëshim spermë, atëherë ata duhet të lahen në ujë dhe të jenë të papastër deri në mbrëmje.
19. Nëse gruas i rrjedh gjak nga trupi i saj, ajo duhet të ulet shtatë ditë gjatë pastrimit të saj dhe kushdo që e prek atë do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
20. Dhe çdo gjë mbi të cilën shtrihet për të vazhduar pastrimin e saj është e papastër; dhe çdo gjë mbi të cilën ai ulet është e papastër;
21 Dhe kushdo që prek shtratin e saj, duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë dhe të jetë i papastër deri në mbrëmje;
22 Dhe kushdo që prek çfarëdo gjëje mbi të cilën ajo është ulur, duhet të lajë rrobat e tij dhe të lahet në ujë, dhe do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
23. Dhe nëse dikush prek ndonjë gjë mbi shtratin ose mbi sendin ku ajo ishte ulur, do të jetë i papastër deri në mbrëmje;
24. Në rast se burri i saj fle me të, papastërtia e saj do të bjerë mbi të; ai do të jetë i papastër për shtatë ditë dhe çdo shtrat mbi të cilin shtrihet do të jetë i papastër.
25. Nëse një grua rrjedh gjak për shumë ditë jo gjatë pastrimit të saj, ose nëse ajo ka një rrjedhje më të gjatë se pastrimi i saj i zakonshëm, atëherë gjatë gjithë periudhës së papastërtisë së saj, ashtu si gjatë vazhdimit të pastrimit të saj, ajo është e papastër;
26. Çdo shtrat mbi të cilin ajo shtrihet gjatë gjithë kohës së skadimit të saj do të jetë i papastër, ashtu si shtrati gjatë pastrimit të saj; dhe çdo gjë mbi të cilën ajo ulet do të jetë e papastër, ashtu siç ishte e papastër në kohën e pastrimit të saj;
27 Dhe kushdo që i prek do të jetë i papastër, do të lajë rrobat e tij dhe do të lahet në ujë, dhe do të jetë i papastër deri në mbrëmje.
28. Dhe kur ajo të çlirohet nga rrjedha e saj, ajo duhet të numërojë shtatë ditë për veten e saj dhe atëherë ajo do të jetë e pastër;
29 Ditën e tetë do të marrë për vete dy turtuj ose dy pëllumba të rinj dhe do t'ia çojë priftit në hyrje të çadrës së mbledhjes;
30 Prifti do të ofrojë njërin nga zogjtë si flijim për mëkatin dhe tjetrin si olokaust; dhe prifti do ta pastrojë përpara Zotit nga papastërtia e tij.
31. Pra, ruaji bijtë e Izraelit nga ndyrësia e tyre, që të mos vdesin në ndyrësinë e tyre, duke përdhosur banesën Time që është në mesin e tyre.
32. Ky është ligji për atë që ka një fluks dhe për atë që derdhet spermë që e bën të papastër;
33. Dhe për atë që vuan nga pastrimi i saj, për ata që kanë fluks, burrë a grua, dhe për burrin që fle me një grua të papastër.

Bazuar në materialet nga http://www.bible.com.

Valentina Kirikova

Çfarë tregon historia e shenjës së kryqit?

Edhe në mesin e të krishterëve që shkojnë në kishë, pak e dinë se çfarë histori shenjë e kryqit. Si pagëzoheshin besimtarët në kohët e lashta? Si u zhvillua kjo traditë?

Shenja e Kryqit, me të cilin ne eleminojmë veten nuk ishte gjithmonë njësoj si tani. Tashmë në shekullin e parë, kur bashkësitë e krishtera drejtoheshin nga apostujt dhe dishepujt e tyre, u formuan elementet bazë të ritualeve, të cilat më vonë morën zhvillimin dhe kuptimin e mëtejshëm. Në fillim të shekullit III. Mësuesi i kishës Tertulliani shkroi: "Të udhëtosh dhe të lëvizësh, të hysh dhe të dalësh nga një dhomë, të veshësh këpucë, të bësh banjë, në tryezë, të ndezësh qirinj, të shtrihesh, të ulesh - në gjithçka që bëjmë, duhet të shënojmë ballin tonë me një kryq.". Duke dekurajuar një grua të krishterë që të mos martohet me një pagan, ai këshillon: "A mund të pagëzoni fshehurazi shtratin tuaj dhe trupin tuaj?" Këto dhe referenca të ngjashme dhe dëshmi të shkruara hedhin dritë mbi fillimin historia e shenjës së kryqit. Nuk ka mosmarrëveshje për këtë temë në monumentet e shkrimit të lashtë të krishterë. Kjo sugjeron që zakoni i mbulimit me një shenjë dhe pagëzimit të diçkaje ishte tashmë i përhapur në mesin e të krishterëve të asaj kohe dhe është pjesë e Traditës së Shenjtë të Kishës.

Si saktësisht u pagëzuan ata në Kishën e lashtë? Hieromartiri Hipolit i Romës shkroi në shekullin III: "Përpiquni gjithmonë të nënshkruani me përulësi shenjën e kryqit në ballin tuaj." Në atë kohë, të krishterët kryqëzonin ballin me një gisht të dorës së djathtë. Rreth shekullit IV. filluan të bëjnë shenjën e një kryqi të gjerë mbi gjithë trupin e tyre, siç bëjnë tani. Nga shekulli i 9-të Të krishterët ortodoksë filluan të bashkojnë dy gishtat për të theksuar mospërfshirjen e tyre në herezinë e përhapur të monofizitëve, të cilët mohuan natyrën e dytë - njerëzore - në Krishtin dhe kryqëzuan veten me një gisht. Për një motiv të ngjashëm, nga fundi i shek. Kishat ortodokse lindore adoptuan tre gishtat për të distancuar veten tani nga herezia e nestorianizmit (i cili në mënyrën e vet interpreton dy gishtat) dhe për të theksuar dogmën kryesore të krishterimit - besimin në Zotin e Vetëm, të adhuruar në Tre Persona dhe bashkimi i dy natyrave në Krishtin (hyjnore dhe njerëzore), të cilat i kujtojnë dy gishtat e përkulur në pëllëmbë. Kjo është ajo me pak fjalë historia e shenjës së kryqit në kishat ortodokse lindore.

Në Kishën Ortodokse Ruse, e cila pranoi besimin nga Kisha e Konstandinopojës, gishti i dyfishtë vazhdoi më gjatë se në Lindjen Ortodokse. Historia e Shenjës së Kryqit në Rusi ka një faqe të trishtuar. Filluar nga Patriarku Nikon në shekullin e 17-të. reformat që lidhen me nevojën urgjente për korrigjimin e teksteve liturgjike, si dhe për të sjellë në përputhje tiparet rituale me praktikën e kishave lindore, provokuan një përçarje kishtare. Si rezultat, besimtarët e vjetër skizmatikë që u larguan nga Kisha mbajtën dy gishta, dhe pjesa tjetër e ortodoksëve që atëherë filluan të kryqëzohen me tre gishta.

Në lidhje me historia e shenjës së kryqit në Kishën Perëndimore, atëherë ata pagëzoheshin atje pothuajse në të njëjtën mënyrë si në Lindjen Ortodokse. Por pas përçarje kishtare 1054, praktika e katolikëve për të bërë shenjën e kryqit filloi të ndryshojë gradualisht. Si rezultat, ata arritën në përfundimin se, ndryshe nga ortodoksët, ata filluan të kryqëzohen me të pesë dhe në drejtimin tjetër - nga e majta në të djathtë. Në fillim, një gjest i tillë nuk u konsiderua i detyrueshëm, por që nga shekulli i 16-të ai u miratua nga dokumentet zyrtare të Kurisë Romake. Në Kishën Katolike, pagëzimi me të pesë gishtat e pëllëmbës simbolizon pesë plagët që Krishti mori gjatë kryqëzimit. Kjo vëmendje të veçantë për plagët e Krishtit pasqyron praktikën e përgjithshme të lutjes së katolicizmit modern, të huaj për ortodoksinë, në të cilën vlerë të madhe i jepet përqendrimit te pasioni (vuajtja) e Jezusit.

Pra ja ku është historia e shenjës së kryqit ilustron historinë e mosmarrëveshjeve teologjike në lidhje me të kuptuarit se kush është vetë Perëndia-njeri Jezu Krishti.

Merreni për vete dhe tregojuni miqve tuaj!

Lexoni edhe në faqen tonë të internetit:

Trego më shumë

Kur njerëzit vijnë për herë të parë në kishë, teksti i shërbesave u duket krejtësisht i pakuptueshëm. "Ju katekumen, dilni jashtë," bërtet prifti. Kë do të thotë ai? Ku të shkoni? Nga lindi ky emër? Përgjigjet për këto pyetje duhet të kërkohen në historinë e Kishës.

Për çështjen e shenjës së kryqit

Kohët e fundit, gjatë regjistrimit të një prej programeve për fëmijë, ata shqyrtuan se nga erdhi zakoni për t'i vendosur vetes shenjën e kryqit. Doja të shkruaja këtu atëherë, por gjithçka tashmë është thënë dhe shumë më mirë)

Pyetje:

Ju lutemi na tregoni për historinë e shenjës së kryqit faza e hershme krishterimi. Siç e kuptoj unë, as Krishti dhe as apostujt nuk bënë shenjën e kryqit. Kur filloi kjo traditë? Kur dhe pse u shfaq ndryshimi në drejtimin e kryqit: nga supi i djathtë në të majtë dhe nga e majta në të djathtë. Cila shenjë e kryqit është më e vjetra?

Prifti Afanasy Gumerov përgjigjet:

Nuk kemi tekste liturgjike të të krishterëve të epokës apostolike. Prandaj, ne nuk mund ta zgjidhim pa mëdyshje çështjen e përdorimit të shenjës së kryqit në Kishën fillestare. Injoranca nuk na jep arsye për të mohuar mundësinë e shfaqjes së shenjës së kryqit në bashkësitë më të hershme të krishtera. Disa studiues flasin për këtë fare qartë: “Zakoni i bërjes së kr. e di e ka origjinën nga koha e apostujve” (Enciklopedia e plotë Teologjike Ortodokse, Shën Petersburg. Botuar nga P.P. Soykin, b.g., f. 1485). Gjatë kohës së Tertulianit, shenja e kryqit tashmë kishte hyrë thellë në jetën e të krishterëve të kohës së tij. Në traktatin "Mbi kurorën e luftëtarit" (rreth vitit 211), ai shkruan se ne e mbrojmë ballin tonë me shenjën e kryqit në të gjitha rrethanat e jetës: hyrje e dalje nga shtëpia, veshje, ndezje llambash, shtrat, ulje. për çdo aktivitet.

Shenja e kryqit nuk është vetëm pjesë e një rituali fetar. Para së gjithash, është një armë e madhe. Patericon, Patericon dhe Jetët e Shenjtorëve përmbajnë shumë shembuj që dëshmojnë për fuqinë e vërtetë shpirtërore që posedon imazhi i kryqit. A nuk e dinin vërtet apostujt e ndriçuar hyjnor për këtë? Dëshmi interesante gjejmë në “Livadhin Shpirtëror” të Bekuarit. John Mosch. Kur presbiteri i manastirit të Pentukla Konon u largua nga manastiri, ai u takua nga St. Gjon Pagëzori, i cili me butësi i tha: "Kthehu në manastir dhe unë do të të çliroj nga beteja". Avva Konon nuk pranoi. Më pas St. Gjoni e uli në një nga kodrat dhe, duke hapur rrobat e tij, bëri tri herë shenjën e kryqit mbi të” (kapitulli 3). Pararendësi i Madh Gjoni është një qenie qiellore. Si mund të kishte mësuar të bënte shenjën e kryqit nga njerëzit? Historia e mësipërme tregon indirekt se imazhi i kryqit është përdorur që nga fillimi i krishterimit. Më lejoni t'ju jap një ide më shumë. Shën Gjoni i Damaskut shkruan për Kryqin: “Ai na u dha si një shenjë mbi ballin tonë, si rrethprerja për Izraelin” (Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, libri 4, kapitulli XI). E dhënë nga kush? Pasha Zotin. Ashtu si Zoti dha rrethprerjen me anë të Abrahamit (Zan. 17:10), po ashtu, me sa duket, Ai dha shenjën e kryqit nëpërmjet apostujve.

Si dhe kur lindën dy tradita të ndryshme në kryerjen e shenjës së kryqit? Për shkak të mungesës së të dhënave historike, është e pamundur të përgjigjemi. Të krishterët ortodoksë, duke bërë shenjën e bekimit, lëvizin dorën nga supi i djathtë në të majtë. Nëse një person ortodoks lë në hije një person tjetër ose hapësirë përpara tij, atëherë dora lëviz nga e majta në të djathtë. Katolikët kryejnë signum crucis nga e majta në të djathtë, dhe hapësirën para tyre nga e djathta në të majtë. Nuk ka asnjë mësim dogmatik pas këtyre veçorive. Ndoshta, gjatë formimit të këtyre traditave, u shfaqën dallime në orientimet ideologjike. Në vetëdijen dhe jetën e një personi perëndimor, parimi individual-personal manifestohet më qartë se në një person lindor. Botëkuptimi i një personi perëndimor është antropocentrik, ndërsa ai i një personi ortodoks është teocentrik. Në traditën ortodokse, kur bën shenjën e kryqit, shprehet ideja se personi që lutet nuk e mbulon veten, por e merr këtë vulë shpirtërore nga Zoti (nga jashtë). I krishteri perëndimor e mbulon veten duke thirrur emrin e Zotit.

Ja një studim interesant:

Shenja e Kryqit- është një ritual (shprehje e dukshme e besimit tonë). Duke e bërë këtë, ne rrëfejmë besimin tonë në Jezu Krishtin e kryqëzuar për ne. Nderimi i kryqit është vendosur që në kohët e lashta. Tertuliani: “Me çdo veprim... kur marrim përsipër ndonjë detyrë që bëjmë zakonisht, ne ngulisim në ballë një shenjë të vogël të kryqit, megjithatë, vendimet e këshillave kishin të bënin me vetë bërjen e shenjës kryq, dhe nuk tregoi se si gishtat duhet të palosen kur e bëjnë atë në funksion.

Shenja e kryqit në kishën e lashtë nuk ishte vendosur qartë dhe uniformisht. Fillimisht, vetëm balli u pagëzua, siç tregon citati i mësipërm nga Tertuliani. Kishte disa tradita të shtimit të kryqeve: 1) palosja e gishtave në çfarëdo mënyre kur bëni shenjën e kryqit (kjo praktikë mbetet ende në katolicizëm) 2) bërja e shenjës së kryqit me një gisht - gishtin tregues, duke shprehur kështu dogmën të monoteizmit. (kjo praktikë mbeti në kishën e lashtë kopte (afrikane)) 3) dy - si Besimtarët e Vjetër, duke shprehur besim në dy natyrat e Jezu Krishtit. 4) tre, të mbledhur së bashku në rrëfimin e Trinisë së Shenjtë.

Ka dëshmi në Kodikun Sirian Rabbula* të shekullit të gjashtë, i cili përmban miniaturë që përshkruajnë gishtat me dy dhe tre gishta. Shtesa me tre gishta është e njohur edhe në miniaturën e "Biblës së Vjenës" të shekujve V - VI. "Tre të parët janë shtrirë lart dhe dy gishtat e shtrembër janë të përkulur në pëllëmbë."

Ato nuk u shfaqën në mënyrë spontane dhe padyshim që kanë një bazë. Kështu, origjina me një gisht dhe me tre gisht shfaqen nga Koncili i Parë Ekumenik, kur u zbulua dogma e një thelbi të vetëm hyjnor dhe triniteti në persona. Gishti i dyfishtë shfaqet pas koncilit të katërt ekumenik, kur u shpreh dogma e dy natyrave në Krishtin.

Tripodizmi u përmend për herë të parë në Kishën e Pandarë Perëndimore. Papa Leo i Katërt (847 - 855) thotë: "Shënoni kupën me kryqin e duhur, duke shtrënguar dy gishta dhe duke përkulur gishtin e madh nga brenda, me të cilin Triniteti përshkruhet si dy gishta". Dhe pastaj Papa i ardhshëm Inocent III (shek. XII): "Shenja e kryqit duhet të përshkruhet me tre gishta, në mënyrë që të zbresë nga lart poshtë dhe të kalojë nga e djathta në të majtë". Në Kishën Latine ekzistonte edhe gishtërinjtë e dyfishtë - ai nuk e kishte origjinën nga mosmarrëveshjet kristologjike, por nga një praktikë e huazuar nga paganët: midis romakëve kishte një shenjë oratorike të vëmendjes, duke treguar të cilën folësi filloi fjalimin e tij. Për këtë arsye K. Panagioti më vonë do t'i qortojë latinët: “sepse ata nuk përkulin tre gishta për shenjën e kryqit, siç bëjnë grekët, por kryqin e bëjnë me të dy gishtat”.

Në Lindje, shumë praktika ekzistonin në të njëjtën kohë, si rregull, ato u shfaqën në përgjigje të mosmarrëveshjeve dogmatike dhe shërbyen si një shprehje rituale e mësimdhënies sipas gjestit, siç tregohet më lart.

Dëshmia e dy gishtave në lindje është po aq e lashtë sa tre gishta - sipas Elijas (Damask), Mitropolitit Nestorian, i shuguruar në 893, dy gishta përmenden nga përdorimi te nestorianët.

“Kur Nestorianët dhe Melkitët përshkruajnë një kryq me dy gishta nga ana e djathtë në të majtë, ata tregojnë se në kryq njerëzimi dhe hyjnia ishin bashkuar së bashku.” Këtu dy gishta nënkuptojnë dy natyra në Krishtin, ashtu siç është tani midis Besimtarëve të Vjetër. Megjithatë, fillimisht kjo foli për unitetin e dy natyrave (sepse ka dy gishta dhe një dorë), dhe nestorianët e riinterpretuan atë si ndarjen e tyre të dukshme. Në të njëjtën kohë ekzistonte edhe trefishi, siç rrëfen Konstantin Panagiot.

Më vonë pati një zhvendosje të praktikave të ndryshme në tradita të ndryshme. Pra, monofizitët praktikonin gishtat me një gisht dhe të gjitha llojet e tjera u zëvendësuan prej tyre. Nestorianët praktikonin kryesisht gishtat me dy gishta. Të krishterët ortodoksë që jetonin midis heretikëve nuk u pagëzuan, pasi heretikët ishin për qëllime polemike dhe për dallim të dukshëm prej tyre. Kështu u zhvillua procesi i unifikimit të flamurit të kryqit nëpër kisha.

Kisha Ortodokse Ruse mori nga tradita bizantine (greke) dy dhe tre gishta, pasi ato ekzistonin njëkohësisht në Kishën Greke në atë kohë.

Me kalimin e kohës, nga shekulli i 16-të, me forcimin e ritualizmit dhe rënien e arsimit (Bizanti ishte në rënie, nën turqit), rëndësia e ritualit filloi të vihej mbi rrëfimin. Gjatë kësaj periudhe, në Rusi, trefishi u zhvendos si latinisht, ndërsa në Greqi, dualiteti u zhvendos si nestorian.

Këshilli i Njëqind Krerëve, nga padituria, kanonizoi gishtin e dyfishtë, duke shqiptuar anatemën "nëse dikush nuk pagëzohet me dy gishta, si Krishti, le të anatemohet më vonë, anatema u anulua nga këshilli i vitit 1666".

Patriarku Nikon u përpoq të harmonizonte praktikat e Kishës Ruse dhe Greke. Filloi një polemikë. Besimtarët e Vjetër treguan imazhet ekzistuese - ikona, miniaturë, ku kishte shenjtorë që bënin shenjën e kryqit me dy gishta. Fjala e Teodoritit u korrigjua prej tyre në favor të dy gishtave.

Nga ana tjetër, Sinodi i Kishës Ortodokse Ruse vuri në dukje imazhe të tjera të shenjës me tre gishta të kryqit, nga të cilat kishte edhe shumë. Që atëherë nuk kishte asgjë më të keqe sesa ta quash një person katolik, të dyja palët argumentuan me sukses se praktika e kundërshtarëve të tyre ishte katolike. Zgjidhja e këtij keqkuptimi është e thjeshtë - të dyja praktikat ekzistonin në katolicizëm në të njëjtën kohë.

Besimtarët e Vjetër hodhën poshtë ritualet dhe hirin e hierarkisë së kishës dhe erdhën në protestantizëm

Besimtarët e Vjetër u shkishëruan nga kisha për mosbindjen e tyre ndaj hierarkisë.

Aktualisht, anatemimet mbi ritualet e vjetra janë hequr dhe ato njihen si po aq shpëtimtare.

Lista e literaturës shtesë për këtë çështje.

1. Barsov N. "Si mësoi shenjtori për flamurin e kryqit." Job" Shën Petersburg. 1890

2. Vinogradov N. "Fjala e Theodoritit" M 1866.

3. Vishnevsky Tek “Mbi palosjen e gishtave për flamurin e kryqit” b.m. 1861

4. Zubarev E. "Tradita apostolike e flamurit të kryqit" Kostroma 1910.

5. Kutepov N "Për bërjen e shenjës së kryqit" Novocherkassk 1910.

6. Nikanor, Kryepeshkop i Odesës. "Duke bërë shenjën e kryqit." Shën Petersburg, 1890

7. “Mbledhja e provave të ndryshme në favor të gishtave të dyfishtë” b.m b.g

8. “Dëshmi e lashtësisë së emërtimit dhe gishtave të trefishtë”. M.1884

9. Smirnov P “Për të bërë shenjën e kryqit” Shën Petersburg. 1891

10. Cheltsov M. "Opinionet e shkencëtarëve tanë për çështjen e provave të reja kishtare-historike të lashtësisë së gishtave të dyfishtë". Shën Petersburg 1900

Të gjithë e dimë shumë mirë se çfarë roli të jashtëzakonshëm luan shenja e kryqit në jetën shpirtërore të një të krishteri ortodoks. Çdo ditë, gjatë mëngjesit dhe lutjet e akshamit, gjatë adhurimit dhe para se të hamë ushqim, para fillimit të mësimit dhe në fund të tij, ne i imponojmë vetes shenjën e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Krishtit. Dhe kjo nuk është e rastësishme, sepse në krishterim nuk ka zakon më të lashtë se shenja e kryqit, d.m.th. duke e hijezuar veten me shenjën e kryqit. Në fund të shekullit të tretë, mësuesi i famshëm i kishës kartagjenase Tertullian shkroi: "Kur udhëtojmë dhe lëvizim, hyjmë dhe dalim nga një dhomë, veshim këpucë, bëjmë banjë, në tryezë, ndezim qirinj, shtrihemi, ulemi, në çdo gjë që bëjmë - duhet të shënojmë ballin tonë me një kryq.". Një shekull pas Tertulianit, Shën Gjon Gojarti shkroi sa vijon: “Kurrë mos dil nga shtëpia pa u kryqëzuar”.

Siç e shohim, shenja e kryqit na ka ardhur nga kohra të lashta, dhe pa të, adhurimi ynë i përditshëm ndaj Zotit është i paimagjinueshëm. Megjithatë, nëse jemi të sinqertë me veten, do të bëhet absolutisht e qartë se shumë shpesh ne e bëjmë shenjën e kryqit nga zakoni, mekanikisht, pa menduar për kuptimin e këtij simboli të madh të krishterë. Unë besoj se një ekskursion i shkurtër historik dhe liturgjik do të na lejojë të gjithëve që më pas të zbatojmë me më shumë vetëdije, mendim dhe nderim shenjën e kryqit për veten tonë.

Pra, çfarë simbolizon shenja e kryqit dhe në çfarë rrethanash u ngrit? Shenja e kryqit, e cila është bërë pjesë e jetës sonë të përditshme, u ngrit mjaft vonë dhe hyri në jetën liturgjike të Kishës Ortodokse Ruse vetëm në shekullin e 17-të, gjatë reformave të njohura të Patriarkut Nikon. Në kishën e lashtë, vetëm balli shënohej me kryq. Duke përshkruar jetën liturgjike të Kishës Romake në shekullin III, Hieromartiri Hipolit i Romës shkruan: "Gjithmonë përpiquni të nënshkruani me përulësi shenjën e kryqit në ballin tuaj". Për përdorimin e një gishti në shenjën e kryqit flasin më pas: Shën Epifani i Qipros, i Lumi Jeronimi i Stridonit, i Lumi Theodoreti i Kirros, historiani i kishës Sozomen, Shën Gregori Dvoeslov, Shën Gjon Moschos dhe në çereku i parë i shekullit të 8-të Reverend Andrew Kretas. Sipas përfundimeve të shumicës së studiuesve modernë, hijezimi i ballit (ose fytyrës) me një kryq u ngrit gjatë kohës së apostujve dhe pasardhësve të tyre. Për më tepër, kjo mund t'ju duket e pabesueshme, por shfaqja e shenjës së kryqit në kishën e krishterë u ndikua ndjeshëm nga judaizmi. Një studim mjaft serioz dhe kompetent i kësaj çështjeje u krye nga teologu modern francez Jean Danielou. Ju të gjithë e mbani mend shumë mirë Koncilin në Jeruzalem të përshkruar në librin e Veprave të Apostujve, i cili u zhvillua afërsisht në vitin e 50-të të Lindjes së Krishtit. Pyetja kryesore që apostujt shqyrtuan në Koncil kishte të bënte me mënyrën e pranimit në Kishën e Krishterë të atyre njerëzve që ishin kthyer nga paganizmi. Thelbi i problemit ishte i rrënjosur në faktin se Zoti ynë Jezu Krisht predikoi midis popullit të zgjedhur hebre të Perëndisë, për të cilin, edhe pas pranimit të Mesazhit të Ungjillit, të gjitha udhëzimet fetare dhe rituale të Dhiatës së Vjetër mbetën të detyrueshme. Kur predikimi apostolik arriti në kontinentin evropian dhe Kisha e hershme e krishterë filloi të mbushej me grekë të sapokonvertuar dhe përfaqësues të kombeve të tjera, çështja e formës së pranimit të tyre lindi fare natyrshëm. Para së gjithash, kjo pyetje kishte të bënte me synetinë, d.m.th. domosdoshmëria që johebrenjtë e kthyer në besim të pranojnë së pari Dhiata e Vjetër dhe të rrethpritet dhe vetëm pas kësaj të marrë Sakramentin e Pagëzimit. Këshilli Apostolik e zgjidhi këtë mosmarrëveshje me një vendim shumë të mençur: për hebrenjtë, Ligji i Dhiatës së Vjetër dhe rrethprerja mbetën të detyrueshme, por për të krishterët paganë, rregullat rituale hebraike u shfuqizuan. Në bazë të këtij dekreti të Këshillit Apostolik, në shekujt e parë kishte dy tradita më të rëndësishme në kishën e krishterë: judeo-kristiane dhe gjuhësore-kristiane. Kështu, Apostulli Pal, i cili vazhdimisht theksonte se në Krishtin “nuk ka as grek as hebre”, mbeti thellësisht i lidhur me popullin e tij, me atdheun e tij, me Izraelin. Le të kujtojmë se si ai flet për zgjedhjen e jobesimtarëve: Zoti i zgjodhi ata për të zgjuar zellin në Izrael, në mënyrë që Izraeli të njohë në personin e Jezusit Mesian që prisnin. Le të kujtojmë gjithashtu se pas vdekjes dhe Ringjalljes së Shpëtimtarit, apostujt mblidheshin rregullisht në tempullin e Jeruzalemit dhe ata gjithmonë e fillonin predikimin e tyre jashtë Palestinës nga sinagoga. Në këtë kontekst, bëhet e qartë pse feja hebraike mund të ketë një ndikim të caktuar në zhvillimin e formave të jashtme të adhurimit të Kishës së re të hershme të krishterë.

Pra, duke iu kthyer çështjes së origjinës së zakonit të bërjes së shenjës së kryqit, vërejmë se në adhurimin e sinagogës hebreje të kohës së Krishtit dhe apostujve kishte një ritual të mbishkrimit të emrit të Zotit në ballë. Çfarë është kjo? Libri i profetit Ezekiel (Ezekieli 9:4) flet për një vizion simbolik të një katastrofe që duhet t'i ndodhte një qyteti të caktuar. Sidoqoftë, ky shkatërrim nuk do të prekë njerëzit e devotshëm, në ballin e të cilëve engjëlli i Zotit do të përshkruajë një shenjë të caktuar. Kjo përshkruhet me fjalët e mëposhtme: "Dhe Zoti i tha: "Kalo në mes të qytetit, në mes të Jeruzalemit dhe në ballë njerëzit që janë të pikëlluar, duke psherëtirë për të gjitha veprimet e neveritshme që po kryhen në mesin e tyre, bëjnë shenjë» . Pas profetit Ezekiel, e njëjta shenjë e emrit të Zotit në ballë përmendet në librin e Zbulesës së Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu. Kështu, në Rev. 14.1 thotë: “Dhe pashë, dhe ja, një Qengj qëndronte në malin Sion dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë, të cilët kishin Emri Ati i tij është shkruar në ballë» . Diku tjetër (Zbulesa 22.3-4) thuhet për jetën e epokës së ardhshme: “Dhe asgjë nuk do të mallkohet më; por aty do të jetë froni i Perëndisë dhe i Qengjit dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë. Dhe ata do të shohin fytyrën e Tij dhe Emri do të jetë në ballë e tyre".

Cili është emri i Zotit dhe si mund të përshkruhet në ballë? Sipas traditës së lashtë hebraike, emri i Zotit u shtyp simbolikisht nga shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit hebre, të cilat ishin "alef" dhe "tav". Kjo do të thoshte se Zoti është i Pafund dhe i Plotfuqishëm, i Gjithëpranishëm dhe i Përjetshëm. Ai është plotësia e të gjitha përsosurive të imagjinueshme. Meqenëse një person mund të përshkruajë botën përreth tij me ndihmën e fjalëve, dhe fjalët përbëhen nga shkronja, shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit në shkrimin e emrit të Zotit tregojnë se Ai përmban plotësinë e qenies, Ai përfshin gjithçka që mund të përshkruhet në gjuhën njerëzore. Nga rruga, mbishkrimi simbolik i emrit të Zotit duke përdorur shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit gjendet edhe në krishterim. Mos harroni, në librin e Apokalipsit, Zoti thotë për veten e tij: "Unë jam alfa dhe omega, fillimi dhe fundi". Meqenëse Apokalipsi u shkrua fillimisht në greqisht, u bë e qartë për lexuesin se shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit grek në përshkrimin e emrit të Zotit dëshmojnë për plotësinë e përsosurive hyjnore. Shpesh mund të shohim imazhe ikonografike të Krishtit, në duart e të cilit është një libër i hapur me mbishkrimin e vetëm dy shkronjave: alfa dhe omega.

Sipas fragmentit nga profecia e Ezekielit të cituar më sipër, të zgjedhurit do të kenë emrin e Zotit të gdhendur në ballin e tyre, i cili shoqërohet me shkronjat "aleph" dhe "tav". Kuptimi i këtij mbishkrimi është simbolik - një person që ka emrin e Zotit në ballë i është dorëzuar plotësisht Zotit, i është kushtuar Atij dhe jeton sipas Ligjit të Zotit. Vetëm një person i tillë është i denjë për shpëtim. Duke dashur të demonstrojnë nga jashtë përkushtimin e tyre ndaj Perëndisë, hebrenjtë e kohës së Krishtit kishin shkruar tashmë shkronjat "alef" dhe "tav" në ballin e tyre. Me kalimin e kohës, për të thjeshtuar këtë veprim simbolik, ata filluan të përshkruanin vetëm shkronjën "tav". Është mjaft mbresëlënëse që studimi i dorëshkrimeve të asaj epoke tregoi se në shkrimet hebraike në fillim të epokës, kryeqyteti "tav" kishte formën e një kryqi të vogël. Ky kryq i vogël nënkuptonte emrin e Zotit. Në fakt, për një të krishterë të asaj epoke, imazhi i një kryqi në ballë nënkuptonte, si në judaizëm, t'ia kushtonte gjithë jetën Zotit. Për më tepër, vendosja e një kryqi në ballë nuk të kujtonte më shkronjën e fundit të alfabetit hebraik, por sakrificën e Shpëtimtarit në kryq. Kur Kisha e Krishterë më në fund u çlirua nga ndikimi hebre, atëherë kuptimi i shenjës së kryqit si imazh i emrit të Zotit përmes shkronjës "tav" humbi. Theksi kryesor semantik u vu në shfaqjen e Kryqit të Krishtit. Duke harruar kuptimin e parë, të krishterët e epokave të mëvonshme e mbushën shenjën e Kryqit me kuptim dhe përmbajtje të re.

Rreth shekullit të IV-të, të krishterët filluan të kryqëzojnë tërë trupin e tyre, d.m.th. u shfaq "kryqi i gjerë" që ne e dimë. Megjithatë, vendosja e shenjës së kryqit në këtë kohë mbeti ende me një gisht. Për më tepër, nga shekulli i 4-të, të krishterët filluan të nënshkruajnë kryqin jo vetëm mbi veten e tyre, por edhe mbi objektet përreth. Kështu, një bashkëkohës i kësaj epoke, murgu Efraim Sirian shkruan: “Shtëpitë tona, dyert tona, buzët tona, gjokset tona, të gjitha gjymtyrët tona janë nën hijen e kryqit jetëdhënës. Ju, të krishterë, mos e lini këtë kryq në asnjë kohë, në asnjë orë; qoftë ai me ju në të gjitha vendet. Mos bëni asgjë pa kryqin; nëse shkoni në shtrat ose ngriheni, punoni ose pushoni, hani ose pini, udhëtoni në tokë ose lundroni në det - zbukuro vazhdimisht të gjitha anëtarët e tu me këtë kryq jetëdhënës"..

Në shekullin e 9-të, gishtat me një gisht filluan gradualisht të zëvendësohen nga gishtat me dy gishta, gjë që ishte për shkak të përhapjes së gjerë të herezisë së monofizitizmit në Lindjen e Mesme dhe Egjipt. Kur u shfaq herezia e monofizitëve, ajo përfitoi nga forma e deritanishme e përdorur e formimit të gishtit - me një gisht - për të përhapur mësimet e saj, pasi pa në një gisht një shprehje simbolike të mësimit të saj rreth një natyrë në Krishtin. Më pas ortodoksët, në kundërshtim me monofizitët, filluan të përdorin dy gishta në shenjën e kryqit, si një shprehje simbolike e mësimit orthodhoks për dy natyra në Krishtin. Kështu ndodhi që shenja me një gisht të kryqit filloi të shërbente si një shenjë e jashtme, vizuale e monofizitizmit dhe si shenjë me dy gishta e Ortodoksisë. Kështu, Kisha përsëri futi të vërteta të thella doktrinore në format e jashtme të adhurimit.

Një dëshmi e hershme dhe shumë e rëndësishme e përdorimit të gishtave të dyfishtë nga grekët i përket Mitropolitit Nestorian Elia Geveri, i cili jetoi në fund të shekullit të IX-të. Duke dashur të pajtojë monofizitët me ortodoksët dhe nestorianët, ai shkroi se këta të fundit nuk ishin dakord me monofizitët në paraqitjen e kryqit. Domethënë, disa e paraqesin shenjën e kryqit me një gisht, duke e çuar dorën nga e majta në të djathtë; të tjerët me dy gishta, duke çuar, përkundrazi, nga e djathta në të majtë. Monofizitët, duke u kryqëzuar me një gisht nga e majta në të djathtë, theksojnë se besojnë në një Krisht. Nestorianët dhe të krishterët ortodoksë, duke përshkruar kryqin në një shenjë me dy gishta - nga e djathta në të majtë, në këtë mënyrë pohojnë besimin e tyre se në kryq njerëzimi dhe hyjnia ishin bashkuar së bashku, se kjo ishte arsyeja e shpëtimit tonë.

Përveç Mitropolitit Elija Geveri, i mirënjohuri i nderuar Gjoni i Damaskut shkroi gjithashtu për gishtin e dyfishtë në sistematizimin e tij monumental të doktrinës së krishterë, i njohur si "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks".

Rreth shekullit të 12-të, në kishat ortodokse lokale greqishtfolëse (Kostandinopojë, Aleksandri, Antioki, Jerusalem dhe Qipro), me dy gishta u zëvendësua me tre gishta. Arsyeja për këtë u pa si më poshtë. Meqenëse në shekullin e 12-të lufta me monofizitët kishte përfunduar tashmë, gishti i dyfishtë humbi karakterin e tij demonstrues dhe polemik. Megjithatë, gishti i dyfishtë i lidhi të krishterët ortodoksë me nestorianët, të cilët përdornin edhe gishtin e dyfishtë. Duke dashur të bëjnë një ndryshim në formën e jashtme të adhurimit të tyre ndaj Zotit, grekët ortodoksë filluan të nënshkruajnë veten me shenjën me tre gishta të kryqit, duke theksuar kështu nderimin e tyre. Trinia e Shenjtë. Në Rusi, siç u përmend tashmë, trefishi u prezantua në shekullin e 17-të gjatë reformave të Patriarkut Nikon.

Kështu, për ta përmbledhur këtë mesazh, mund të vërehet se shenja e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Zotit është jo vetëm më e vjetra, por edhe një nga simbolet më të rëndësishme të krishtera. Përmbushja e tij kërkon një qëndrim të thellë, të menduar dhe nderues nga ne. Shekuj më parë, Gjon Gojarti na këshilloi të mendojmë për këtë me këto fjalë: “Nuk duhet të vizatoni një kryq vetëm me gishta”, shkroi ai. "Ju duhet ta bëni atë me besim."

REFERENCAT E PËRDORUR:

1. Jean Daniel. Teologjia e Judeo-Krishterimit // Simbol. 1983. Nr 9. F. 15-32.

2. Kapterev N.F. Patriarku Nikon dhe Cari Alexei Mikhailovich. Shën Petersburg, 1995.

3. N. E. Pestov. Shenjtërimi i situatës. “...Kampi juaj duhet të jetë i shenjtë” (Ligj. 23:14). M., 1998.

4. Skaballanovich Mikhail. Tipikon shpjegues. M., 2004.

Është shikuar: 2717 herë.

Të gjithë e dimë shumë mirë se çfarë roli të jashtëzakonshëm luan shenja e kryqit në jetën shpirtërore të një të krishteri ortodoks. Çdo ditë, gjatë lutjeve të mëngjesit dhe të mbrëmjes, gjatë adhurimit dhe para ngrënies së ushqimit, para fillimit të mësimit dhe në fund të tij, ne vendosim mbi veten tonë shenjën e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Krishtit. Dhe kjo nuk është e rastësishme, sepse në krishterim nuk ka zakon më të lashtë se shenja e kryqit, d.m.th. duke e hijezuar veten me shenjën e kryqit. Në fund të shekullit të tretë, mësuesi i famshëm i kishës kartagjenase, Tertulliani, shkroi: "Kur udhëtoni dhe lëvizni, hyni dhe dilni nga një dhomë, vishni këpucë, bëni banjë, në tryezë, ndezni qirinj, shtriheni, uleni, në gjithçka që bëjmë - ne duhet ta mbulojmë ballin tuaj me një kryq." Një shekull pas Tertulianit, Shën Gjon Gojarti shkroi si vijon: "Mos dilni kurrë nga shtëpia pa u kryqëzuar".

Pra, çfarë simbolizon shenja e kryqit dhe në çfarë rrethanash u ngrit? Shenja e kryqit, e cila është bërë pjesë e jetës sonë të përditshme, u ngrit mjaft vonë dhe hyri në jetën liturgjike të Kishës Ortodokse Ruse vetëm në shekullin e 17-të, gjatë reformave të njohura të Patriarkut Nikon. Në kishën e lashtë, vetëm balli shënohej me kryq. Duke përshkruar jetën liturgjike të Kishës Romake në shekullin III, Hieromartiri Hipolit i Romës shkruan: "Përpiquni gjithmonë të nënshkruani me përulësi shenjën e kryqit në ballin tuaj." Për përdorimin e një gishti në shenjën e kryqit flasin më pas: Shën Epifani i Qipros, i Lumi Jeronimi i Stridonit, i Lumi Theodoreti i Kirros, historiani i kishës Sozomen, Shën Gregori Dvoeslov, Shën Gjon Moschos dhe në çereku i parë i shekullit të 8-të, Shën Andrea i Kretës. Sipas përfundimeve të shumicës së studiuesve modernë, shënimi i ballit (ose fytyrës) me një kryq u ngrit gjatë kohës së apostujve dhe pasardhësve të tyre. Për më tepër, kjo mund t'ju duket e pabesueshme, por shfaqja e shenjës së kryqit në kishën e krishterë u ndikua ndjeshëm nga judaizmi. Një studim mjaft serioz dhe kompetent i kësaj çështjeje u krye nga teologu modern francez Jean Danielou. Ju të gjithë e mbani mend shumë mirë Koncilin në Jeruzalem të përshkruar në librin e Veprave të Apostujve, i cili u zhvillua afërsisht në vitin e 50-të të Lindjes së Krishtit. Pyetja kryesore që apostujt shqyrtuan në Koncil kishte të bënte me mënyrën e pranimit në Kishën e Krishterë të atyre njerëzve që ishin kthyer nga paganizmi. Thelbi i problemit ishte i rrënjosur në faktin se Zoti ynë Jezu Krisht predikoi predikimin e tij midis popullit të zgjedhur hebre të Perëndisë, për të cilin edhe pas pranimi i Mesazhit të Ungjillit, të gjitha recetat fetare dhe rituale të Dhiatës së Vjetër mbetën të detyrueshme. Kur predikimi apostolik arriti në kontinentin evropian dhe Kisha e hershme e krishterë filloi të mbushej me grekë të sapokonvertuar dhe përfaqësues të kombeve të tjera, çështja e formës së pranimit të tyre lindi fare natyrshëm. Para së gjithash, kjo pyetje kishte të bënte me synetinë, d.m.th. nevoja që paganët e konvertuar së pari të pranojnë Dhiatën e Vjetër dhe të rrethpriten, dhe vetëm pas kësaj të pranojnë Sakramentin e Pagëzimit. Këshilli Apostolik e zgjidhi këtë mosmarrëveshje me një vendim shumë të mençur: për hebrenjtë, Ligji i Dhiatës së Vjetër dhe rrethprerja mbetën të detyrueshme, por për të krishterët paganë, rregullat rituale hebraike u shfuqizuan. Në bazë të këtij dekreti të Këshillit Apostolik, në shekujt e parë kishte dy tradita më të rëndësishme në kishën e krishterë: judeo-kristiane dhe gjuhësore-kristiane. Kështu, Apostulli Pal, i cili vazhdimisht theksonte se në Krishtin “nuk ka as grek as hebre”, mbeti thellësisht i lidhur me popullin e tij, me atdheun e tij, me Izraelin. Le të kujtojmë se si ai flet për zgjedhjen e jobesimtarëve: Zoti i zgjodhi ata për të zgjuar zellin në Izrael, në mënyrë që Izraeli të njohë në personin e Jezusit Mesian që prisnin. Le të kujtojmë gjithashtu se pas vdekjes dhe Ringjalljes së Shpëtimtarit, apostujt mblidheshin rregullisht në tempullin e Jeruzalemit dhe ata gjithmonë e fillonin predikimin e tyre jashtë Palestinës nga sinagoga. Në këtë kontekst, bëhet e qartë pse feja hebraike mund të ketë një ndikim të caktuar në zhvillimin e formave të jashtme të adhurimit të Kishës së re të hershme të krishterë.

Pra, duke iu kthyer çështjes së origjinës së zakonit të bërjes së shenjës së kryqit, vërejmë se në adhurimin e sinagogës hebreje të kohës së Krishtit dhe apostujve kishte një ritual të mbishkrimit të emrit të Zotit në ballë. Çfarë është kjo? Libri i profetit Ezekiel (Ezekieli 9:4) flet për një vizion simbolik të një katastrofe që duhet t'i ndodhte një qyteti të caktuar. Sidoqoftë, ky shkatërrim nuk do të prekë njerëzit e devotshëm, në ballin e të cilëve engjëlli i Zotit do të përshkruajë një shenjë të caktuar. Kjo përshkruhet me fjalët e mëposhtme: "Dhe Zoti i tha: kaloni në mes të qytetit, në mes të Jeruzalemit, dhe bëni një shenjë mbi ballin e popullit të zi, duke psherëtirë mbi të gjitha gjërat e neveritshme që po ndodhin. kryer në mes të saj.” Pas profetit Ezekiel, e njëjta shenjë e emrit të Zotit në ballë përmendet në librin e Zbulesës së Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu. Kështu, në Rev. 14,1 thotë: "Dhe pashë, dhe ja, një Qengj qëndronte në malin Sion, dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë, që kishin emrin e Atit të tij të shkruar mbi ballin e tyre". Diku tjetër (Zbul. 22.3-4) thuhet për jetën e shekullit të ardhshëm: “Dhe asgjë nuk do të mallkohet më; por në të do të jetë froni i Perëndisë dhe i Qengjit dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë. Dhe ata do të shohin fytyrën e tij dhe emri i tij do të jetë mbi ballin e tyre.”

Sipas fragmentit nga profecia e Ezekielit të cituar më sipër, të zgjedhurit do të kenë emrin e Zotit të gdhendur në ballin e tyre, i cili shoqërohet me shkronjat "aleph" dhe "tav". Kuptimi i këtij mbishkrimi është simbolik - një person që ka emrin e Zotit në ballë i është dorëzuar plotësisht Zotit, i është kushtuar Atij dhe jeton sipas Ligjit të Zotit. Vetëm një person i tillë është i denjë për shpëtim. Duke dashur të demonstrojnë nga jashtë përkushtimin e tyre ndaj Zotit, hebrenjtë e kohës së Krishtit kishin gdhendur tashmë shkronjat "alef" dhe "tav" në ballin e tyre. Me kalimin e kohës, për të thjeshtuar këtë veprim simbolik, ata filluan të përshkruanin vetëm shkronjën "tav". Është mjaft mbresëlënëse që studimi i dorëshkrimeve të asaj epoke tregoi se në shkrimet hebraike në fillim të epokës, kryeqyteti "tav" kishte formën e një kryqi të vogël. Ky kryq i vogël nënkuptonte emrin e Zotit. Në fakt, për një të krishterë të asaj epoke, imazhi i një kryqi në ballë nënkuptonte, si në judaizëm, t'ia kushtonte gjithë jetën Zotit. Për më tepër, vendosja e një kryqi në ballë nuk të kujtonte më shkronjën e fundit të alfabetit hebraik, por sakrificën e Shpëtimtarit në kryq. Kur Kisha e Krishterë më në fund u çlirua nga ndikimi hebre, atëherë kuptimi i shenjës së kryqit si imazh i emrit të Zotit përmes shkronjës "tav" humbi. Theksi kryesor semantik u vu në shfaqjen e Kryqit të Krishtit. Duke harruar kuptimin e parë, të krishterët e epokave të mëvonshme e mbushën shenjën e Kryqit me kuptim dhe përmbajtje të re.

Rreth shekullit të IV-të, të krishterët filluan të kryqëzojnë tërë trupin e tyre, d.m.th. u shfaq "kryqi i gjerë" që ne e dimë. Megjithatë, vendosja e shenjës së kryqit në këtë kohë mbeti ende me një gisht. Për më tepër, nga shekulli i 4-të, të krishterët filluan të nënshkruajnë kryqin jo vetëm mbi veten e tyre, por edhe mbi objektet përreth. Kështu, një bashkëkohës i kësaj epoke, Murgu Efraim Sirian shkruan: “Kryqi jetëdhënës i mbulon shtëpitë tona, dyert, buzët, gjokset, të gjitha gjymtyrët tona. Ju, të krishterë, mos e lini këtë kryq në asnjë kohë, në asnjë orë; qoftë ai me ju në të gjitha vendet. Mos bëni asgjë pa kryqin; nëse shkoni në shtrat ose ngriheni, punoni ose pushoni, hani ose pini, udhëtoni në tokë ose lundroni në det - zbukuro vazhdimisht të gjitha anëtarët e tu me këtë kryq jetëdhënës".

Në shekullin e 9-të, gishtat me një gisht filluan gradualisht të zëvendësohen nga gishtat me dy gishta, gjë që ishte për shkak të përhapjes së gjerë të herezisë së monofizitizmit në Lindjen e Mesme dhe Egjipt. Kur u shfaq herezia e monofizitëve, ajo përfitoi nga forma e deritanishme e përdorur e formimit të gishtit - gishtat me një gisht - për të përhapur mësimet e saj, pasi pa në gishtat me një gisht një shprehje simbolike të mësimit të saj për natyrën e vetme në Krishtin. . Më pas ortodoksët, në kundërshtim me monofizitët, filluan të përdorin dy gishta në shenjën e kryqit, si një shprehje simbolike e mësimit orthodhoks për dy natyra në Krishtin. Kështu ndodhi që shenja me një gisht të kryqit filloi të shërbente si një shenjë e jashtme, vizuale e monofizitizmit dhe si shenjë me dy gishta e Ortodoksisë. Kështu, Kisha përsëri futi të vërteta të thella doktrinore në format e jashtme të adhurimit.

Rreth shekullit të 12-të, në kishat ortodokse lokale greqishtfolëse (Kostandinopojë, Aleksandri, Antioki, Jerusalem dhe Qipro), me dy gishta u zëvendësua me tre gishta. Arsyeja për këtë u pa si më poshtë. Meqenëse në shekullin e 12-të lufta me monofizitët kishte përfunduar tashmë, gishti i dyfishtë humbi karakterin e tij demonstrues dhe polemik. Megjithatë, gishti i dyfishtë i lidhi të krishterët ortodoksë me nestorianët, të cilët përdornin edhe gishtin e dyfishtë. Duke dashur të bëjnë një ndryshim në formën e jashtme të adhurimit të tyre ndaj Zotit, grekët ortodoksë filluan të nënshkruajnë veten me shenjën me tre gishta të kryqit, duke theksuar kështu nderimin e tyre ndaj Trinisë së Shenjtë. Në Rusi, siç u përmend tashmë, trefishi u prezantua në shekullin e 17-të gjatë reformave të Patriarkut Nikon.

Kështu, për ta përmbledhur këtë mesazh, mund të vërehet se shenja e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës të Zotit është jo vetëm më e vjetra, por edhe një nga simbolet më të rëndësishme të krishtera. Përmbushja e tij kërkon një qëndrim të thellë, të menduar dhe nderues nga ne. Shekuj më parë, Gjon Gojarti na këshilloi të mendojmë për këtë me fjalët e mëposhtme: "Nuk duhet të vizatoni vetëm një kryq me gishta", shkroi ai. "Ju duhet ta bëni atë me besim."

Hegumen PAVEL, kandidat për teologji, inspektor i Ministrisë së Arsimit dhe Shkencës
mendjet.nga

Pse jo me tre gishta?

Zakonisht besimtarët e besimeve të tjera, për shembull, Besimtarët e Rinj, pyesin pse Besimtarët e Vjetër nuk kryqëzohen me tre gishta, si anëtarët e kishave të tjera lindore.

Kësaj besimtarët e vjetër përgjigjen:

Gishti i dyfishtë na është urdhëruar nga apostujt dhe baballarët e Kishës së lashtë, për të cilën ka shumë dëshmi historike. Tre gishtat është një ritual i sapo shpikur, përdorimi i të cilit nuk ka asnjë justifikim historik.

Mbajtja e dy gishtave mbrohet nga betimi i kishës, i cili përmbahet në ritin e lashtë të pranimit nga heretikët nga jakobitët dhe dekretet e Këshillit të Njëqind Krerëve të vitit 1551: “Nëse dikush nuk i lyen dy gishtat si Krishti. , ose nuk e imagjinon shenjën e kryqit, le të jetë i mallkuar.”

Shenja me dy gishta pasqyron dogmën e vërtetë të besimit të krishterë - kryqëzimin dhe ringjalljen e Krishtit, si dhe dy natyrat në Krishtin - njerëzore dhe hyjnore. Llojet e tjera të shenjës së kryqit nuk kanë një përmbajtje të tillë dogmatike, por shenja me tre gishta e shtrembëron këtë përmbajtje, duke treguar se Triniteti u kryqëzua në kryq. Dhe megjithëse Besimtarët e Rinj nuk përmbajnë doktrinën e kryqëzimit të Trinisë, Etërit e Shenjtë ndaluan kategorikisht përdorimin e shenjave dhe simboleve që kanë kuptim heretik dhe joortodoks.

Kështu, duke polemizuar me katolikët, etërit e shenjtë theksuan gjithashtu se ndryshimi i thjeshtë në krijimin e një specieje, përdorimi i zakoneve të ngjashme me ato heretike, është në vetvete një herezi. Ep. Nikolai i Metos shkroi, në veçanti, për bukën pa maja: "Kushdo që konsumon bukë pa maja, tashmë dyshohet se komunikon me këto herezi për shkak të disa ngjashmërive." E vërteta e dogmatikës së dy gishtave njihet sot, edhe pse jo publikisht, nga hierarkë dhe teologë të ndryshëm besimtarë të rinj. Pra oh. Andrey Kuraev në librin e tij "Pse ortodoksët janë të tillë" thekson: "Unë e konsideroj simbolin dogmatik me dy gishta më të saktë se sa me tre gishta. Në fund të fundit, nuk ishte Triniteti që u kryqëzua, por "një nga Trinia e Shenjtë, Biri i Perëndisë".

Burimi: ruvera.ru

Pra, si të pagëzohemi saktë? Krahasoni disa fotografi të paraqitura. Ato janë marrë nga burime të ndryshme të hapura.

Shenjtëria e tij Patriarku Kirill i Moskës dhe Gjithë Rusisë dhe peshkopi Anthony i Slutsk dhe Soligorsk përdorin qartë dy gishta. Dhe rektori i Kishës së Ikonës së Nënës së Zotit "Shëruesi" në qytetin e Slutsk, Kryeprifti Aleksandër Shklyarevsky dhe famullitari Boris Kleshchukevich palosën tre gishtat e dorës së tyre të djathtë.

Ndoshta pyetja mbetet ende e hapur dhe burime të ndryshme i përgjigjen ndryshe. Shën Vasili i Madh shkroi gjithashtu: "Në Kishë çdo gjë është në rregull dhe në rregull". Shenja e kryqit është një dëshmi e dukshme e besimit tonë. Për të zbuluar nëse personi që keni përballë është ortodoks apo jo, thjesht duhet t'i kërkoni atij të kryqëzohet, dhe se si e bën dhe nëse e bën fare, gjithçka do të bëhet e qartë. Dhe le të kujtojmë Ungjillin: “Kush është besnik në pak, është besnik edhe në shumë” (Luka 16:10).

Shenja e kryqit është një dëshmi e dukshme e besimit tonë, ndaj duhet kryer me kujdes dhe me nderim.

Fuqia e Shenjës së Kryqit është jashtëzakonisht e madhe. Në Jetët e Shenjtorëve ka histori se si magjitë demonike u shpërndanë pas mbulimit të Kryqit. Prandaj, ata që pagëzohen në mënyrë të shkujdesur, pa kujdes dhe pa vëmendje, thjesht kënaqin demonët.

Si të bëni saktë shenjën e kryqit?

1) Ju duhet të vendosni së bashku tre gishtat e dorës tuaj të djathtë (gishti i madh, treguesi dhe mesi), i cili simbolizon tre fytyrat e Trinisë së Shenjtë - Zoti Atë, Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë. Duke i bashkuar këta gishta, ne dëshmojmë për unitetin e Trinisë së Shenjtë të Pandashme.

2) Dy gishtat e tjerë (gishti i vogël dhe gishti i unazës) janë të përkulur fort në pëllëmbë, duke simbolizuar kështu dy natyrat e Zotit Jezu Krisht: Hyjnore dhe njerëzore.

3) Së pari, gishtat e palosur vendosen në ballë për të shenjtëruar mendjen; pastaj në stomak (por jo më poshtë) - për të shenjtëruar aftësitë e brendshme (vullnetin, mendjen dhe ndjenjat); pas kësaj - në të djathtë dhe më pas në shpatullën e majtë - për të shenjtëruar forcën tonë trupore, sepse shpatulla simbolizon aktivitetin ("të japësh një shpatull" - të japësh ndihmë).

4) Vetëm pas uljes së dorës, ne kryejmë hark nga beli për të mos “thyer Kryqin”. Ky është një gabim i zakonshëm - përkulja në të njëjtën kohë me Shenjën e Kryqit. Kjo nuk duhet bërë.

Harku pas Shenjës së Kryqit kryhet sepse ne sapo kemi përshkruar (e kemi lënë në hije veten) Kryqin e Kalvarit dhe ne e adhurojmë atë.

Në përgjithësi, aktualisht, në pyetjen "Si të pagëzohemi?" Shumë njerëz nuk i kushtojnë vëmendje. Për shembull, në një nga blogjet e tij, kryeprifti Dimitri Smirnov shkruan se "... e vërteta e Kishës nuk testohet nga mënyra se si ndihet një person në kishën e saj: mirë apo keq... duke u pagëzuar me dy ose tre gishta nuk është më. luan ndonjë rol, sepse këto dy rite njihen Kisha e nderit të barabartë”. Kryeprifti Alexander Berezovsky gjithashtu konfirmon atje: "Pagëzohu si të duash".

Ky ilustrim u postua në faqen e internetit të Kishës së Ikonës Pochaev të Nënës së Zotit në fshatin Lyubimovka, Sevastopol, Krime.

Këtu është një kujtesë për ata që sapo kanë filluar Kisha Ortodokse dhe ende nuk di shumë. Një lloj alfabeti.

Kur duhet të pagëzohesh?

Në tempull:

Është e domosdoshme të pagëzohesh në momentin kur prifti lexon Gjashtë Psalmet dhe kur fillon të këndohet Kredo.

Është gjithashtu e nevojshme të bëni shenjën e kryqit në ato momente kur kleriku shqipton fjalët: "Me fuqinë e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës".

Duhet të pagëzohesh kur të fillojnë paremitë.

Është e nevojshme të pagëzoheni jo vetëm para se të hyni në kishë, por edhe pasi të dilni nga muret e saj. Edhe kur kaloni pranë ndonjë tempulli, duhet të kaloni një herë.

Pasi një famullitar nderon një ikonë ose kryq, ai duhet gjithashtu të kryqëzohet.

Në rrugë:

Duke kaluar nga kushdo kishë ortodokse, duhet pagëzuar për arsye se në çdo kishë në altar, në fron, banon vetë Krishti, Trupi dhe Gjaku i Zotit në kupë, që kanë gjithë plotësinë e Jezu Krishtit.

Nëse nuk e kryqëzoni veten kur kaloni pranë tempullit, duhet të mbani mend fjalët e Krishtit: “Sepse kujtdo që ka turp për mua dhe fjalët e mia në këtë brez kurorëshkelës dhe mëkatar, do t'i vijë turp edhe Birit të njeriut kur të vijë. në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e shenjtë” (Marku 8:38).

Por, duhet të kuptoni arsyen pse nuk e keni kaluar veten, nëse është turp, atëherë duhet të kryqëzoheni, nëse kjo është e pamundur, p.sh. jeni duke vozitur dhe duart tuaja janë të zëna, atëherë duhet të kryqëzoheni edhe mendërisht, nuk duhet të kryqëzohesh, nëse për Kjo mund të bëhet shkak që të tjerët të tallen me kishën, ndaj duhet të kuptosh arsyen.

Në shtëpi:

Menjëherë pas zgjimit dhe menjëherë para se të shkoni në shtrat;

Në fillim të leximit të çdo lutjeje dhe pas përfundimit të saj;

Para dhe pas ngrënies;

Para se të filloni ndonjë punë.

Materiale të përzgjedhura dhe të përgatitura
Vladimir KHVOROV

Kur u përdor për herë të parë shenja e kryqit? Si e kuptojmë "çajin e ringjalljes së të vdekurve"? Si të bëni saktë shenjën e kryqit

Çfarë tregon historia e shenjës së kryqit?

Lexoni gjithashtu

Problemi i paqes dhe çarmatimit, parandalimi i luftës bërthamore Pse shoqëria jonë globale është e strukturuar në këtë mënyrë?

Transformimet ushtarake të perandorit Pjetri I Ushtria e përhershme nën Pjetrin I

Tema: Sistemi i thjeshtuar i taksave, kontabilitetit dhe raportimit për ndërmarrjet e vogla

KOMBANA