"Dalai" do të thotë "oqean" në gjuhën mongole - në kuptimin "i madh" (khanët në pushtet pas Genghis mbajtën titullin Dalai Khan), "lama" (bla ma) në tibetian është e barabartë me fjalën sanskrite "guru". dhe do të thotë "mësues". Sipas budizmit tibetian, Dalai Lama është rimishërimi i bodhisattva Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezig), bodhisattva e dhembshurisë.

Në 1578, sundimtari i Mongolëve Tumet, Altan Khan, së bashku me popullin e tij, pranuan Budizmin nga një prej lamave më të lartë të shkollës Gelug - Sonam Gyatso - dhe i dha atij titullin Dalai Lama. Dalai Lama V, pasi kishte marrë mbështetjen e sundimtarit Oirat-Khoshut, Gushi Khan, ishte në gjendje të bashkonte Tibetin në shekullin e 17-të. Që atëherë, Dalai Lamas vazhduan të sundonin vendin deri në pushtimin e trupave kineze në 1949 dhe kapjen e plotë të Tibetit në 1959. Dalai Lama i 14-të iku në Indi, ku deri në vitin 2011 ishte de facto kreu i qeverisë tibetiane në mërgim. Në vitin 2011, ai njoftoi se po heq dorë nga pushteti laik, i cili po i kalonte Kryetarit të Qeverisë në Mërgim (kalon tripa).

Pas vdekjes së Dalai Lamës, murgjit organizojnë një kërkim për mishërimin e tij të ardhshëm (tulku, Tib. sprul sku), një fëmijë i vogël që duhet të ketë disa karakteristika dhe të kalojë teste. Mishërimi i ri i Dalai Lamës është duke u kërkuar tipare karakteristike midis djemve të lindur jo më herët se 49 ditë pas vdekjes së Dalai Lamës së fundit dhe jo më vonë se dy vjet nga data e vdekjes së tij. Më pas fëmija shkon në Lhasa, ku i nënshtrohet trajnimit nën drejtimin e mentorëve me përvojë.

Udhëheqësi i dytë shpirtëror, Panchen Lama, është pjesërisht përgjegjës për gjetjen e rimishërimit të Dalai Lamës së ardhshme, dhe anasjelltas. Kur kërkoni për Panchen Lama, vendimi përfundimtar duhet të merret nga Dalai Lama. Kjo traditë daton në kohën e Dalai Lamës së Pestë Lobsang Gyatso, i cili e quajti mentorin e tij Lobsang Choekyi Gyaltsen, një studiues nga Manastiri Tashilhunpo në Shigatse, Panchen. Dalai Lama dhe Panchen Lama janë të lidhur si një mësues dhe një student: ai që është më i vjetër është mësuesi, ai që është më i ri është studenti.

Në vitin 1793, perandori kinez Qianlong shpalli "kartën e miratuar shumë për rregullimin e gjërave në Tibet (me 29 artikuj), e cila parashikonte ritualin e hedhjes së shortit nga Vazoja e Artë për të zgjedhur një djalë, rimishërimin e një Buda të gjallë bërë me qëllim që të shmanget manipulimi i të dhënave gjatë gjetjes së një pasuesi të Dalai Lamës.

Megjithatë, historia ka regjistruar edhe gabime me zgjedhjen e Dalai Lamas, siç pranoi sundimtari aktual i Tibetit. Për shembull, dihet historia e Dalai Lamës VI, i cili, me gjithë aftësitë e tij, nuk pranoi të merrte betimet monastike, duke preferuar jetën e kësaj bote të një poeti me të gjitha pasojat që pasuan për një person krijues. Sidoqoftë, pas vdekjes së tij, ata ende nuk zgjodhën një Dalai Lama të gjashtë të ri (megjithëse shumë refuzuan ta njihnin atë si një rilindje të caktuar).

Në historinë e Tibetit, njihen 14 mbajtës të titullit Dalai Lama. Të gjithë ata, sipas doktrinës së rimishërimit të pranuar në botën Lamaiste, janë mishërimi i të njëjtit Dalai Lama, i cili ka ekzistuar vazhdimisht në secilën prej tyre.

Në vitin 1989, Dalai Lama i 14-të mori çmimin Nobel për Paqen për punën e tij që çoi në çlirimin paqësor të Tibetit.

Më e mira e ditës

Dalai Lama XIV aktual në mars 2011 njoftoi dorëheqjen e tij si lider politik i Tibetit, duke mbetur vetëm kreu fetar. Ai ia dorëzoi kompetencat e tij 44-vjeçarit Lobsan Sangay. Kjo ngjarje shkaktoi një ndarje në shoqërinë tibetiane, pasi kërcënoi vetë institucionin e Dalai Lamas, por Tenzin Gyazo tha se në të ardhmen tibetianët do të vendosin vetë nëse do të ketë nevojë për Dalai Lamas.

Fondacioni për Ruajtjen e Kulturës dhe traditat filozofike Budizmi tibetian "SAVE TIBET" nën drejtimin shpirtëror të Telo Tulku Rinpoche sjell në vëmendjen tuaj një libër të ri programor nga Shenjtëria e Tij Dalai Lama, "Më shumë se feja. Etika për të gjithë botën”. Në të, udhëheqësi shpirtëror i budizmit tibetian vazhdon temën e një qasjeje thjesht laike ndaj etikës dhe përhapjes së vlerave themelore universale, duke nënkuptuar respektin për të gjitha fetë dhe besimet, përfshirë ato ateiste. Dalai Lama i përshkroi fillimisht këto ide në librin më të shitur Etika për Mijëvjeçarin e Ri dhe që atëherë i ka zhvilluar ato pa u lodhur, i bindur se asnjë fe e vetme nuk mund të kënaqë nevojat e të gjithë njerëzve - prirjet e tyre janë shumë të ndryshme për këtë. Dalai Lama beson se arsyeja për shumë nga vështirësitë me të cilat njerëzimi vazhdon të përballet në shekullin 21 është se ne i kushtojmë shumë vëmendje pasuri materiale, duke harruar cilësi të tilla të rëndësishme si dhembshuria dhe durimi. Në librin “Më shumë se feja. Etika për të gjithë botën" Dalai Lama jep udhëzime praktike se si të mësoni të kontrolloni mendjen tuaj, të menaxhoni gjendjet tuaja emocionale dhe t'i bëni vlerat morale pjesë integrale të jetës suaj, jo vetëm për përfitimin tuaj, por edhe për shoqërinë. një e tërë.

Dalai Lama
Më shumë se feja. Etika për të gjithë botën.
Publikuar në marrëveshje me Aitken Alexander Associates Ltd.
dhe The Van Lear Agency LLC

Përkthimi nga anglishtja nga N. Inozemtseva. Redaktimi i përgjithshëm nga Yu Zhironkina
Korrektori I. Moskalenko
Dizajni i kopertinës nga I. Serdyukov
Paraqitja S. Hos

ISBN 978-5-905792-18-2
M.: Fondacioni "Le ta shpëtojmë Tibetin", 2016.
224 fq., me kopertinë të fortë

Ju mund ta blini librin me një çmim të zbritur në dyqanin online budist dharma.ru

Për porosi me shumicë (nga 100 kopje), ju lutemi kontaktoni botuesit në: russia@site

Ne sjellim në vëmendjen tuaj kapitullin e parë të librit Rimendimi i sekularizmit, në të cilin Dalai Lama shpjegon pse, si vetë murg budist, ai i drejtohet temës së etikës laike.

Vlerat e brendshme në epokën e shkencës

Unë ia kam kushtuar jetën fesë, por vetëm feja nuk mund t'i zgjidhë të gjitha problemet tona.

Pak kohë më parë mora pjesë në ceremoninë zyrtare të hapjes së një të reje tempull budist në Bihar, një nga shtetet më të populluara dhe më të varfra në Indinë veriore. Kryeministri i Biharit, miku im i vjetër, mbajti një fjalim të mrekullueshëm në të cilin shprehu besimin se shteti tani do të fillojë të përparojë, sepse bekimi i Budës do të ishte me të. Kur erdhi radha ime për të folur, thashë, gjysmë me shaka, se nëse prosperiteti i Bihar do të varej vetëm nga bekimi i Budës, do të kishte ardhur shumë kohë më parë! Në fund të fundit, këtu ndodhet vendi më i shenjtë për budistët - Bodh Gaya, ku Buda historike arriti zgjimin e plotë. Nëse duam të arrijmë ndryshim të vërtetë, atëherë bekimi i Budës, sado i fuqishëm të jetë ai, apo vetëm lutjet nuk na mjaftojnë. Ne duhet të veprojmë. Dhe këtë nuk mund ta bëjmë pa aftësitë dhe përpjekjet e kryeministrit dhe njerëzve të tjerë si ai!

Nuk dua të them se bekimet dhe lutjet janë të kota. Përkundrazi, besoj se lutja ofron ndihmë të paçmuar psikologjike. Megjithatë, është gjithashtu e vërtetë që të shohësh frytet e tij të prekshme shpesh nuk është aq e lehtë. Kur vjen puna për të marrë një rezultat konkret, të menjëhershëm, shkenca moderne, për shembull, rezulton të jetë shumë më efektive se lutja. Disa vite më parë isha i sëmurë dhe mendimi i njerëzve që luteshin për mua sigurisht që më ngushëllonte. Por duhet të pranoj se më ka inkurajuar shumë më tepër fakti që spitali në të cilin qëndroja ishte i pajisur pajisjet e fundit për të kuruar sëmundjen time!

Gjatë dyqind viteve të fundit, njerëzimi ka bërë hapa mbresëlënës në zotërimin e aspekteve të ndryshme të botës materiale. Në dritën e këtij përparimi, nuk është për t'u habitur që shumë njerëz sot pyesin veten nëse feja është vërtet e nevojshme. Ajo që më parë vetëm ëndërrohej - çrrënjosja e sëmundjeve, udhëtimi në hapësirë, kompjuterët - është bërë realitet falë shkencës. Pra, është mjaft e kuptueshme pse sot gjithçka më shumë njerëz Ata i vendosin të gjitha shpresat e tyre te shkenca dhe madje besojnë se burimet materiale që ajo ofron mund t'u sjellin lumturi.

Por ndërsa e kuptoj se shkenca mund të lëkundë besimin në disa aspekte të fesë tradicionale, nuk shoh asnjë arsye pse përparimet shkencore duhet të minojnë besimet tona për vlerat e brendshme ose shpirtërore. Përkundrazi, në epokën e shkencës, nevoja për vlera të brendshme bëhet më urgjente se kurrë.

Idealisht, nëse duam të bëjmë një argument bindës për vlerat e brendshme dhe stilet morale të jetesës, atëherë, duke jetuar në epokën e shkencës, duhet të paraqesim pozicionin tonë duke përdorur terma thjesht shkencorë. Dhe megjithëse kjo nuk mund të bëhet ende vetëm në bazë të të dhënave rigoroze kërkimore, kam besim se me kalimin e kohës do të marrim dëshmi gjithnjë e më të besueshme për rëndësinë e vlerave të brendshme, morale.

Unë, natyrisht, nuk jam shkencëtar dhe ekspozimi ndaj disiplinave moderne shkencore nuk ishte pjesë e edukimit që mora si fëmijë. Megjithatë, duke qenë se jetoj në mërgim, kam bërë shumë për të kompensuar kohën e humbur. Për më shumë se tridhjetë vjet, jam takuar rregullisht me studiues dhe ekspertë në një sërë fushash shkencore, duke përfshirë fizikën, kozmologjinë, biologjinë, psikologjinë dhe, së fundmi, neuroshkencën.

Në traditat kontemplative të të gjitha feve, eksplorimi i botës së ndërgjegjes njerëzore dhe përvojave të brendshme luan një rol të madh, kështu që një nga qëllimet e mia në takime të tilla është të njihem me mënyrën se si shkenca shpjegon fenomene të tilla si mendimet, emocionet dhe përvojat subjektive.

Sot, shkenca në përgjithësi, dhe veçanërisht neuroshkenca, është gjithnjë e më e interesuar për çështjet e funksionimit të vetëdijes dhe emocioneve, të cilat më parë pothuajse nuk ishin trajtuar. Kjo më bën optimist. Unë jam gjithashtu shumë i lumtur ndryshimet e fundit në metodologjinë shkencore të aplikuar në këto fusha, përmes së cilës parimi tradicional shkencor i verifikueshmërisë objektive të rezultateve nga palët e treta tashmë zbatohet në studimin e përvojave subjektive. Një shembull i kësaj qasjeje është puna e mikut tim të ndjerë Francisco Varela në fushën e neurofenomenologjisë.

Përveç meje me për një kohë të gjatë ka të bëjë me çështjen e mundësisë së vërtetimit shkencor të ndikimit të praktikës soditëse dhe zhvillimit të vetëdijshëm të cilësive të tilla si dhembshuria, dashamirësia, vëmendja dhe qetësia e mendjes. Gjithmonë më dukej se nëse shkenca mund të konfirmonte jo vetëm besueshmërinë, por edhe rezultatet e dobishme të praktikave të tilla, atëherë ato mund të futeshin edhe përmes sistemit të arsimit të përgjithshëm.

Për fat të mirë, tani ka prova të shumta nga biologjia evolucionare, neuroshkenca dhe fusha të tjera që sugjerojnë se edhe nga këndvështrimi më rigoroz shkencor, vetëmohimi dhe shqetësimi për të tjerët nuk janë vetëm në interesin tonë vetjak, por janë madje, në një farë kuptimi, të qenësishme në natyrën njerëzore. Unë besoj se prova të tilla, të kombinuara me reflektimin mbi përvojat tona personale dhe sensin e thjeshtë të shëndoshë, mund të bëjnë një argument të fortë për të mësuar vlerat themelore njerëzore pa asnjë mbështetje në parimet fetare ose besimin. Dhe unë e mirëpres vetëm këtë.

Apel për laicizëm

Sa më sipër përbën bazën e asaj që unë e quaj etikë laike, ose laike. E di që disa njerëz, veçanërisht në mesin e vëllezërve dhe motrave të mia që shpallin krishterimin dhe islamin, nuk janë shumë të kënaqur me termin "sekular" kur e përdor. Për disa, pikërisht kjo fjalë do të thotë një mohim i plotë i fesë, apo edhe një qëndrim krejtësisht armiqësor ndaj saj. Atyre mund t'u duket se duke e përdorur atë, unë jam duke mbrojtur kështu përjashtimin e fesë nga sistemet etike, ose, për më tepër, nga çdo sferë e jetës publike. Dua të them diçka krejtësisht të ndryshme. Në kuptimin tim të fjalës "laike" nisem nga kuptimi që zakonisht i bashkëngjitet në Indi.

India moderne ka një kushtetutë laike dhe krenohet se është një shtet laik. Në Indi, fjala "sekular" jo vetëm që nuk mbart asnjë konotacion të refuzimit të fesë apo besimtarëve, por përkundrazi nënkupton respekt dhe tolerancë të thellë për të gjitha besimet. Ajo gjithashtu nënkupton pranim dhe paanshmëri, e cila shtrihet edhe tek jobesimtarët.

Ky kuptim i fjalës "laike" - që nënkupton tolerancë dhe respekt të ndërsjellë për të gjitha besimet, si dhe jobesimtarët - është i rrënjosur në veçantitë e së kaluarës historike dhe kulturore të Indisë. Po kështu, kuptimi perëndimor i termit më duket se e ka origjinën në historinë evropiane. Unë nuk jam historian dhe sigurisht as ekspert në këtë çështje, megjithatë, më duket se me zhvillimin e shpejtë të shkencave në Evropë, u rrit edhe dëshira për racionalizëm më të madh. Dhe racionalizmi, ndër të tjera, kërkonte refuzimin e asaj që atëherë dukej si bestytni të vjetruara. Që atëherë, për shumë mendimtarë radikalë, kthimi drejt racionalizmit ka sjellë dhe ka sjellë braktisjen e besimit fetar. Një shembull i qartë për këtë Revolucioni Francez, e cila u bë mishërim i shumë ideve të reja të iluminizmit evropian dhe në të njëjtën kohë kishte një orientim të fortë antifetar. Pa dyshim, mohimi i fesë kishte një sfond të rëndësishëm shoqëror. Feja trajtohej si diçka konservatore, e lidhur me traditën; në perceptimet e njerëzve lidhej drejtpërdrejt me regjimet e vjetra dhe të metat e tyre. Ky sfond historik është arsyeja pse, për më shumë se dyqind vjet, shumë mendimtarë dhe reformatorë të shquar në Perëndim e kanë parë fenë jo si një mjet çlirimi njerëzor, por si një pengesë për përparimin. Marksizmi, një nga ideologjitë laike më me ndikim të shekullit të njëzetë, madje e denoncoi fenë si "opiumin e popullit", gjë që pati pasoja tragjike kur regjimet komuniste në shumë vende të botës filluan t'i nënshtrojnë fetë represionit brutal.

Mendoj se është pikërisht për këto arsye historike që ideja e sekularizmit në Perëndim perceptohet kaq shpesh si armiqësore ndaj fesë. Laicizmi dhe feja shihen shpesh si pozicione të kundërta dhe ekskluzive reciproke, dhe ka një sasi të mjaftueshme dyshimi dhe armiqësie midis adhuruesve të tyre në të dyja anët.

Megjithëse nuk mund të pajtohem që feja pengon zhvillimin njerëzor, unë ende besoj se ndjenjat antifetare janë të kuptueshme në kontekstin historik. Sado e pakëndshme të pranohet, historia na mëson se në një fazë ose në një tjetër, pothuajse të gjitha institucionet fetare dhe pasuesit e besimeve të ndryshme janë përfshirë në shfrytëzim. Feja gjithashtu është përdorur shpesh si një justifikim për të filluar konflikte dhe për të shtypur njerëzit. Madje edhe budizmi, me mësimet e tij për jo-dhunën, nuk mund të çlirohet plotësisht nga akuza të tilla.

Prandaj, nëse pas qëndrimit negativ ndaj fesë, në Perëndim apo kudo tjetër, fshihet dëshira për drejtësi, atëherë një këndvështrim i tillë duhet respektuar. Për më tepër, mund të thuhet se ata që vënë në dukje hipokrizinë e njerëzve fetarë që shkelin parimet e tyre morale të shpallura, dhe ata që rebelohen kundër padrejtësive të kryera nga klerikët apo institucionet fetare, në të vërtetë po forcojnë traditat shpirtërore dhe po përfitojnë prej tyre. Megjithatë, në vlerësimin e vërejtjeve të tilla, është e nevojshme të bëhet dallimi midis kritikave të drejtuara kundër fesë si të tillë dhe ndaj institucioneve fetare, të cilat nuk janë e njëjta gjë. Sipas mendimit tim, konceptet e drejtësisë sociale në asnjë mënyrë nuk kundërshtojnë parimet e mbajtura nga fetë, pasi të gjitha traditat e mëdha shpirtërore janë të përkushtuara për të predikuar cilësitë më pozitive të njeriut dhe për të kultivuar vlera të tilla si mirësia, dhembshuria, falja, durimi dhe integriteti. të individit.

Laicizmi në Indi

Personalisht, fjala "sekularizëm" nuk më ngjall frikë. Përkundrazi, më kujton autorët e kushtetutës laike të Indisë, Bhimrao Ramji Ambedkar dhe Rajendra Prasad, të cilët pata privilegjin t'i njihja personalisht. Ata e mbështetën fuqimisht sekularizmin jo në një përpjekje për të hequr qafe fenë, por për të zyrtarizuar diversitetin fetar në Indi. Mahatma Gandhi, frymëzuesi i Kushtetutës indiane, ishte vetë një njeri thellësisht fetar. Gjatë mbledhjeve të lutjes që mbante çdo ditë, tekste nga shkrimet e shenjta dhe këngët e të gjitha traditave kryesore shpirtërore të vendit. Ky shembull i mrekullueshëm ndiqet ende në ceremonitë publike në Indi.

Toleranca fetare, të cilën Gandhi e mishëroi, nuk ishte diçka e re në Indi. Ajo ka histori antike, duke u kthyer prapa më shumë se dy mijëvjeçarë. Dëshmi për këtë janë, për shembull, kolonat prej guri që datojnë që nga mbretërimi i perandorit Ashoka në shekullin III para Krishtit. Mbishkrimi në njërën prej tyre udhëzon "tregoni respekt për fenë e një personi tjetër, sepse në këtë mënyrë do të forconi themelet e besimit tuaj dhe të të tjerëve". Përveç kësaj, letërsia sanskrite na solli kulturën klasike, e cila karakterizohej nga toleranca intelektuale dhe një traditë e pasur debati. Në Indi, shumë pozicione filozofike kanë qenë objekt diskutimesh të ashpra që nga kohërat e lashta. Edhe pikëpamjet që i ngjajnë shumë materializmit dhe ateizmit modern zënë një vend të nderuar dhe të respektuar në historinë e traditave shpirtërore indiane. Në veprat klasike filozofike mund të gjesh shumë referenca për shkollën Charvaka, ndjekësit e së cilës mohonin ekzistencën e ndonjë Zoti, shpirti apo jete të përtejme. Përfaqësuesit e lëvizjeve të tjera shpesh kritikuan ashpër pikëpamjet e Charvaka për nihilizëm, gjë që nuk i pengoi ata, megjithatë, të merrnin seriozisht pozicionin e saj materialist radikal si një mësim filozofik dhe ta quanin themeluesin e kësaj shkolle rishi (i urtë). Adhuruesit e ideve Charvaka gëzonin gjithashtu një njohje dhe respekt midis disa sundimtarëve indianë, shumë prej të cilëve treguan tolerancë të mahnitshme ndaj feve të tjera. Një shembull i kësaj qasjeje është perandori mysliman Akbar, i cili zhvilloi biseda me pasuesit e hinduizmit, krishterimit dhe feve të tjera.

Pak kohë më parë pata një bisedë shumë të thellë mbi këtë temë me ish-zëvendëskryeministrin e Indisë Lal Krishna Advani. Ai sugjeroi se India i detyrohet suksesit të saj të jashtëzakonshëm në ruajtjen e një demokracie laike kulturës së saj shekullore të tolerancës, diversitetit dhe debatit. Unë jam i sigurt se ai ka të drejtë. Sot shumica Indianët praktikojnë hinduizmin, por shumë fe të tjera janë shumë të përfaqësuara në Indi. Ky vend ka popullsinë e dytë më të madhe myslimane në botë - një fakt që nuk vlerësohet nga shumë njerëz në Perëndim; në të njëjtën kohë, ajo është shtëpia e miliona sikëve dhe të krishterëve, si dhe komuniteteve të mëdha të xhainëve, budistëve, zoroastrianëve dhe hebrenjve. Në fakt, këtu ka kaq shumë pakica etnike dhe fetare, saqë do të ishte e vështirë t'i rendisje. Për më tepër, në Indinë moderne, njerëzit flasin qindra gjuhë të ndryshme. Në mes të këtij diversiteti të mahnitshëm njerëzor, në rrugët e qyteteve indiane shpesh mund të shihni një tempull hindu dhe një minare myslimane që qëndrojnë pranë njëri-tjetrit. Dhe në shumicën e fshatrave në mesin e banorëve ka përfaqësues të disa feve.

Jo shumë kohë më parë u takova me një shkencëtar nga Rumania, i cili, gjatë kryerjes së kërkimeve, vizitoi shumë fshatra indiane. Ai më tregoi për një vendbanim mysliman në Rajasthan ku kishte vetëm tre familje hindu. Ndryshe nga pritshmëritë e shkencëtarit, anëtarët e këtyre familjeve nuk përjetuan asnjë frikë apo frikë. Unë besoj se habia e tij është rezultat i medias perëndimore, e cila paraqet një tablo të pasaktë të marrëdhënieve të përbashkëta në Indi. Ka pasur vërtet raste të përleshjeve të dhunshme midis anëtarëve të grupeve të ndryshme të njerëzve, por do të ishte gabim të gjykoje situatën në të gjithë nënkontinentin bazuar vetëm në këto ngjarje fatkeqe. Pavarësisht episodeve të tilla të izoluara, India, me gjithë diversitetin e saj, përgjithësisht ruan paqen dhe harmoninë në shoqëri. Është e qartë se mësimi i lashtë indian i ahimsa, ose jo-dhuna, po lulëzon dhe shërben si gur themeli i bashkëjetesës paqësore të të gjitha besimeve në vend. Kjo është një arritje e jashtëzakonshme dhe të tjerët mund të mësojnë prej saj.

Toleranca në epokën e globalizimit

Ndonjëherë e quaj veten një lajmëtar modern i mendimit të lashtë indian. Dy ide të rëndësishme që përpiqem t'i përhap kudo që shkoj - parimet e jodhunës dhe harmonisë ndërfetare - e kanë origjinën e tyre në trashëgiminë e lashtë indiane. Atdheu im, natyrisht, është Tibeti. Megjithatë, besoj se kam arsye ta quaj veten bir i Indisë. Që nga fëmijëria, mendja ime është ushqyer nga shembujt klasikë të filozofisë indiane. Që në moshën gjashtë vjeçare, kur fillova të studioja disiplinat monastike, shumica e teksteve me të cilat u ekspozova ishin shkruar nga mjeshtër budistë nga India, shumë prej tyre nga manastiri i lashtë indian i Nalandës. Trupi im, nga ana tjetër, është ushqyer që në vitet e para të jetës sime të rritur nga ushqimi indian - orizi dhe dal (thjerrëzat).

Ndaj jam i lumtur të ndaj dhe promovoj idetë e sekularizmit indian në çdo mënyrë të mundshme, sepse jam i bindur se ato mund të sjellin përfitime të mëdha për mbarë njerëzimin. Në botën e sotme të ndërlidhur dhe globale, ne jemi mësuar që njerëzit e botëkuptimeve, feve dhe racave të ndryshme të jetojnë krah për krah. Kjo më godet shpesh kur udhëtoj, veçanërisht në vendet perëndimore. Për një pjesë të konsiderueshme të njerëzve, mund të supozohet se fqinji, kolegu ose punëdhënësi i tyre flet një gjuhë tjetër, hanë një ushqim të ndryshëm dhe praktikojnë një fe të ndryshme nga ata. Dhe, ka shumë të ngjarë, ky do të jetë rasti.

Kjo do të thotë se ne duhet urgjentisht të gjejmë mënyra për të bashkëpunuar me njëri-tjetrin në frymën e pranimit dhe respektit të ndërsjellë. Sepse ndërkohë që shumë njerëz kënaqen duke jetuar në një atmosferë kozmopolite ku mund të vijnë në kontakt me një gamë të gjerë kulturash të ndryshme, pa dyshim që e kanë të vështirë të jetojnë pranë njerëzve që i përkasin një kulture të ndryshme dhe flasin një gjuhë tjetër. Kjo mund të shkaktojë keqkuptime, frikë dhe armiqësi, dhe në rastin më të keq, të rezultojë në armiqësi të hapur dhe të lindë ideologji të reja diskriminimi bazuar në racë, kombësi ose fe. Fatkeqësisht, ne shohim se tensioni social është një fenomen mjaft i zakonshëm në të gjithë botën. Për më tepër, migrimi ekonomik ekzistues ka të ngjarë ta përkeqësojë më tej këtë problem.

Në këtë mjedis, besoj se është jetike që të gjejmë një qasje vërtet të ekuilibruar dhe universale ndaj etikës, vlerave të brendshme dhe edukimit të plotë të personit që kapërcen ndarjet fetare, kulturore dhe racore për të trajtuar cilësitë themelore njerëzore. Unë e quaj këtë kërkim për një qasje të ekuilibruar, universale projekti i krijimit të një etike laike.

Më duhet të pranoj se në procesin e zhvillimit të kësaj qasjeje takoj njerëz të cilët, megjithëse pajtohen me shpjegimin tim të sekularizmit në kuptimin indian të fjalës, megjithatë dyshojnë në mençurinë e ndarjes së etikës nga feja. Disa tradita teiste janë aq mosbesuese ndaj përpjekjes për t'i ndarë të dyja, saqë më është kërkuar disa herë të mos e përdor fjalën "laike" në diskursin publik mbi etikën. Është e qartë se ka njerëz që sinqerisht besojnë se ndarja e etikës nga feja në vetvete gabim i madh, e cila lind shumë sociale dhe probleme morale në shoqërinë moderne: prishja e familjes, një numër në rritje i aborteve, shthurja seksuale, alkoolizmi, varësia nga droga dhe të tjera. Për ta, këto probleme janë pasojë e drejtpërdrejtë e humbjes së fesë nga shoqëria, e vetmja bazë mbi të cilën bazohen vlerat e brendshme. Njerëz që kanë besim dhe jetojnë në përputhje me standardet etike janë aq të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën, sa që është e vështirë të mendosh se feja dhe etika mund të ndahen. Ata për të cilët nuk ka të vërtetë jashtë Zotit besojnë se vetëm Zoti mund t'i detyrojë njerëzit të mos dhunojnë parimet etike. Ata argumentojnë se në mungesë të Zotit si garantues, e vërteta relative është e mundur në rastin më të mirë - kur ajo që është e vërtetë për një nuk do të jetë e tillë për një tjetër. Në këto kushte, nuk ka asnjë mënyrë për të dalluar të drejtën nga e gabuara, të mirën nga e keqja dhe nuk ka asnjë arsye për të frenuar veten dhe impulset e brendshme shkatërruese ose për të kultivuar vlera të brendshme.

Duke e respektuar këtë këndvështrim, megjithatë nuk e ndaj. Unë nuk jam dakord që etika duhet të bazohet domosdoshmërisht në parimet fetare ose besimin. Përkundrazi, jam shumë i bindur se sjellje etike mund të shfaqet si pasojë e natyrshme dhe logjike e vetë faktit që të gjithë jemi njerëz dhe jetojmë në të njëjtin planet.

Feja dhe etika

Edhe pse ky libër nuk ka të bëjë me fenë në vetvete, unë besoj se në interes të mirëkuptimit dhe respektit të ndërsjellë mes atyre që kanë besim dhe atyre që nuk besojnë, duhet t'i kushtohet njëfarë rëndësie marrëdhënies midis fesë dhe etikës.

Për mijëra vjet, feja ka qenë gur themeli i qytetërimit njerëzor. Është krejt e natyrshme që kujdesi për të tjerët dhe të gjitha cilësitë e brendshme që rrjedhin prej tij - mirësia, ndershmëria, durimi dhe aftësia për të falur - janë përshkruar prej kohësh kryesisht në terma fetarë. Në të gjitha traditat kryesore fetare të botës, si teiste dhe joteiste, këto cilësi, së bashku me vetëdisiplinën, aftësinë për të qenë të kënaqur me pak dhe bujari, lavdërohen si mënyra më e sigurt për të mbushur jetën me kuptim dhe përmbajtje. Kjo nuk është për t'u habitur. Meqenëse feja merret kryesisht me sferën e shpirtit njerëzor, është logjike që kultivimi i këtyre cilësive - aq të dobishme si për mirëqenien tonë shpirtërore ashtu edhe për mirëqenien e të tjerëve - duhet të jetë pjesë integrale e çdo praktike fetare. .

Në përgjithësi, sistemet e besimit në të cilat fetë botërore mbështeten për të justifikuar rëndësinë e disa cilësive të brendshme mund të ndahen në dy kategori.

E para përfshin traditat teiste si hinduizmi, sikhizmi, zoroastrianizmi, judaizmi, krishterimi dhe islami. Në idetë e tyre rreth etikës, këto fe rrjedhin përfundimisht nga kuptimi i tyre i natyrshëm për Zotin si krijues dhe bazë absolute e të gjitha gjërave. Nga pikëpamja teiste, i gjithë universi është pjesë e krijimit dhe dizajnit hyjnor, dhe për këtë arsye vetë pëlhura prej së cilës është endur universi është e shenjtë. Dhe meqenëse Zoti është dashuri e pafund, ose dhembshuri e pafund, dashuria për të afërmin është vazhdimësi e dashurisë për Zotin dhe shërbimit ndaj tij. Në shumë tradita teiste gjejmë besimin se gjykimi hyjnor na pret pas vdekjes dhe ky është një tjetër nxitje e fortë për vetëpërmbajtje dhe kujdes në jetën tokësore. Për një besimtar të sinqertë, nënshtrimi ndaj Zotit mund të luajë një rol të rëndësishëm në dobësimin e egoizmit dhe në këtë mënyrë të vendosë një themel të fortë për një botëkuptim moral dhe madje altruist.

Kategoria e dytë përfshin fetë joteiste, duke përfshirë budizmin, xhainizmin dhe një nga degët e shkollës së lashtë filozofike indiane të Samkhya. Ata nuk besojnë në krijimin hyjnor, përkundrazi ligji i shkakut dhe pasojës është parimi qendror, dhe universi konsiderohet të jetë pa fillim. Në mungesë të një krijuesi si bazë për jetën morale dhe zhvillimin e vlerave të brendshme, fetë joteiste e bazojnë etikën në konceptin e karmës. Fjala sanskrite karma do të thotë thjesht veprim. Kështu, kur flasim për karmën, nënkuptojmë të gjitha veprimet e qëllimshme të kryera me ndihmën e trupit, fjalës dhe mendjes, dhe kur flasim për frytet e karmës, nënkuptojmë pasojat e veprimeve të tilla. Doktrina e karmës bazohet në vëzhgimin e ligjit të varësisë shkakësore, i cili perceptohet si një nga ligjet e natyrës. Çdo veprim, fjalë ose mendim i qëllimshëm sjell një rrjedhë potencialisht të pafundme pasojash. Kur kombinohet me idenë e rilindjes dhe të jetës së mëvonshme, ky kuptim bëhet një bazë e fortë për moralin dhe kultivimin e vlerave të brendshme. Për shembull, një nga mësimet kryesore budiste mbi zhvillimin e dhembshurisë në mënyrë që të vendoset një lidhje emocionale me të gjitha qeniet sugjeron të mendosh se të gjitha dikur - në një nga jetët e panumërta të kaluara - ne ishim nënat tona.

Kështu, duke justifikuar nevojën për vetëdije morale dhe edukimin e vlerave të brendshme, të gjitha fetë, në një masë të caktuar, rrjedhin nga një kuptim metafizik (d.m.th., ai që nuk mund të konfirmohet eksperimentalisht) i botës dhe ideja e ekzistencës pas vdekjes. .

Dhe nëse në shumë fe teiste doktrina e gjykimit hyjnor qëndron në themel të mësimeve të moralit, atëherë në fetë joteiste doktrina e karmës dhe jetëve të ardhshme luan të njëjtin rol.

Në kontekstin e fesë - teiste ose joteiste - kuptimi metafizik ka një rëndësi të madhe, pasi ai është baza jo vetëm e vendosmërisë për të bërë një jetë morale, por edhe e koncepteve të tilla si shpëtimi ose çlirimi. Në fakt, për një person që praktikon fenë, një mënyrë jetese morale dhe aspiratat më të larta shpirtërore janë të pandashme.

Unë nuk jam nga ata që besojnë se njerëzimi së shpejti do të jetë në gjendje të bëjë plotësisht pa fenë. Përkundrazi, për mendimin tim, besimi mund të na bëjë njerëz më të mirë dhe mund të jetë jashtëzakonisht i dobishëm. Duke ofruar një vizion të jetës njerëzore që kapërcen ekzistencën fizike të vdekshme, feja u sjell shpresë dhe forcë atyre që janë në ankth. Vlera e feve kryesore të botës është diskutuar në disa detaje në librin tim të mëparshëm, Udhëtimi im në botën e traditave shpirtërore. Mbi lidhjet farefisnore të feve”. Por pa marrë parasysh se sa i mirë luan roli feja - duke bashkuar njerëzit, duke u dhënë atyre udhëzime shpirtërore dhe duke u sjellë atyre rehati, duke u dhënë një shembull të jetës së duhur që dikush mund të përpiqet ta imitojë - nuk besoj se jeta shpirtërore është e pamundur pa të.

Atëherë, si mund të justifikohet nevoja për etikë dhe kultivimin e cilësive të mira të brendshme? Në çfarë të mbështetemi në kërkimin e vlerave shpirtërore në epokën e shkencës, kur feja duket e pakuptimtë për shumëkënd? Si ta inkurajoni veten për të jetuar një jetë morale pa iu drejtuar besimeve tradicionale?

Për mendimin tim, edhe pse njerëzit mund të jetojnë pa fe, ata nuk mund të jetojnë pa vlera shpirtërore. Prandaj, argumenti im për pavarësinë e etikës nga feja është mjaft i thjeshtë. Në kuptimin tim, spiritualiteti ka dy aspekte. E para është spiritualiteti bazë njerëzor, i cili është përgjegjës për mirëqenien tonë shpirtërore, me të cilin nënkuptoj forcën dhe qëndrueshmërinë e brendshme (mendore dhe emocionale). Ky aspekt nuk është i varur nga feja, ai lind nga predispozicioni ynë natyror për të treguar dhembshuri, mirësi dhe kujdes për të tjerët. Aspekti i dytë mund të quhet shpirtëror që buron nga feja - ne e fitojmë atë përmes edukimit dhe kulturës dhe lidhet me besime dhe praktika të caktuara. Këto dy aspekte lidhen me njëri-tjetrin si uji dhe çaji. Etika dhe vlerat e brendshme pa përmbajtje fetare janë si uji: ne kemi nevojë për to çdo ditë për të na mbajtur të shëndetshëm dhe për të kontribuar në mbijetesën tonë. Etika dhe vlerat e brendshme të bazuara në fe janë më të ngjashme me çajin. Çaji është kryesisht ujë, por ka përbërës të tjerë – gjethe çaji, erëza, ndoshta sheqer, dhe në çajin tibetian, kripë – që e bëjnë atë më ushqyes, ushqyes dhe na bëjnë të dëshirojmë ta pimë çdo ditë. Por pavarësisht se çfarë recete marrim, përbërësi kryesor i çajit është gjithmonë uji. Dhe nëse mund të jetojmë pa çaj, nuk mund të jetojmë pa ujë. Në mënyrë të ngjashme, ne kemi lindur pa fe, por që në ditën e parë kemi nevojë për dhembshuri.

Ne shohim se spiritualiteti bazë njerëzor është primar për fenë. Pavarësisht nëse kemi besime fetare, të gjithë kanë një prirje të lindur drejt dashurisë, mirësisë dhe ndjenjave të ngrohta. Duke ushqyer këtë burim thelbësor të njerëzimit – duke kultivuar ato cilësi më të mira të brendshme që ne i vlerësojmë aq shumë te të tjerët – ne fillojmë të jetojmë një jetë shpirtërore. Kështu, ne përballemi me detyrën e vështirë të vendosjes së parimeve etike dhe promovimit të vlerave të brendshme, duke ecur në hap me epokën shkencore, por në të njëjtën kohë duke mos harruar nevojat më të thella të shpirtit njerëzor, kënaqësinë e të cilave shumëkush e gjen në fe.

Natyra njerëzore si bazë e etikës

Në kultura dhe sisteme të ndryshme filozofike, dhe në të vërtetë midis njerëzve në përgjithësi, nuk ka unitet në lidhje me drejtimin kryesor të natyrës njerëzore. Në vend të kësaj, ne hasim shumë mendime të ndryshme. Për ta thënë thjesht, në njërin skaj të spektrit janë ata që besojnë se njerëzit janë natyrshëm të dhunshëm, agresivë dhe konkurrues; nga ana tjetër janë ata që pretendojnë se ne kryesisht karakterizohemi nga butësia dhe mirësia. Shumica, në vlerësimin e cilësive dhe prirjeve tona, ndodhet midis këtyre dy ekstremeve, duke u anuar në një drejtim ose në tjetrin. Në përgjithësi, nëse besojmë se natyra njerëzore dominohet nga tendenca destruktive, atëherë ka të ngjarë të bazojmë etikën në faktorë të jashtëm për veten tonë. Sipas të kuptuarit tonë, etika do të jetë një mënyrë për të frenuar tendencat shkatërruese në emër të ndonjë të mire më të madhe. Nëse, për ne, natyra njerëzore është më tepër e orientuar drejt së mirës dhe dëshira për një jetë paqësore është e natyrshme tek njeriu, atëherë mund ta konsiderojmë etikën si një mjet krejtësisht të natyrshëm dhe racional për të zbuluar potencialin tonë të lindur. Në këtë rast, etika nuk është një grup rregullash që duhen respektuar, por parime të vetëqeverisjes së brendshme që na lejojnë të zhvillojmë ato aspekte të natyrës sonë që besojmë se kontribuojnë për të mirën tonë dhe të mirën e të tjerëve. Idetë e mia janë në përputhje me qasjen e dytë.

Dy parime themelore të etikës laike

Jam i bindur se nëse vendosim të marrim një qasje gjithëpërfshirëse ndaj etikës laike që ka shumë të ngjarë të jetë e pranueshme për të gjithë, do të na duhet vetëm të njohim dy parime bazë. Të dyja këto parime janë të lehta për t'u kuptuar, bazuar në përvojën tonë të përbashkët njerëzore dhe sensin e përbashkët, dhe të dyja janë konfirmuar nga kërkimet moderne shkencore, veçanërisht në fushat e psikologjisë, neuroshkencës dhe mjekësisë klinike. E para është se ne të gjithë i përkasim racës njerëzore, ne të gjithë përpiqemi për lumturinë dhe nuk duam të vuajmë. E dyta është ndërvarësia, një karakteristikë kryesore e realitetit në të cilin ekziston njerëzimi; realitet, që nënkupton edhe se nga pikëpamja biologjike jemi kafshë shoqërore. Nga këto dy parime, ne mund të mësojmë të vlerësojmë lidhjen e pazgjidhshme midis mirëqenies sonë dhe mirëqenies së të tjerëve dhe të zhvillojmë një shqetësim të sinqertë për mirëqenien e të tjerëve. Jam i bindur se së bashku mund të bëhen baza mbi të cilën mund të ndërtohet vetëdija morale dhe të ushqehen vlerat e brendshme. Janë këto vlera që na lejojnë të ndiejmë lidhjen tonë me të tjerët vetëm duke shkuar përtej kornizës së ngushtë të interesit vetjak, ne gjejmë kuptim dhe qëllim në jetë dhe përjetojmë kënaqësi prej tij.

Përpara se të nisim një ekspozim sistematik se si e shoh unë këtë qasje laike, do të ishte me vend të shpjegoj shkurtimisht pse u interesova për këtë çështje, çfarë më motivoi dhe çfarë ndikoi në formimin e ideve të mia.

Që nga fëmijëria e hershme u bëra murg budist dhe u rrita në traditën tibetiane Mahayana. Pikërisht në këtë kontekst morën formë idetë e mia për etikën dhe çështje të tjera, si natyra njerëzore dhe kërkimi i lumturisë. Për sa i përket praktikës së përditshme personale, ndikimi më i thellë në qasjen time ndaj etikës kanë qenë shkrimet e traditës së lashtë indiane të Nalandës, e cila ndërthur analizën filozofike, jetesën morale dhe meditimin. Megjithatë, duke e paraqitur këtë libër në vëmendjen e lexuesve, nuk po përpiqem aspak të shtoj numrin e budistëve! Përkundrazi, kur më kërkohet të jap mësime mbi budizmin në vendet perëndimore, shpesh them se besoj se është më mirë që njerëzit në përgjithësi të mos pranojnë një fe që nuk është e lidhur ngushtë me kulturën në të cilën janë rritur dhe arsimimin që kanë marrë. Një tranzicion i tillë është i mbushur me vështirësi dhe mund ta zhysë një person në konfuzion. Unë jam i shtyrë vetëm nga dëshira për të ndihmuar në përmirësimin e njerëzimit. Nëse mjetet e ofruara nga tradita ime mund të përfitojnë jo-budistë, mendoj se ato ia vlen t'i adoptohen. Megjithatë, gjatë shkrimit të këtij libri, nuk kisha menduar absolutisht për të promovuar fenë time. Në vend të kësaj, unë inkurajoj lexuesit të bëjnë kërkimet e tyre. Dhe nëse njohuritë e mbledhura nga trashëgimia klasike filozofike e Indisë rezultojnë të jenë të dobishme për ju, shkëlqyeshëm! Nëse jo, nuk ka punë të madhe.

Pra, në kapitujt e mëposhtëm unë shpreh mendimet e mia jo si budist apo edhe si besimtar, por thjesht si përfaqësues i popullsisë shtatë miliardë të planetit që nuk është indiferent ndaj fatit të njerëzimit. Puna ime le ta ndihmojë njerëzimin të ketë një të ardhme dhe qoftë e ndritshme.

VIDEO PËR TEMA

Përkthim: Julia Zhironkina
Video: Igor Yancheglov, Roman Sukhostavsky

Më 16 prill 2016, në Moskë u zhvillua një takim midis studiuesit të famshëm budist dhe profesorit të Universitetit të Kolumbisë, Robert Thurman dhe dramaturgut dhe regjisorit rus Ivan Vyrypaev. Dialogu midis dy mendimtarëve të ndritur të kohës sonë bazohet në botimet programore të Shenjtërisë së Tij Dalai Lama XIV, dhe në veçanti librin e fundit “Më shumë se feja. Etika për të gjithë botën”. Në një dialog të drejtpërdrejtë, të pranishmit folën për Shenjtërinë e Tij Dalai Lama, si dhe prekën një gamë të gjerë çështjesh rreth fesë dhe dialogut ndërfetar, etikës dhe vlerave universale, filozofisë, shkencës dhe arsimit në bota moderne. Vizita e profesor Robert Thurman në Rusi u organizua nga Fondacioni Save Tibet nën udhëheqjen e përfaqësuesit të nderit të Dalai Lamës në Rusi, Mongoli dhe vendet e CIS, kreut të budistëve të Kalmykia, Telo Tulku Rinpoche.

Gjatë shekujve të fundit, ndjenja e fajit të njerëzve është rritur ndjeshëm dhe është koha për të rishqyrtuar pikëpamjet e tyre për këtë. Përndryshe, ajo mund të përfundojë në mënyrë katastrofike, si në një rast individual, ashtu edhe për njerëzimin në tërësi.

Pothuajse gjithçka që na ndodh është faji ynë. Po, po, i dashur lexues, është e drejtë! Tani shumë do të më kundërshtojnë që thonë - po për gjërat e fatit, paracaktimit etj. Epo, do të them më shumë - unë jam besimtar dhe besoj në fat. Por çfarë është fati? Dhe a është e mundur të ndryshoni fatin me duart tuaja?

Të fillosh të ushqehesh shëndetshëm nuk është kurrë e lehtë. Kjo është veçanërisht e vërtetë për njerëzit që janë mësuar të hanë pa mend dhe t'i qasen sjelljes së tyre të të ngrënit në mënyrë të paarsyeshme. Për ata që kanë vendosur të rishikojnë dietën e tyre drejt ushqimit të shëndetshëm, ka 5 hapa të thjeshtë që do t'ju ndihmojnë të zotëroni rregullat të ushqyerit e shëndetshëm dhe të mos bini përsëri në ngrënjen e ushqimit të pashëndetshëm dhe të pakuptimtë.

Pse ndonjëherë është më mirë të thuash jo?

Shumë e kanë parë filmin "Gjithmonë thuaj po", pothuajse të gjithë kanë dëgjuar thënien: "është më mirë të bësh dhe të pendohesh sesa të mos bësh dhe të pendohesh", por ka gjëra në jetë që duhet t'i refuzosh kategorikisht, dhe ne do flisni për to në këtë artikull.

Herë pas here, të gjithë njerëzit krijues njihen me ndjenjën e shkatërrimit të brendshëm dhe të djegies mendore. Këto ditë humori juaj bëhet i keq, idetë e reja nuk ju vijnë në mendje, nuk doni të krijoni dhe nuk mund ta bëni. Kjo gjendje mund të ndodhë pas një periudhe të gjatë të punë krijuese ose për shkak të tronditjeve dhe streseve të jetës që nuk lidhen drejtpërdrejt me krijimtarinë. Sigurisht, ju mund t'i jepni trupit një pushim, të flini pak, të hani ushqime të shijshme, të shkoni me pushime dhe, si rezultat, të rifitoni forcën tuaj. Por si mund të rifitoni më pas frymëzimin dhe ta gjeni veten përsëri në fushën e ideve?

Emocionet negative mund të lindin tek kushdo. Të gjithë kanë probleme, situata stresuese, ditë të vështira... E gjithë kjo pompon një ton energji jetike nga njeriu, e bën atë letargjik dhe të lodhur, të dënuar dhe të sëmurë. Për shkak të negativitetit, lindin grindje me të dashurit, komunikimi i vrazhdë me të tjerët, mallkimet midis njerëzve dhe urrejtja për të gjithë botën.

Një situatë krize karakterizohet nga ngjarje të brendshme ose të jashtme që e bëjnë të pamundur modelin e zakonshëm të jetës. Si rregull, ndryshime të tilla shoqërohen me ndjenja dhe mendime negative dhe shfaqjen e një statusi të ri jetësor. Një periudhë krize e bën të nevojshme rishikimin e jetës, ndryshimin e prioriteteve dhe vlerave. Kjo është një kohë ndryshimi.

Të gjithë kishin probleme të lidhura me humorin e ulët, stresin dhe sulmin ndaj të dashurve për gjëra të vogla. Kjo duhet të trajtohet, pasi mund të shkaktojë shqetësim në trupin e njeriut. Në fund të fundit, shëndeti fizik dhe psikologjik janë të ndërlidhura.

Dalai Lama i 14-të beson se një person që zotëron gjashtë cilësitë e mëposhtme është në gjendje të ketë ndikimin më të madh te të tjerët. Është e rëndësishme t'i njihni këto cilësi në mënyrë që të jeni në gjendje t'i zhvilloni ato në veten tuaj dhe pastaj t'i përmirësoni vazhdimisht. Le t'i rendisim ato.

Cilësia 1. Qetësia

Qetësia është një faktor shumë i rëndësishëm mendor, që do të thotë qetësi shpirtërore. Ky tipar i karakterit mund të quhet edhe ekuilibër emocional. Një person gjakftohtë është i përgjegjshëm, i qetë dhe i aftë të vlerësojë në mënyrë të paanshme atë që po ndodh. Qetësia shoqërohet shpesh me mungesën e varësisë nga dëshirat pasionante dhe aspiratat e parezistueshme. Kjo cilësi mund të mos jetë plotësisht në përputhje me natyrën dinamike të biznesit, por një lider që e zotëron atë krijon besim tek vetja - dhe ky është aspekti më i rëndësishëm i udhëheqjes.

Cilësi 2. Bujari

Puna efektive e menaxhmentit të lartë ka vlerë të madhe për suksesin e kompanisë, por rezultatet reale mund të arrihen vetëm me përpjekjet e përbashkëta të të gjithë punonjësve të saj. Një lider që kërkon të marrë të gjitha meritat dhe suksesin për vete, shkatërron motivimin e të tjerëve. Një udhëheqës i mirë nuk kursen në lëvdata kur është e përshtatshme.

Cilësia 3. Disiplina etike

Mënyra më e mirë për të udhëhequr kompaninë tuaj është të drejtoni veten së pari. Të mësuarit e vetëdisiplinës nuk është detyra më e lehtë. Dalai Lama e quan disiplinën etike "zbutjen e mendjes". Një mendje e padisiplinuar është si një elefant: nëse lihet jashtë kontrollit, ai do të shkatërrojë gjithçka rreth tij. Detyra kryesore është të frenoni motivet dhe emocionet negative. Para se të bëni diçka, duhet të çliroheni nga mendimet negative të jetë në gjendje të reagojë lirshëm ndaj asaj që po ndodh.

Cilësia 4: Durimi

Durimi, i cili duhet kultivuar, është e vetmja mënyrë për t'u përgatitur për shfaqjen e rrethanave provokuese si armiqësia, kritika apo zhgënjimi. Në rastin e zemërimit, durim nuk do të thotë aftësi për ta shtypur atë, por aftësi për të qëndruar i qetë në një situatë ku kjo ndjenjë mund t'ju pushtojë.

Cilësia 5: Pasioni

Niveli ynë i pasionit varet nga rëndësia e qëllimeve që ne përpiqemi të arrijmë dhe motivimi ynë për ta bërë këtë. Të gjithë jemi të njohur me shprehjen "entuziazmi është ngjitës" - do të thotë që një person ka rezerva të mëdha energjie që lirohet nën ndikimin e entuziazmit. Aftësia për të gjeneruar një entuziazëm të tillë është një nga karakteristikat më të rëndësishme të një lideri.

Cilësia 6: Fokusimi

Me fokus, Dalai Lama nënkupton aftësinë e një personi për të përqendruar energjinë e tij mendore në një problem. Si rregull, njerëzit nuk mund të përqendrohen dhe vëmendja e tyre kalon nga një objekt në tjetrin. Ata shpenzojnë shumë kohë duke kujtuar të kaluarën, duke u shqetësuar për të ardhmen dhe duke menduar për marrëdhëniet me kolegët ose anëtarët e familjes. As liderët nuk janë të imunizuar ndaj kësaj. Megjithatë, njerëzit që nuk janë në gjendje ta përqendrojnë mendjen në një çështje, e cila është e nevojshme për të përmirësuar cilësinë e vendimeve të marra, nuk mund të jenë udhëheqës. Dalai Lama XIV foli për këto cilësi në librin e tij "Rruga e një udhëheqësi të vërtetë". Budistët besojnë se Dalai Lamas janë mishërime në tokë të Bodhisattva - një person që bëhet Buda në tokë për të mirën e të gjitha qenieve. Dalai Lamas kanë lindur këtu për t'i shërbyer popullit. Çdo Dalai Lama pasues është mishërimi i të mëparshmit.
Shenjtëria e tij Dalai Lama e 14-të është një nga udhëheqësit më të famshëm në botë. Emri i tij renditet me emra të tillë si Mahatma Gandhi, Martin Luther King dhe Nelson Mandela - të cilët të gjithë i arritën qëllimet e tyre pa iu drejtuar dhunës. Dalai Lama i 14-të udhëhoqi një qeveri të panjohur në mërgim për shumë vite. Ai është diplomat, laureat Çmimin Nobel paqen. Shumë universitete anembanë botës i kanë dhënë Dalai Lamës një doktoratë nderi në shenjë mirënjohjeje për punën e tij të shkëlqyer në promovimin e zgjidhjes paqësore të konflikteve ndërkombëtare. Ai është një shembull se si të qëndroni të qetë në një situatë kritike. Dhe kjo është arsyeja pse njerëzit në mbarë botën dëgjojnë fjalët e këtij murgu budist.
Gjatë jetës së tij në Perëndim, Dalai Lama XIV inicioi shumë konferenca ndërkombëtare dhe tryeza të rrumbullakëta mbi çështjet e shkencës, politikës dhe biznesit. Dalai Lama beson se "udhëheqësit fetarë, me aftësinë e tyre për të parë nga e ardhmja, duhet të marrin pjesë në diskutimin e biznesit dhe ekonomisë globale". Në Rrugën e Udhëheqësit të Vërtetë, ai shkruan: “Në shikim të parë, ka një ndryshim të madh midis biznesit dhe budizmit, por emëruesi i tyre i përbashkët është kuptimi që lumturia e një personi mund të ketë për ta. Një kompani që nuk ka punonjës, klientë dhe aksionarë të lumtur, në fund të fundit është e dënuar të dështojë.”
Dalai Lama shpesh thotë: "Unë jam vetëm një murg i thjeshtë budist, asgjë më shumë, asgjë më pak." Kështu e jeton jetën e tij: zgjohet në orën 4 të mëngjesit, mediton, thotë lutjet dhe mban një orar të rreptë takimesh, audiencash dhe ceremonish. Ai e mbyll çdo ditë me lutje.
“E humba lirinë kur isha 16 vjeç dhe u bëra mërgimtar në moshën 24-vjeçare. Gjatë gjithë jetës sime kam përjetuar shumë vështirësi. Megjithatë, ruaja praninë time të mendjes”, thotë Dalai Lama i 14-të.
Dalai Lama XIV "Rruga e një lideri të vërtetë"

Rrugët e Zotit janë të mistershme. Kushdo që kërkon këshilla do të gjejë gjithmonë përgjigjen. Kështu, në kërkimin tim për të vërtetën, hasa në mësimet e murgjve tibetianë, të cilat përmbajnë një depo të paçmuar të urtësisë së kësaj bote. Fjalë të thjeshta gjithmonë më afër zemrës dhe shpirtit. Prandaj, fjalët e Dalai Lama arrijnë çdo person dhe ndryshojnë qëndrimin e tij ndaj vetes, ndaj të tjerëve dhe, më e rëndësishmja, ndaj botës.

Dalai Lama Ky është një titull unik dhe një status i nderuar. Në botën moderne, Dalai Lama është titulli i sundimtarit të Tibetit. Në të kaluarën, Dalai Lama konsiderohej si një rimishërim i Bodhisattva. Bodhis?ttva. "një qenie me një vetëdije të zgjuar", termi përbëhet nga dy fjalë - "bodhi" dhe "sattva") - në Budizëm, një qenie (ose person) që zotëron bodhichitta që ka marrë vendimin të bëhet Buda për të mirën e të gjithëve. qeniet.

Përkthyer nga mongolishtja, "Dalai" do të thotë "oqean", "Lama" (bla ma) në tibetianisht është e barabartë me sanskritisht "guru" dhe do të thotë "mësues".

Titulli i Dalai Lamës është i transferueshëm. Pas vdekjes së Dalai Lamës, murgjit organizojnë një kërkim për mishërimin e tij të ardhshëm. Zakonisht kjo fëmijë i vogël, të cilat duhet të kenë karakteristika të caktuara dhe të kalojnë teste. Kërkimi zakonisht zgjat disa vjet. Më pas fëmija shkon në Lhasa, ku i nënshtrohet stërvitjes nën drejtimin e lamave me përvojë.

Aktualisht, mbajtësi i këtij titulli nderi është Dalai Lama XIV Tenzin Gyatso. Ai lindi më 6 korrik 1935 në një fshat të vogël të quajtur Taktser në rajonin Dokham të Tibetit verilindor. Ai la shtëpinë e prindërve të tij dhe u nis për në Lhasa. Ceremonia e kurorëzimit të Dalai Lamës XIV u zhvillua më 22 shkurt 1940.

Ndryshe nga paraardhësit e tij, Shenjtëria e Tij udhëtoi gjerësisht në vendet e Lindjes dhe Perëndimit. Ai vizitoi 41 vende, u takua me politikanë, klerikë, figura kulturore dhe biznesmenë. Ai është autori, disa nga më të denjët që mund të gjeni tek ne.

TENJING GYATSO: “Ndjehem, e di, se bota po bëhet më e mirë dhe më e mirë”

Mençuria e Dalai Lamës së 14-të Tenzin Gyatso rritet vetëm çdo vit. Deklaratat e tij kthehen në aforizma dhe fjalë ndarëse për ata që duan të jenë të lumtur dhe të jetojnë një jetë të lumtur! Shfaqjet e tij do të jenë mësuesi kryesor gjuhë të ndryshme paqen. Ata mbledhin një mori njerëzish që dëgjojnë me frymë të mbytur çdo fjalë.
Të gjitha fjalimet mund të dëgjohen ose lexohen në faqen e tij të internetit - http://dalailama.ru/

Thëniet e famshme të Dalai Lamës

Këto linja u përhapën në të gjithë botën dhe u bënë shumë të njohura në internet.
Dalai Lama tha:

1. Pranoni se dashuria e madhe dhe suksesi i madh vijnë me rrezik të madh.
2. Kur humbisni, nuk humbisni përvojën e grumbulluar.
3. Ndiqni tre rregullat e përjetshme:
a) Respektoni veten
b) Respektoni të tjerët
c) Jini përgjegjës për veprimet tuaja.
4. Mos harroni se ajo që dëshironi nuk është gjithmonë ajo që ju nevojitet vërtet.
5. Mësoni rregullat që të dini se si t'i thyeni ato në mënyrë korrekte!!!
6. Mos lejoni që një krenari e vogël të shkatërrojë një miqësi të madhe.
7. Nëse bëni një gabim, kërkoni falje.
8. Ndonjëherë ju duhet të dëgjoni veten në mënyrë private.
9. Ndjehuni të lirë, por mos i shkelni kufijtë.
10. Mos harroni se ndonjëherë heshtja është përgjigja më e mirë.
11. Jetoni një jetë të denjë, në mënyrë që më vonë, në pleqëri, të keni diçka për të kujtuar.
12. Një atmosferë dashurie është një mbështetje në jetën tuaj.
13. Në mosmarrëveshje, flisni vetëm për të tashmen, mos kujtoni të kaluarën.
14. Ndani njohuritë tuaja. Kjo është mënyra për të arritur pavdekësinë.
15. Jini të butë me Tokën. Duaje atë
16. Një herë në vit, shkoni diku ku nuk keni qenë kurrë më parë.
17. Mos harroni se marrëdhëniet më të mira janë ato në të cilat secila gjysmë, pavarësisht se me kë është ajo, ju kujton.
18. Ndonjëherë ju duhet të hiqni dorë nga ajo që dëshironi për ta arritur atë.

Kuptimi i vërtetë i jetës

Ne jemi mysafirë në këtë planet. Ne jemi këtu për 90 ose 100 vjet më së shumti. Gjatë kësaj kohe ne duhet të përpiqemi të bëjmë diçka të mirë, diçka të dobishme. Nëse ndihmoni të tjerët të bëhen të lumtur, do të zbuloni qëllimin e vërtetë të jetës, kuptimin e vërtetë të saj.

Jeta e çmuar njerëzore

Çdo mëngjes, kur zgjoheni, filloni me mendimet: "Sot isha me fat - u zgjova. Unë jam gjallë, e kam këtë jetë të çmuar njerëzore dhe nuk do ta shpërdoroj. Unë do të fokusoj të gjithë energjinë time në zhvillimin e brendshëm, për të hapur zemrën time ndaj të tjerëve dhe për të arritur ndriçimin për të mirën e të gjitha qenieve. Do të kem vetëm mendime të mira për të tjerët. Unë nuk do të zemërohem ose nuk do të mendoj ndonjë gjë të keqe për ta. Do të bëj çmos për të përfituar të tjerët.”

Pikat referuese të sakta

Nëse zgjidhni si udhërrëfyes një person që është inferior ndaj jush për nga merita, kjo do t'ju çojë në rënie. Nëse bëhet dikush, meritat e të cilit janë të krahasueshme me tuajat, atëherë do të mbeteni në të njëjtin nivel. Por nëse vendosni të mbështeteni te një person që është më i lartë në merita ndaj jush, atëherë kjo do t'ju ndihmojë të arrini një gjendje më të lartë.