1.1. “O Trini esenciale, gjithëhyjnore dhe e bekuar, mësuese e urtësisë së krishterë! Na ngjit në majën e panjohur, më të shndritshme dhe më të lartë të dijes së Shkrimit të Shenjtë e të Mistershëm, ku sakramentet e përsosura, të pandryshueshme dhe të vërteta të Teologjisë zbulohen në errësirën më të ndritshme të heshtjes misterioze, në të cilën, në mungesë të plotë të dritës , në mungesë të plotë të ndjesive dhe dukshmërisë, mendja jonë, e papërshkueshme nga ndriçimi (shpirtëror), ndriçohet me dritën më të ndritshme, të mbushur me shkëlqimin më të pastër!”

Qofshin gjithmonë këto lutjet e mia!

Dhe nëse ti, Timoteu im i dashur, përpiqesh me zell të bashkohesh në soditjen e vizioneve mistike, atëherë tërhiqu nga aktivitetet e tua, nga ndjenjat e tua, dhe nga mendja jote, dhe nga gjithçka e perceptuar sensualisht, dhe nga gjithçka e kuptueshme, dhe nga gjithçka që ekziston, dhe nga çdo gjë që nuk ekziston, në mënyrë që të përpiqeni me të gjitha mundësitë tuaja drejt unitetit të mbinatyrshëm me Atë që tejkalon çdo thelb dhe çdo njohuri, pasi vetëm duke qenë i lirë dhe i pavarur nga gjithçka, vetëm duke hequr dorë plotësisht nga vetja dhe gjithçka që ekziston. , domethënë, duke hequr gjithçka dhe duke u çliruar nga gjithçka, ju do të jeni në gjendje të fluturoni drejt shkëlqimit të mbinatyrshëm të Errësirës Hyjnore.

1.2. Por kini kujdes që kjo të mos bëhet e ditur për asnjë nga të pa iniciuarit, me çka dua të them ata që janë aq të lidhur me botën e poshtme sa të imagjinojnë se nuk ka asnjë ekzistencë të mbinatyrshme përveç asaj natyrore, duke besuar në mënyrë naive se falë njohurive të tyre ata mund ta kuptojë Atë që “e bëri terrin mbulesën e Tij” (). Dhe nëse ata të inicuar në misteret hyjnore janë më të lartë se ata si ata, atëherë çfarë mund të thuhet për ata të çmendur të plotë që sjellin Zotin, domethënë Kauzën transcendentale të të gjitha gjërave, nga bota lart në botën e poshtme, duke besuar se Ai nuk ndryshon nga statujat e shumta të paperëndishme që ata kanë krijuar? Por ata do të kishin nevojë të dinin se të gjitha ligjet e ekzistencës u miratuan nga Ai, pasi Ai është Shkaku i gjithçkaje që ekziston, megjithëse në të njëjtën kohë Ai nuk është plotësisht i përfshirë në ekzistencë, pasi ajo i tejkalon të gjitha gjërat ekzistuese dhe mbiekzistente; por le të mos mendojnë se gjykimet negative dhe pozitive për Të - Shkaku më i lartë, që tejkalojnë edhe mungesën e qenies - janë reciprokisht përjashtuese, pasi Ai tejkalon çdo mohim dhe çdo pohim.

1.3. Pra, Bartolomeu hyjnor pretendon se Teologjia është polisemantike dhe e pakonceptueshme, dhe Ungjilli është madhështor, elokuent dhe në të njëjtën kohë lakonik, por, më duket, në realitet me këto fjalë ai donte të thoshte se Zoti, si Kauza e mirë e të gjitha gjërat, janë elokuente dhe në të njëjtën kohë lakonike dhe madje pa fjalë, pasi Ai është përtej gjithçkaje që ekziston dhe ekziston jashtë fjalëve dhe të menduarit; Ai u zbulohet qartë dhe vërtetë vetëm atyre që, duke u larguar nga çdo gjë, qoftë e pastër dhe e papastër, dhe duke kaluar nëpër të gjitha fazat e përsosurive hyjnore, lënë të gjitha tingujt, njohuritë, fjalët qiellore hyjnore dhe hyjnë në errësirë, ku, si thuhet në Shkrim, Ai me të vërtetë banon i Cili është përtej gjithçkaje që ekziston. Kështu, për shembull, Moisiu hyjnor para së gjithash merr urdhrin jo vetëm për t'u pastruar, por edhe për t'u larguar nga të papastërt, dhe vetëm pas të gjitha pastrimeve ai dëgjon tingujt e zhurmshëm të borive dhe sheh shumë drita që shkëlqejnë me një shkëlqim i qartë dhe rrezatues; pastaj duke lënë popullin e tij dhe madje edhe priftërinjtë e zgjedhur, ai arrin majën më të lartë të ngjitjes hyjnore. Por edhe pas kësaj, ai nuk komunikon personalisht me Zotin dhe nuk e sodit Atë Vetë, pasi Ai është i padukshëm, por vetëm vendi ku banon.

Sipas mendimit tim, kjo do të thotë se gjithçka që është më sublime dhe hyjnore për të cilën ne meditojmë dhe mendojmë është një lloj prove e ekzistencës së Atij që i tejkalon të gjitha gjërat, domethënë një provë përmes së cilës zbulohet e vërteta për praninë. i Atij që tejkalon çdo kuptim dhe banon në lartësitë e kuptueshme fshatrat e Tij më hyjnore.

Dhe kështu, pasi u tërhoq nga të gjithë ata që e panë dhe pasi hoqi dorë nga gjithçka e dukshme, Moisiu hyn në thellësitë e errësirës mistike të injorancës, në të cilën i gjithë aktiviteti njohës pushon për të, i gjithë perceptimi shqisor dhe vizual zhduket plotësisht dhe ai nuk i përket më vetvetes dhe asgjësë - ose ndaj ekzistuesit, por ndaj Atij që është përtej çdo gjëje ekzistuese, dhe kështu, vetëm pasi të ketë shfuqizuar çdo njohuri, Moisiu, me pjesën mbizotëruese të mendjes së tij, bashkohet me Atë që është i paarritshëm. çdo dituri në injorancë të plotë ai fiton njohuri super-racionale.

Kapitulli 2
Si është e mundur të bashkohemi me Kauzën e të gjitha gjërave dhe si duhet ta lavdërojmë Atë, që i kapërcen të gjitha gjërat?

Sa i etur jam që të arrij në këtë Errësirë, që përmes injorancës dhe mosshikimit të shoh dhe njoh Atë që ia kalon meditimit dhe diturisë edhe në mosshikim dhe injorancë! Në fund të fundit, njohja e vërtetë, soditja dhe lavdërimi i mbinatyrshëm i të mbinatyrshmes është pikërisht injoranca dhe mosvizioni, i arritur nga shkëputja (graduale) nga gjithçka që ekziston, si skulptorët, duke gdhendur një statujë nga një gur i vetëm dhe duke eliminuar të gjitha gjërat e panevojshme që errësonin pastërtinë e fytyrës së saj më të brendshme, duke zbuluar kështu vetëm bukurinë e saj, të fshehur edhe nga ajo vetë. Dhe unë besoj se kur lavdërohet e mbinatyrshmes, gjykimet negative janë më të preferuara se ato pozitive, pasi duke pohuar diçka për Të, ne zbresim gradualisht nga vetitë e Tij më të larta në njohjen e më të ulëtit, ndërsa duke mohuar, ngjitemi nga më e ulta në njohja e atyre më primitive; Kështu, ne heqim dorë nga të gjitha gjërat për hir të njohjes së plotë të asaj injorance që është e fshehur në të gjitha gjërat nga të gjithë ata që do të donin ta dinin atë dhe për hir të soditjes së asaj errësire mbinatyrore që është e fshehur në të gjitha gjërat nga ata që do pëlqen ta shoh.

Kapitulli 3
Cili është thelbi i metodave katafatike dhe apofatike në teologji?

Pra, në "Ese Teologjike", duke përdorur një metodë kryesisht katafatike të teologjisë, shpjegova pse thelbi i mirë i Hyjnisë konsiderohet ose një ose trefish; çfarë do të thotë atësia dhe birësia? si e shpjegon teologjia (procesionin) e Frymës së Shenjtë; si, nga thellësitë e së Mirës jomateriale dhe të pandashme, dolën qenie të ngjashme me dritën (inteligjente), të cilat, me fuqinë krijuese të bashkëjetësisë në unitetin e tyre (hipostazat hyjnore), mbeten të pandryshuara si në raport me Mirësinë, ashtu edhe në lidhje me veten dhe njëri-tjetrin; se si Jezusi paranatyror u përfshi plotësisht në natyrën njerëzore dhe unë shpjegova shumë të vërteta të tjera për të cilat flitet në Shkrim në "Esetë e mia teologjike".

Në esenë "Mbi emrat hyjnorë" shpjegova pse në Shkrim quhet e mira, ekzistuesja, jeta, mençuria, fuqia dhe shumë emra të tjerë të kuptueshëm.

Dhe në "Teologjia simbolike" shpjegova pse emrat e dukurive të realitetit shqisor-perceptues i bashkangjiten Zotit në Shkrim, domethënë: çfarë kuptimi kanë imazhet e shenjta të trupit, anëtarëve dhe organeve hyjnore; çfarë janë fshatrat dhe qiejt hyjnorë; çfarë do të thotë zemërimi hyjnor, pikëllimi dhe urrejtja, dehja dhe hangover, betimet dhe mallkimet, gjumi, zgjimi dhe shumë imazhe të tjera të shenjta të përshkrimit simbolik të Hyjnores.

Dhe supozoj se keni vënë re se në esenë e fundit jam shumë më i folur se në të parën; në fakt, “Esetë teologjike” dhe studimi mbi emrat hyjnorë duhet të ishin më pak të shtrirë në krahasim me “Teologjinë simbolike”, pasi sa më lart të ngjitem në mendime në soditjen e të kuptueshmes, aq më i ngushtë është horizonti im (shpirtëror). ) vizioni bëhet; në mënyrë të ngjashme, tani, duke u zhytur në Errësirën (Heshtjen Hyjnore) super të imagjinueshme, unë jo vetëm lakonizëm, por pafjalë dhe pamendim të plotë.

Tek "Teologjia simbolike", teksa zbrisja nga bota lart në botën e poshtme, fjalimi im, në përputhje me rrethanat, bëhej gjithnjë e më i folur; tani, ndërsa ngjitem nga bota e poshtme në lartësitë transhendente, fjalimi im bëhet lakonik, kështu që me arritjen e fundit të rrugës do të fitoj pafjalë të plotë, duke u tretur plotësisht në heshtje (hyjnore). Por përse, më në fund, ju pyesni, ne i fillojmë gjykimet pozitive për Hyjnoren nga thënia më e lartë, ndërsa ato negative nga më e ulta?

Pra, kur pohojmë diçka për Atë që tejkalon çdo thënie, në gjykimet tona për Të duhet të dalim nga ajo që është më e natyrshme në Të nga natyra, dhe në gjykimet negative për Atë që tejkalon çdo mohim, duhet të fillojmë me mohimin e ajo , e cila është më e ndryshme nga Ai në natyrë. Vërtet, Ai nuk është më pak jetë apo mirësi se ajri apo guri? Dhe a nuk është Ai më i kthjellët dhe shpirtmirë sesa mund të themi apo mendojmë për këtë?

Kapitulli 4
Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës shqisore-perceptueshme nuk është diçka e perceptueshme ndijore

Pra, unë pohoj se, si Shkaku i të gjitha gjërave, unë jam përtej të gjitha gjërave; duke qenë as jomaterial, as i pajetë, as memec, as i paarsyeshëm, Ai, megjithatë, nuk është asgjë trupore, pasi Ai nuk ka formë, imazh, cilësi, sasi dhe vëllim dhe nuk banon në ndonjë vend të caktuar; Atij i mungon perceptimi ndijor dhe pamor, sepse Ai jo vetëm që nuk percepton asgjë, por nuk është asgjë e perceptueshme; Ai nuk i nënshtrohet sëmundjeve dhe është i lirë nga konfuzioni dhe trazirat që vijnë nga ngacmimi i pasioneve sensuale, por Ai nuk është i pafuqishëm, nuk i mungon drita dhe nuk karakterizohet nga paqëndrueshmëria, ndryshimi, shtrembërimi, ndarja, varfërimi dhe, në në përgjithësi, asgjë nga shqisat e perceptuara prej Tij nuk është e natyrshme dhe Ai nuk është asgjë e perceptueshme.

Kapitulli 5
Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës së kuptueshme nuk është diçka e kuptueshme

Duke iu kthyer të njëjtës temë, (guxoj) të pohoj sa vijon: Zoti nuk është shpirt apo mendje, dhe meqë Atij i mungon vetëdija, mendimi, imagjinata dhe ideja, Ai nuk është as arsye, as mendim dhe as nuk mund të kuptohet e as të përcaktohet. - e pamundur; Ai nuk është as numër, as masë, as i madh as i vogël, as barazi, as pabarazi, as ngjashmëri e as mosngjashmëri; Ai as nuk pushon, as lëviz, as nuk jep prehje; nuk ka fuqi dhe nuk është as fuqi as dritë; nuk ka ekzistencë dhe nuk është as qenie, as esencë, as përjetësi, as kohë dhe është e pamundur ta kapësh Atë me mendim. Ai nuk është as njohuri, as e vërteta, as mbretëria, as mençuria, as një, as unitet, as hyjni, as mirësi, as shpirt - në kuptimin që ne e imagjinojmë, as bir, as atësinë, as ndonjë nga ato gjëra. fare çfarë mund të dihet nga ne ose qeniet e tjera (inteligjente). Ai nuk është as diçka që nuk ekziston, as diçka që ekziston dhe as ekzistuesi nuk mund ta njohë Atë në qenien e Tij, as nuk e njeh ekzistuesin dhe qenien e ekzistueses, pasi për Të nuk ka fjalë, as emra, as. njohuri; Ai nuk është as errësirë, as dritë, as gabim, as e vërtetë; në lidhje me Të, as gjykimet pozitive dhe as negative nuk janë plotësisht të mundshme, dhe kur ne mohojmë ose pohojmë diçka për Të në analogji me atë që Ai krijoi, ne, në fakt, nuk hedhim poshtë e as përcaktojmë asgjë, pasi përsosja e të vetmes Kauzë të të gjitha gjërat tejkalojnë çdo pohim dhe çdo mohim, dhe, për ta përgjithësuar: epërsia mbi tërësinë e ekzistencës, e Atij që është përtej gjithçkaje që ekziston, është e pakufishme.

Përkthimi u krye sipas botimit të J.-P. Minya: Patrologiae cursus kompletus. Seriali Graeca. I saktë J.-P. Migne. P., 1857. T. 3. Botuar në “Vjetari historik dhe filozofik’90” (M.: Nauka, 1991, fq. 227–232). Shënime - V.V. Bibikhina.

Në tekst janë ruajtur shenjat e pikësimit të përkthyesit.

Kapitulli 3

ÇFARË ËSHTË NJË AFIRMATIVE
DHE ÇFARË ËSHTË TEOLOGJIA NEGATIVE

(1032 D) Në "Përvijimet teologjike" tona ne kënduam të vërtetat themelore të teologjisë pohuese (1033 A) dhe thamë se në çfarë kuptimi natyra hyjnore dhe e mirë quhet një, në çfarë kuptimi quhet e trefishtë; çfarë do të thotë atësia dhe birësia në lidhje me të dhe cili është kuptimi i emrit hyjnor të Shpirtit; sesi nga e mira jomateriale dhe e pandashme lindën qendra të mirësisë - drita që nuk largohen, të përjetshme me shkëlqimet e tyre, prania në Origjinën e tyre, në vetvete dhe reciprokisht në njëra-tjetrën; si u realizua Jezusi gjithsesi thelbësor në të gjithë të vërtetën e qenies njerëzore - këto dhe gjëra të tjera të zbuluara në Shkrim janë kënduar në "Mbishkrimet Teologjike". Pastaj, në esenë "Mbi emrat e Zotit", shpjeguam se në çfarë kuptimi Zoti quhet i mirë, në çfarë kuptimi quhet ekzistues, në çfarë kuptimi quhet Jeta, Urtësia, Gjithëfuqia dhe emra të tjerë hyjnorë nga mbretëria. e të kuptueshmes. Dhe në "Teologjia simbolike" ne shikuam se cilat emra alegorik i aplikohen Zotit, të huazuar nga sfera shqisore: (1033 B) çfarë nënkuptojnë imazhet e trupit hyjnor, cilat janë pozicionet, pjesët dhe organet e tij, cilat janë vendet dhe bukuritë e Zotit, çfarë është zemërimi, çfarë është pikëllimi dhe indinjata, çfarë është dehja dhe dehja, çfarë është betimi, çfarë është mallkimi, çfarë është gjumi, çfarë është zgjimi dhe të gjitha figurat e tjera të shenjta me ngjashmëri simbolike me Zotin.

Dhe mendoj se e keni vënë re se sa më të përfolura janë veprat tona të mëvonshme se të parat. Vërtet, "Mbishkrimet teologjike" dhe shpjegimi i emrave hyjnorë duhet të ishin më konciz në krahasim me "teologjinë simbolike", sepse sado që ne të ngjitemi në mendime drejt qiellit, fjalimi ynë është në të njëjtën masë i ndrydhur nga i kuptueshëm. soditjet. Kjo është arsyeja pse tani, duke u zhytur në errësirë super të imagjinueshme, ne nuk fitojmë më thjesht shkurtësi, por pafjalë dhe pamendim të plotë. (1033 C) Dhe në shkrimet tona të mëparshme, ku fjalimi ynë kaloi gradualisht nga gjërat më të larta në ato më të ulëta, ai bëhej gjithnjë e më i gjerë ndërsa kjo zbritje përparonte; tani, duke u ngjitur nga e ulëta në sublime, ajo bëhet gjithnjë e më e ngjeshur ndërsa ngjitet, saqë në fund të ngjitjes mpihet plotësisht, duke u bashkuar plotësisht me të Pashqiptueshmen.

Por pse, thoni ju, kur fillojmë të parashtrojmë propozime hyjnore që nga fillimi, fillojmë të mohojmë Zotin nga më të ulëtat? Sepse, duke marrë përsipër të shprehim të vërteta pozitive për Atë që tejkalon çdo besim, në hamendjet tona pohuese duhej të dilnim nga pronat më të afërta me Të; ndërsa në gjykimet negative për Epërsin, i gjithë mohimi duhet të fillojë me mohimin e vetive që janë më të largëta prej Tij. Vërtet, a nuk do të jetë Ai jetë dhe mirësi më tepër se ajri apo guri? Dhe a nuk është më e nevojshme të thuhet se Ai nuk është i dehur dhe nuk është i zemëruar, sesa se Ai është i pashprehur dhe i paimagjinueshëm?

Kapitulli 4

RRETH ATË fajtori i gjithçkaje që ndihet
NUK KA ASGJË QË TË ËSHTË TË TENDESUESHME

(1040 D) Ne pohojmë se Autori i gjithçkaje, i cili tejkalon gjithçka që ekziston në botë, pa qenë i lirë nga qenia, as jeta, as fjala, ose mendja, nuk është një trup dhe nuk ka imazh, asnjë formë, asnjë cilësi. , pa sasi, pa volum; nuk zë hapësirë; i padukshëm dhe nuk ka prekje shqisore; nuk ndihet dhe nuk ka veti të prekshme; nuk e njeh zhgënjimin dhe eksitimin nga gjendjet dërrmuese materiale; jo i pafuqishëm, nuk i nënshtrohet peripecive sensuale; nuk përjeton mungesë drite, asnjë ndryshim, asnjë shkatërrim, asnjë ndarje, asnjë privim, pa skadim; Ai nuk është ndonjë nga gjërat e ndjeshme dhe nuk ka asgjë të ngjashme me to.

Kapitulli 5

RRETH SE FAJTORI I GJITHA QE ËSHTË INTELIGJENT
NUK KA ASGJË QË TË ËSHTË TË INTELEGJENTE, TË SËPUNËT

(1045 D) Duke vazhduar ngjitjen tonë, le të themi se Ai nuk është as shpirt, as mendje dhe nuk ka as imagjinatë, as mendim, as arsyetim e as mendim. Ai nuk është as fjalë, as mendim dhe është e pamundur të shprehesh apo të mendosh për Të; Ai nuk është as numër, as rend, as madhësi, as vogëlsi, (1048 A) as barazi, as pabarazi, as ngjashmëri, as mosngjashmëri; Ai nuk është as i palëvizshëm, as i lëvizshëm, as i dorëzuar për të pushuar; Ai nuk është as posedues i pushtetit, as ai vetë nuk është pushtet apo dritë; Ai nuk jeton dhe nuk është jetë; Ai nuk është as esencë, as përjetësi, as kohë; nuk ka asnjë prekje mendore për të; Ai nuk është as dije, as e vërtetë; as mbretëri, as urtësi; as një, as njëshmërinë, as hyjninë, as mirësinë, as shpirtin siç e njohim ne; Ai nuk është as bir, as atësia, as asgjë fare e njohur për ne apo për ndonjë qenie tjetër; Ai nuk është as diçka që nuk ekziston, as diçka që ekziston, dhe asgjë që ekziston nuk e njeh Atë ashtu siç është, ashtu siç Ai e di atë që ekziston, jo për aq sa ekziston. Nuk ka asnjë koncept, asnjë emër, asnjë njohuri për Të; Ai nuk është errësira, as drita, as gabimi, as e vërteta; (1048 B) dhe në përgjithësi, as pohimi dhe as mohimi nuk është plotësisht i mundur në raport me Të, por kur bëjmë pohimet ose mohimet tona në lidhje me gjërat që e pasojnë, ne nuk e parashtrojmë Veten, nuk e mohojmë Atë. Sepse mbi çdo supozim është Shkaku i gjithanshëm dhe i vetëm i Gjithçkaje në botë, dhe mbi çdo mohim ngrihet mbizotërimi i të gjithë Atij që është krejtësisht i ndarë nga të gjitha gjërat dhe përtej çdo gjëje.

Të tilla janë mësimet e fshehta hyjnore, atëherë çfarë mund të themi për ata që janë edhe më pak të përfshirë në mistere, të cilët e përshkruajnë Kauzën të shtrirë mbi gjithçka si të fundit të ekzistencës dhe pretendojnë se Ai nuk është në asnjë mënyrë superiore ndaj formave të ndryshme të pafe që ata krijojnë? Ndërkaq, është e përshtatshme që Ajo, si Shkaku universal, t'i atribuojë të gjitha cilësitë e gjërave ekzistuese dhe është akoma më e përshtatshme t'i mohojë ato, pasi Ajo është mbi të gjitha gjërat ekzistuese; dhe nuk duhet supozuar se mohimi bie ndesh me pohimin, pasi ajo është shumë më parësore dhe më e lartë se derogimi, më e lartë se çdo mohim apo pohim.

Kështu, Bartolomeu hyjnor thotë se teologjia është edhe e madhe edhe e vogël, kurse Ungjilli është edhe i gjerë edhe i madh, por në të njëjtën kohë i shkurtër. Më duket se ai e kuptoi në mënyrë të përkryer se Shkaku i mirë i gjithçkaje është fjalëpakë, dhe i heshtur, madje edhe aq pa fjalë sa nuk ka as një fjalë as një mendim për faktin se në mënyrë supersubstanciale tejkalon gjithçka dhe shprehet hapur dhe vërtetë nga Ai që ka tejkaluar të gjitha të papastërt dhe të pastërt, dhe pasi ka mposhtur ngjitjen në të gjithë dhe çdo majë të shenjtë, dhe duke lënë të gjitha dritat hyjnore, tingujt dhe fjalimet qiellore, ai hyn në errësirë, ku banon me të vërtetë, si Shkrimi thotë (Eksodi 20:21), Ai që nga çdo gjë.

Dhe nuk ndodhi menjëherë që Moisiu hyjnor - së pari ai u urdhërua të pastrohej dhe të ndahej nga të papastërt - vetëm pas të gjitha llojeve të pastrimit ai dëgjoi boritë me shumë zëra dhe pa shumë drita, thjesht ndriçuese dhe rreze të ndryshme. Pas kësaj, ai largohet nga turma dhe, me priftërinj të zgjedhur, arrin majat e ngjitjeve hyjnore. Por edhe atje ai nuk flet me Vetë Perëndinë dhe nuk e sheh Vetë Atë, sepse Ai është i padukshëm, por vendi ku qëndroi. Kjo tregon, siç më duket mua, se objektet më hyjnore dhe sublime të përsiatjes dhe të të kuptuarit janë vetëm disa shprehje hipotetike të bazave të të Gjithëpërtejshmit, me anë të të cilave zbulohet prania e Tij, që tejkalon çdo mendim. , Që mbështetet në lartësitë mendore të vendeve të Tij më të shenjta.

Dhe pastaj Moisiu shkëputet nga çdo gjë e dukshme dhe që sheh dhe depërton në errësirën vërtet misterioze të injorancës, pas së cilës ai e lë të gjithë perceptimin njohës dhe e gjen veten në errësirë dhe verbëri të plotë, duke qenë plotësisht jashtë çdo gjëje, duke mos i përket vetes apo ndonjë gjëje tjetër. me mosnjohjen e plotë të asnjë njohurie, pasivitetin në kuptimin më të mirë, bashkimin dhe kuptimin e super-racionales me asgjë-dijen.

Kapitulli 2. Si duhet të ngjitet dikush në Kauzën universale dhe gjithpërfshirëse dhe ta lavdërojë atë

Ne lutemi që të mund ta gjejmë veten në këtë errësirë të ndritshme dhe, përmes mosshikimit dhe injorancës, të shohim dhe të kuptojmë atë që është mbi soditjen dhe njohurinë, që është e pamundur të shihet ose të dihet, sepse kjo është me të vërtetë për të parë dhe ditur; dhe - për të lavdëruar Më Thelbësoren duke hequr gjithçka që ekziston, si krijuesit e një statuje të fortë vendase, duke hequr gjithçka që është e ngushtë dhe duke penguar perceptimin e pastër të së brendshmit, me një heqje që zbulon bukurinë më të brendshme si i tillë.

Më duket e përshtatshme, më duket, të preferojmë zbritjet në vend të mbledhjeve. Sepse duke aplikuar, ne zbresim nga e para në mes në të fundit; dhe në këtë rast, duke u ngjitur nga e fundit në të parën, ne heqim gjithçka, në mënyrë që, pasi e kemi hapur, të kuptojmë atë injorancë të fshehur në sferën e ekzistencës nga të diturit dhe të shohim atë errësirë thelbësore të fshehur nga të gjitha llojet. dritë e lidhur me ekzistencën.

Kapitulli 3. Çfarë është teologjia katafatike dhe çfarë është teologjia apofatike?

Në “Ese Teologjike” shpalosëm atë që i përket vetë teologjisë katafatike: pse Natyra hyjnore dhe e mirë quhet unike, pse e trefishtë, ajo që quhet Atësia dhe Birëria në të, sqarimi i së cilës është teologjia e Shpirtit, sa dritat e mira. hyjnë në zemër nga e mira jomateriale dhe e pandashme dhe qëndrojnë në të, në vetvete dhe në njëri-tjetrin, të pandarë nga Vendbanimi i tyre bashkë-shfaqës; pse Jezusi gjithëpërfshirës realizohet nga të vërtetat e natyrshme për njeriun; dhe pjesa tjetër që zbulohet nga Shkrimi shpjegohet në Ese Teologjike.

Libri "Mbi emrat hyjnorë" flet për pse Zoti quhet i Mirë, pse Ekzistues, pse Jeta, Urtësia, Fuqia dhe gjëra të tjera që përdoren në emërtimin spekulativ të Zotit.

Në "Teologjinë simbolike" - cilat janë metonimet nga shqisore në hyjnore, cilat janë format hyjnore, cilat janë imazhet hyjnore, pjesët, organet, cilat janë vendet hyjnore, botët, çfarë janë aspiratat, vuajtjet, indinjatë, çfarë janë dehjet dhe hangover, çfarë janë betimet dhe mallkimet, çfarë janë ëndrrat, çfarë janë zgjimet dhe cilat janë forma të tjera të shenjta të teologjisë simbolike.

Ju, mendoj, e keni parë se sa më e folur është kjo e fundit se e para.

Në fund të fundit, është e përshtatshme që "Ese Teologjike" dhe zbulimi i emrave hyjnorë të jenë më të shkurtër se "Teologjia simbolike". Sepse, ndërsa ngjitemi lart, fjalimi bëhet më i shkurtër për shkak të reduktimit të spekulimeve. Pra, edhe tani, duke hyrë në errësirën që ekziston mbi mendjen, ne fitojmë jo lakonizëm, por memeci të plotë dhe mungesë kuptimi.

Dhe prej andej, nga lart, duke zbritur në kufijtë, fjala, si zbret, përhapet në përputhje me rrethanat. Por tani, duke u ngjitur nga më e ulëta në më të lartën, ndërsa ngjitet tkurret dhe pas një ngjitjeje të plotë do të hesht plotësisht dhe gjithçka do të bashkohet me të pashprehurin.

Pse, ju pyesni, pohimet për hyjnoren fillojnë me parësoren dhe ne nisim tërheqjet hyjnore me këtë të fundit? Sepse, duke bërë një deklaratë në lidhje me Të Gjithësuperiorin, është e përshtatshme të fillojmë një katafazë hipotetike me diçka më të lidhur. Kur hiqni atë që është më e lartë se çdo marrje, filloni të hiqni atë që është më e largët. A nuk është Perëndia më shumë jetë dhe mirësi se ajri dhe guri? Dhe a nuk ka më shumë gjasa që Ai të jetë i uritur dhe jo i zemëruar sesa të mos jetë në gjendje të shprehet me fjalë apo mendime?

Kapitulli 4. Ajo që nuk është asgjë e ndjeshme, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje të ndjeshme

Pra, ne pohojmë se Shkaku i çdo gjëje, duke qenë mbi gjithçka, dhe i parëndësishëm dhe i pajetë, nuk është memec, nuk është pa mendje dhe nuk është një trup; nuk ka as imazh, as formë, as cilësi, as sasi, as madhësi; nuk qëndron në asnjë vend, është i padukshëm, nuk ka prekje shqisore; nuk percepton dhe nuk perceptohet; Nuk karakterizohet nga çrregullimi, konfuzioni dhe ankthi i ngacmuar nga pasionet e materies; Ajo nuk është e pafuqishme pasi nuk është e ndjeshme ndaj sëmundjeve sensuale, nuk i mungon drita; nuk pëson asnjë ndryshim, asnjë korrupsion, asnjë ndarje, asnjë privim, asnjë derdhje; dhe ajo nuk përfaqëson ose nuk ka asgjë tjetër që është sensuale.

Kapitulli 5. Ajo që nuk është asgjë nga mendja, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje mendore

Duke u ngjitur më tej, ne themi se Ajo nuk është një shpirt, as një mendje; Ajo nuk ka imagjinatë, as mendim, as fjalë, as mirëkuptim; dhe Ajo nuk është as fjalë as mendim; Nuk mund të shprehet ose të kuptohet me fjalë; Nuk është as numër as rend, as madhësi, as vogëlsi, as barazi, as pabarazi, as ngjashmëri e as ndryshim; dhe Ajo nuk qëndron, nuk lëviz, nuk qëndron në qetësi; nuk ka fuqi dhe nuk është as forcë as dritë; Ajo nuk jeton dhe nuk është jetë; Ajo nuk është as esencë, as moshë, as kohë; Ajo nuk ka perceptim mendor; Ajo nuk është njohuri, as e vërteta, as mbretëri, as mençuri; Ajo nuk është një apo unitet, nuk është hyjni apo mirësi; Ajo nuk është shpirt në kuptimin e njohur për ne, as biri, as atësia, as ndonjë gjë tjetër e aksesueshme për perceptimin tonë apo të dikujt tjetër për ekzistencën; Ajo nuk është diçka nga mosekzistenca dhe jo diçka nga ekzistenca; as gjërat ekzistuese nuk e njohin Atë ashtu siç është, as Ajo nuk i di gjërat ashtu siç janë; Ajo nuk ka asnjë fjalë, nuk ka emër, nuk ka njohuri; Ajo nuk është as errësirë, as dritë, as gabim, as e vërtetë; As pohimi dhe as mohimi nuk janë fare të zbatueshëm për Të; dhe kur i shtojmë ose i heqim diçka nga ajo që është përtej saj, ne as nuk i shtojmë e as nuk i heqim, pasi shkaku i përsosur dhe i vetëm i çdo gjëje është mbi të gjitha pohimi, dhe mbi të gjitha mohimi është epërsia e saj, e përsosur për çdo gjë. është përtej zbehjes.

Shënime

Ato janë të thjeshta dhe absolute - siç kuptohen dhe mendohen veç imazheve, dhe jo përmes alegorisë. Ai e quan absolute atë që nuk kuptohet duke zbuluar dhe shpjeguar kuptimin e emrave ose simboleve, por arrihet duke eleminuar dhe abstraguar nga gjithçka ekzistuese dhe e imagjinueshme. Ai më parë e quajti marrëzi këtë palëvizshmëri të mendjes vepruese, por këtu ai e quan errësira më e errët dhe më e padukshme, sipas Psalmistit, i cili tha: Retë dhe errësira janë rreth Tij (Psalmi 97:2) dhe Ai e bëri errësirën mbulesën e Tij. (Psalmi 17:12).
Ata nuk janë të mbushur me sy sensualë, por vetë thelbi i tyre, duke qenë një mendje e gjallë, është tërësisht një sy që sheh me kujdes. Prandaj quhen shumëlexues në lutje.
Me ndihmën e paraleleve zbulohet e njëjta gjë. Të lashtët e quanin këtë gjë shqisore inekzistente, pasi ajo është e përfshirë në të gjitha ndryshimet dhe nuk ekziston përgjithmonë në të njëjtën formë. Mendorja, si qenie, sipas dëshirës së Krijuesit të saj, është e përjetshme, e pavdekshme dhe nuk e ndryshon thelbin e saj, e quajnë ekzistuese. Këtë e kemi thënë shumë herë në librin “Mbi emrat hyjnorë”.
Drejt thjeshtësisë së njësisë më të lartë. Dhe si të përpiqemi lart drejt Zotit në injorancë diskutohet në kapitullin e pestë të librit "Mbi emrat hyjnorë" dhe do të gjeni pak më tej këtu.
Ai e quan furi të pakontrollueshme një rrugëdalje nga çdo lidhje, kështu që asgjë nuk ka asnjë lidhje - as me veten, as me asgjë të krijuar.
Dhe këtu ai e quajti pakuptueshmërinë e plotë errësirë.
Vini re se ai thërret njerëz të pa iniciuar që nuk përfshihen në sakramente, të cilët përqafohen dhe mbahen nga sensuali dhe që imagjinojnë se nuk ka asgjë më të lartë se ajo që ekziston. Natyrisht, ai menjëherë flet me përbuzje për njerëz krejtësisht injorantë. Dhe vini re se ai flet veçmas për të pandriçuarit dhe veçmas për të pa iniciuarin, d.m.th. të pa iniciuar në sakramentet.
Para kësaj, ai foli për ata që besuan në emrin e Krishtit, por nuk arritën në arsyen e përsosur, të cilët matën të vërtetën me idetë e tyre dhe nuk dinin dallimin midis asaj që ekziston në kuptimin e duhur të fjalës dhe asaj që ekziston në mënyrë homonime. , midis esencave dhe Atij që është mbi ekzistencën dhe prandaj Mbinekzistent. Në fund të fundit, njerëz të tillë, si njerëz të pa iniciuar, besojnë se kjo errësirë e zymtë është me të vërtetë karakteristikë e Më të Lartit dhe e konsiderojnë atë shkëlqimin që mes nesh mbulon Zotin dhe e fsheh atë nga opinioni publik. Shumë prej nesh vërtet vuajnë nga kjo, sepse ata nuk e dinë se drita e pamatshme errëson çdo shikim. Nëse, thotë ai, ka nga ne mes nesh, çfarë të themi për idhujtarët, të papërfshirë në të gjitha sakramentet dhe të mahnitur nga statujat! Mendorja quhet qenie aktuale, ndërsa ndijore quhet qenie në mënyrë homonime, jo në kuptimin e duhur të fjalës. Fjalët e mësipërme tregojnë për besimtarët e mbajtur robër nga korrupsioni.
Si ekzistues tërësisht i ngjashëm me Zotin dhe aspak ekzistues mbi-thelbësisht. Është edhe pohim edhe mohim, pasi që të dyja zbatohen me të drejtë për madhështinë hyjnore. Se çfarë janë pohimet katafatike dhe mohimet apofatike dhe çfarë janë gjykimet negative shpjegohet këtu, veçanërisht në kapitullin e tretë dhe në librin “Mbi emrat hyjnorë” e kemi shpjeguar gjerësisht në mënyra të ndryshme.
Kur zbatohen për Zotin, mohimet nuk kundërshtojnë pohimet, sepse Zoti është mbi çdo mohim dhe pohim. Lexoni atë në librin "Mbi Hierarkinë Qiellore" pak pasi të filloni.
Nga kjo nxirre përfundimin se këto shkrime të të madhit Dionisi nuk janë të falsifikuara. Përveç atyre thënieve të disa bashkëkohësve të apostujve, të cilat ai i kujtoi në fjalët e mëparshme, ai tani në të njëjtën mënyrë citon thëniet e Bartolomeut hyjnor, siç tregon fjala "flet". Në fund të fundit, nëse do të mësonte me gojë, ai do të thoshte "foli". Vini re se ai citon thënien e Shën Bartolomeut, në çfarë kuptimi teologjia është edhe e madhe edhe e vogël.
fjalë πολυλο´γως (“folje”), me theksin në rrokjen e parafundit, do të thotë “të flasësh shumë”; dhe e njëjta fjalë me theks në rrokjen e dytë do të thotë "ka nevojë për shumë fjalë". Si dhe προτο´τοκος , me theksin në rrokjen e tretë nga fundi, do të thotë "i lindur i pari", dhe προτοτο´κος me theks të dytë nga fundi - "një grua që lindi për herë të parë". Si tek Homeri: I pari që lindi, që nuk e kishte njohur kurrë më parë dhimbjen e lindjes (Iliada 17:5).
Kjo do të thotë të shprehësh natyrën e saj nga jashtë. E njëjta gjë duhet kuptuar edhe për mendimin.
Ai flet për tingujt dhe fjalimet qiellore të përmendura në Shkrime në lidhje me Perëndinë, të folura dhe të transmetuara jo nga të menduarit njerëzor tokësor, por nga frymëzimi hyjnor.
Kushtojini vëmendje se si ndodhi gjithçka me Moisiun, kur, pasi u ngjit në mal dhe u fut në errësirë, ai pa se sa e mundur ishte që njeriu të shihte Zotin.
Kushtojini vëmendje rendit të asaj që i ndodhi Moisiut para se të nderohej të hynte në errësirën hyjnore.
Cili është vendi ku Zoti qëndroi para Moisiut dhe cilat janë majat, apo ekstremet, të mendores dhe të dukshmes - folëm për këtë në fund të kapitullit të parë të librit "Mbi Hierarkinë Qiellore".
Ai i quan hipotetike shprehjet përshkruese që kanë të bëjnë me soditjen e qenieve, të cilat ai i konsideron si stoli i këmbëve të Zotit. Sepse me ndihmën e tyre, d.m.th. falë qëndrueshmërisë së tyre, ne e kuptojmë se ai arrin gjithçka - por jo përmes tranzicionit, por me kusht. Ai i quan maja mendore qeniet racionale qiellore që ekzistojnë me Zotin, të cilat ai i quajti vendet e Tij më të shenjta dhe që vetë Zoti i tejkalon, duke qenë, si të thuash, të ndara nga të tilla dhe aspak të ngjashme me të tilla.
Kuptimi i kësaj periudhe duhet kuptuar në atë mënyrë që Moisiu, kur pa vendin ku qëndronte Zoti, u hoq atëherë si nga ajo që dukej, d.m.th. nga çdo gjë sensuale dhe nga spekulative, d.m.th. nga çdo gjë verbale - e kam fjalën për qenie racionale të kuptueshme, duke përfshirë edhe shpirtrat tanë, dhe vetëm atëherë ai hyri në errësirë, d.m.th. në moskuptimin që rrethon Zotin, ku, pasi mbylli syrin e çdo perceptimi racional, ai u gjend në paprekshmëri dhe injorancë mendore, pasi Zoti është përtej çdo perceptimi racional, dhe kështu zhytet në injorancë dhe pasivitet - nuk dua të them vetëm pasiviteti i mendjes në lidhje me vetveten, ose në lidhje me një tjetër, kur nuk mendon për veten ose për ndonjë gjë tjetër - por më pas duke u zhytur në një injorancë transcendentale krejtësisht të panjohur për çdo kuptim, ai dinte gjithçka.
Vini re se me errësirë ai nënkupton injorancën.
Se si njihet Zoti nga injoranca, ai flet këtu dhe e thamë më gjerësisht në librin “Mbi emrat hyjnorë” në kapitullin e dytë. Duhet ta dini se në Eksodi, ku shkruhet se Moisiu hyri në errësirën në të cilën ndodhej Zoti, përdoret fjala hebraike "araphel" (Eksodi 20:21). Shtatëdhjetë përkthyes, Akuila dhe Theodoti e përkthyen "arafel" si "errësirë". Symmachus përcolli: "araphel" me fjalën "mjegull". Çifuti (Josephus) thotë se "arafel" është emri i qiellit ku arriti Moisiu. Në fund të fundit, ata thonë se janë shtatë kupën qiellore, të cilat quhen parajsë, dhe ata japin emra që nuk ka nevojë të kujtohen tani. Për këta shtatë qiej lexova në dialogun mes Papiskut dhe Jasonit, të kompozuar nga Aristoni i Pellës, për të cilin Klementi i Aleksandrisë, në librin e gjashtë të Eseve të tij, thotë se është kompozuar nga Shën Luka. Megjithatë, ai filozofoi më shumë në mënyrë hyjnore për errësirën e soditur në injorancën hyjnore në letrat e tij; në të pestën ai shkruan për këtë plotësisht.
Vini re se duke hequr dorë nga të gjitha njohuritë ne lidhemi me të panjohurën.
Dhe këtu ai flet për errësirën dhe injorancën hyjnore. Dhe vini re: kjo është ajo që do të thotë të jesh nën errësirën hyjnore - përmes padukshmërisë dhe injorancës, të shohësh dhe të kuptosh Qenien mbi soditjen dhe diturinë në mosshikimin dhe vetë injorancën. Kjo është, thotë ai, të shohësh dhe të dish me të vërtetë. Askund tjetër nuk shpjegon në këtë mënyrë se çfarë është dituria në injorancë. Lexoni gjithashtu letrën e pestë drejtuar Dorotheut.
Kjo për faktin se ne nuk dimë asgjë të ngjashme me Të nga natyra. Kjo është ajo që ai e quajti heqje nga gjiri. Ai e quan një statujë vendase një imazh të skalitur në material të pandarë, për shembull, në një gur të paprekur, në të cilin qëndron kur dikush gdhend diçka të gjallë, siç shpjegon Euripidi në Andromeda:
Një imazh i një vajze
Nga gurë natyralë bujkrobërit,
Skulptura e një dore të mençur.
Ai e quajti vendas skulpturën natyrore të bërë prej guri. Por e njëjta gjë vlen kur pret një pjesë të caktuar nga një pemë në këmbë dhe e lulëzuar dhe e bën atë pjesë të një shtrati, ashtu siç bëri Odiseu, thotë Homeri në Odisea, ose gdhend një monument fitoreje nga kjo pemë. Dhe ai gjithashtu flet për skulpturën nga gur i çmuar, sikur një smerald, pasi është pastruar nga dheu ngjitur, befas rezulton të jetë një skulpturë, d.m.th. dekorimin, të cilin kryesisht e shikonte dhe e shqiptoi prokeimenon, si poeti Dionisi në librin e dytë të “Poezi për gurët e çmuar”:
Nga diaspri jeshil i thellë, ose ametist,
Një skulpturë që shkëlqen me zymbyl të kuq, të zi.
E gjithë kjo zbulon diturinë e madhe të këtij njeriu të shenjtë
Vetë babai e shpjegon më tej këtë pasazh. Shtesat janë kur diçka thuhet për Zotin në një mënyrë pozitive, për shembull, se Ai është Jeta, Drita dhe të ngjashme. Mohimet janë kur diçka mohohet si e huaj për Zotin, për shembull, se Zoti nuk është një trup, jo një shpirt dhe asgjë që është e njohur ose e arritshme për të menduar. Përndryshe. Mësuam ndryshe se çfarë janë pohimet dhe mohimet nga eseja "Mbi emrat hyjnorë".
Njohja e gjërave, thotë ai, nuk e zbulon injorancën që ka të bëjë me Zotin dhe nuk e bën të dukshme, por përkundrazi e mbulon dhe e fsheh atë. Dhe drita e lidhur me qenien është e denjë të kuptohet si njohja e të qenurit ashtu siç është, e cila do të diskutohet më tej.
Çfarë përmban libri “Ese Teologjike”? Këto janë parimet teologjike dhe pikat e fillimit në lidhje me të gjithë diturinë e ndritur hyjnore dhe Ortodoksinë, të nevojshme për të kuptuar pse ekziston vetëm një natyrë hyjnore, të cilën 318 etërit e mëvonshëm e quajtën konsubstanciale; pse natyra është e trefishtë, të cilën ne e quajmë trinitare; çfarë nënkuptojnë vetitë e personave, d.m.th. Atësia dhe Biri; cila është fuqia shenjtëruese dhe teologjia e Shpirtit hyjnor; pse thuhet: "Një fjalë e mirë ka derdhur nga zemra ime" (Psalmi 44:2), pse thuhet për Shpirtin e nderuar se ai buron nga Ati; dhe pse Biri dhe Shpirti janë në Atin, në Veten dhe në njëri-tjetrin, përjetësisht, të pazgjidhshëm dhe të pandashëm në një ekzistencë të pashtershme. Është gjithashtu e përshtatshme të dihet se qëndrimi dhe qëndrimi në këmbë janë një dhe e njëjta gjë, por lëvizja është ana tjetër e qëndrimit. Ai thotë se natyra hyjnore, e cila është gjithmonë e palëvizshme, duket se lëviz duke lëvizur në njëra-tjetrën
Kuptimi i asaj që u tha është ky: ai thotë se ekzistenca e Trinisë së Shenjtë është e përjetshme dhe se ajo nuk ishte dikur ndryshe, por më vonë u bë diçka tjetër dhe ajo nuk mori asnjë ndarje apo transformim, por së bashku, në të njëjtën kohë. me Atin dhe prej tij Biri dhe Fryma e Shenjtë ekzistojnë, dhe jo pas Tij.
Shënim - kundër Nestorianëve dhe Akefalëve
Çfarë përmban libri “Mbi emrat hyjnorë”?
Çfarë përmban Teologjia simbolike?
Të parën e quan “Teologji simbolike”.
Pse Ese Teologjike dhe Mbi Emrat Hyjnorë janë më pak fjalë se Teologjia simbolike?
Duke folur për reduktimin e spekulimeve, ai nënkupton soditjen që i përshtatet thjeshtësisë jomateriale të soditjes. Dhe ai tha "duke tkurrur" në vend që të "shembet"
Ai e quan memeci paaftësinë për të përfaqësuar me fjalë atë që është më e lartë se fjalët; paarsyeshmëria është paaftësia për të formuar një koncept dhe për të menduar për atë që është mbi mendjen.
Meqenëse ekzistojnë njësi mendore dhe transcendentale të Zotit, Zoti është një, ose më mirë, mbi një. Natyrisht, fjala është shkurtuar, pasi Ai është i pandashëm dhe i pashumëzuar. Pas ngjitjes te Zoti, teksa zbret në sensualen, fjala vjen gjithnjë e më shumë në kontakt me të pjesëtueshmen, të shpërndarësin dhe shumësin dhe shumëzohet në përputhje me pjesëtueshmërinë dhe larminë e sensuales. "Deri në kufijtë" është nga sfera e "Eseve Teologjike".
Nga fillimi, thotë ai, si nga një mendim më i përshtatshëm dhe më përkatës, siç është, për shembull, se Zoti është Ekzistent, siç e quajti Veten.
Si është e drejtë të përdorim pohimet dhe zbritjet në lidhje me Zotin, dhe që pohimet t'i fillojmë me atë që është parësore dhe më e ngjashme me Zotin, ndërsa zbritjet fillojnë me atë që është sa më larg prej Tij.
Katafaza përfaqëson si shprehjen e diçkaje të pranuar përgjithësisht, ose të diskutueshme, ose lidhëse, ose ballafaquese, si p.sh.: Zoti është jetë, Zoti është mirësi. Një propozim hipotetik është ai që mohon çdo gjë në përgjithësi, ose fjalët ndonjë kundërshtar, ose duke shpjeguar diçka dinake të endura. Një shembull i një katafaze hipotetike për Zotin është se Zoti është Jetë dhe Mirësi në një masë më të madhe se ajri apo guri. Tërheqjet si mohime janë e kundërta e pohimeve. Nëse me një thënie katafatike thuhet se Zoti është Jetë në masë më të madhe se ajri, atëherë me tërheqje apofatike thuhet se Zoti nuk dehet dhe nuk zemërohet. Në fund të fundit, kur bëjmë deklarata, fillojmë me atë që lidhet më shumë, dhe jeta dhe mirësia janë më të lidhura me Zotin sesa ajrin dhe gurin. Me tërheqje ngjitemi nga ekstremi. Le të themi se fakti që Zoti nuk mund të tregohet me fjalë apo mendim është më afër Zotit sesa fakti që Ai nuk është i uritur dhe nuk është i zemëruar. E megjithatë ne fillojmë tërheqjen nga e dyta, sepse Zoti nuk dehet në një masë më të madhe sesa është e pamundur të mendosh për Të. dehu ( κραιπαλη ) do të thotë të bëhesh shumë i dehur, si kur ka një lloj "marramendjeje" ( καραπαλη ), e cila interpretohet si: "koka ( το καρα, ητοι την κεφαλην ) duke u tundur ( παλλουσα Dhe zemërimi nuk është një acarim i rastësishëm, por një acarim afatgjatë. Duke u ngjitur nga sensualja në atë spekulative, është e përshtatshme që të gjitha tërheqjet e tilla në lidhje me jotruporen të mos kuptohen në mënyrë vulgare, por çdo herë duke pasur parasysh ki parasysh atë që u tha nga vetë i bekuari Dionisi - që Zoti nuk është asgjë nga ajo që është thënë, nga ajo që dimë ose mund të mendojmë, dhe gjithashtu asgjë nga ajo që dinë të gjitha fuqitë mendore, sepse në përgjithësi, gjithçka që mund të thuhet vjen nga Zoti dhe a është dhurata e Tij në kuptimin e duhur të fjalës, ndoshta dikush prej tyre kujdeset për ta, në një mënyrë apo në një tjetër, në librin "Mbi emrat hyjnorë".
Ndryshojnë nga njëra-tjetra, siç u tha më lart, imagjinata, mendimi, fjala dhe të kuptuarit, të cilat përfaqësohen nga vetitë e mendjes. Por duhet të kuptojmë gjithashtu se Arsyeja nuk ka një fjalë të ngjashme me fjalën tonë, as nuk ka një kuptim të ngjashëm me atë të krijesave të pajisura me inteligjencë; çdo gjë tjetër duhet të perceptohet në të njëjtën mënyrë. Përndryshe. Dhe në këto raste duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë siç bëhet kur bëhet fjalë për njohuritë tona. Dhe kur thonë "jetë" ose "dritë" në kuptimin në të cilin mendohen mes atyre që kanë lindur, atëherë, thotë ai, ata flasin për atë që është jashtë saj, d.m.th. përtej kufijve të natyrës hyjnore, domethënë flasin për krijime, falë të cilave ne kuptojmë Atë që u dha ekzistencën; Falë tyre, ne nuk mund të themi asgjë pozitive për natyrën e Tij; përsëri bëjmë një zbritje duke thënë se asnjë nga këto nuk është hyjnore
Njëra dhe uniteti ndryshojnë nga njëra-tjetra: njëra është diçka superiore dhe tjetra është cilësia e saj e qenësishme, si p.sh., bardhësia dhe bardhësia, mirësia dhe mirësia. Dhe vini re se as mirësia nuk është thelbi i Zotit, as ndonjë nga sa më sipër dhe e kundërta; kështu që ajo nuk është asnjë nga këto gjëra. Sepse të gjitha këto gjëra nuk janë thelbi i Tij, por një ide e Tij. Filozofi Sextus Ecclesiasticus dhe Gregory Theologu thonë të njëjtën gjë në të tretën e fjalëve të tyre teologjike - se as hyjnia, as mosmarrëveshja, as atdheu nuk nënkuptojnë thelbin e Zotit.
Vini re se ajo nuk është as shpirt në kuptimin tonë, as bir, as atësi. Të gjitha apofazat e propozuara shtoni fjalët "në kuptimin e njohur për ne", sepse ato tregojnë zonën që i nënshtrohet njohurive tona
Le të mos ju ngatërrojë ky kapitull dhe të mos mendoni se ky njeri hyjnor po blasfemon. Qëllimi i tij është të tregojë se Zoti nuk është diçka ekzistuese, por është më e lartë se ekzistuese. Në fund të fundit, nëse Ai, pasi krijoi, i solli të gjitha këto në ekzistencë, si mund të dalë Ai të jetë një nga gjërat ekzistuese? Ai thotë se gjërat ekzistuese nuk e njohin Zotin, i cili shkaktoi gjithçka; megjithatë, është shkatërrim i dukshëm të mos njohësh Perëndinë. Megjithatë, shpejt ai e sqaroi këtë duke thënë "ashtu siç është ajo", d.m.th. se asgjë që ekziston nuk e njeh Perëndinë ashtu siç është; që do të thotë thelbi i tij i pakonceptueshëm dhe mbithelbësor, ose ekzistenca, ashtu siç Ai ekziston. Thuhet: Askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit (Mat. 11:27). Dhe nga e kundërta, Dionisi i madh arrin në përfundimin se askush nuk e njeh Zotin ashtu siç është, as vetë Zoti nuk e njeh ekzistencën ashtu siç është, d.m.th. nuk mund t'i afrohet sensualisht sensualisht ose qenieve si qenie, sepse kjo nuk është karakteristikë e Zotit. Njerëzit e perceptojnë atë që është e ndjeshme, qoftë përmes shikimit, shijimit ose prekjes; Ne e kuptojmë mendoren ose përmes studimit, ose përmes mësimdhënies, ose përmes depërtimit. Zoti e di se çfarë ekziston, duke mos përdorur asnjë nga këto metoda, por duke zotëruar njohuritë e duhura për Të. Kjo është ajo që nënkuptohet me shprehjen Të dish gjithçka para se të lindte (Danieli 13:42), duke treguar se Zoti i di gjërat në një mënyrë jo të qenësishme në ekzistencën e gjërave, d.m.th. jo sensualisht, por në një mënyrë të ndryshme njohjeje. Engjëjt e njohin atë me mendjen e tyre, jomaterialisht, dhe jo si ne - sensualisht. Pra, edhe Zoti e njeh ekzistencën në mënyrë të pakrahasueshme dhe superiore, pa u krahasuar me të. Përndryshe. Një qenie, ose një krijesë, nuk mund të ngrihet mbi natyrën e saj në të menduar. Natyrisht, ajo që shikon në vetvete nuk e njeh Natyrën hyjnore ashtu siç është. Po kështu, Natyra hyjnore, duke parë veten, nuk e di se në Të ka një qenie sipas logos së esencës. Ai e sqaroi këtë duke thënë nëse Ai është një qenie, pasi Ai është mbi të gjitha gjërat ekzistuese dhe e ka fituar vetë ekzistencën në mënyrë superesenciale. Përndryshe, është e pamundur të thuhet se Zoti nuk i njeh krijimet e Tij.
Se askush nuk e njeh Trininë Më të Pastër siç është Ajo; me fjalë të tjera, se nuk ka asgjë si Ajo, e aftë ta njohë Atë ashtu siç është. Ne e dimë se çfarë është natyra njerëzore sepse jemi njerëz. Ne nuk e dimë se cili është imazhi i ekzistencës së Trinisë Më të Pastër, sepse ne nuk vijmë nga qenia e saj. Në të njëjtën mënyrë, Zoti nuk i njeh gjërat ashtu siç janë, siç i njohim ne, sepse Ai nuk është një nga gjërat apo i ngjashëm me to. Dhe nëse Zoti është një frymë, dhe kështu quhet Fryma e Shenjtë, atëherë ai është një frymë në një kuptim të panjohur për ne dhe engjëjt. Dhe pse, duke thënë më lart se Ai nuk është as dritë as e vërtetë, pak më poshtë përsëri thotë: Ai nuk është as errësirë, as dritë, as mashtrim, as e vërtetë? Mund të përpiqeni të përgjigjeni në këtë mënyrë: së pari, ai flet për dritën në kuptimin absolut dhe jo mashtrimin, si në qeniet e engjëjve, dhe e vërteta është në vetvete absolutisht dhe pa shkak e vërteta. Dhe pas kësaj - se Ai nuk është nga ato gjëra që kanë të bëjnë me asgjë, si drita që lind nga errësira, sikur nga një gjendje potenciale ajo kthehet në dritë aktuale - nga drita dhe errësirë të ndërlidhur me njëra-tjetrën. Sepse kjo nuk është as errësirë, as dritë e fortë, prandaj Ai nuk i përktheu të dyja nga të kundërtat, nga gabimi i mundshëm, në të vërtetën aktuale. Sepse të gjitha këto gjëra janë dytësore në lidhje me Të, pasi janë përhapur në mënyrë të parashikuar prej Tij. Në fund të fundit, Ai nuk është asgjë nga ajo që erdhi prej Tij.

Kapitulli I: Çfarë është Errësira Hyjnore

Triniteti, Më Thelbi, Më Hyjnorja dhe Më e Bekuara, duke udhëhequr urtësinë e të krishterëve, na drejton në fjalët misterioze të Samitit më të ndritshëm dhe më të lartë, ku sakramentet e thjeshta, absolute dhe të pandryshueshme të Teologjisë, të mbuluara me Më të Ndriçuarin. Errësira e heshtjes së fshehtë misterioze, në errësirën më të thellë shkëlqejnë në mënyrën më të ndritshme dhe janë krejtësisht misterioze dhe mendjet pa sy të padukshëm janë të mbushura me shkëlqim. Unë lutem që të jetë kështu për mua!

Kini kujdes, megjithatë, që asnjë nga të pa iniciuarit të mos dëgjojë për këtë. Të tillë unë i quaj ata që janë të lidhur me gjërat ekzistuese, të cilët imagjinojnë se asgjë përtej ekzistimit nuk ekziston në mënyrë super-thelbësore, por që besojnë se me mendjet e tyre janë në gjendje të njohin Atë që e bëri errësirën mbulesën e Tij [krh., për shembull: “Dhe Ai e bëri terrin mbulesën e tij” (Ps. 17, 12)]. Nëse Mësimet e Misterit Hyjnor rezultojnë të jenë më të larta se këto, atëherë çfarë mund të themi për ata që janë edhe më pak të përfshirë në Mistere, të cilët e përshkruajnë Kauzën të shtrirë mbi gjithçka si të fundit të ekzistencës dhe pretendojnë se Ai nuk është në asnjë mënyrë më i lartë se forma të ndryshme të pazota që krijojnë. Ndërkaq, është e përshtatshme që Ajo, si Shkaku universal, t'i atribuojë të gjitha cilësitë e ekzistencës dhe është akoma më e përshtatshme t'i mohojë ato, pasi Ajo është mbi të gjitha; dhe nuk duhet konsideruar se mohimi bie në kundërshtim me pohimin, pasi ajo është parësore dhe shumë më e lartë se derogimi, më e lartë se çdo mohim apo pohim.

Kështu, Bartolomeu Hyjnor [që do të thotë një nga 12 apostujt (shih Mat. 10:3; Marku 3:18; Luka 6:14)] thotë se teologjia është edhe e madhe edhe e vogël, dhe Ungjilli është edhe i gjerë edhe i madh, por gjithashtu i shkurtër. Më duket se ai e kuptoi në mënyrë të përkryer se Shkaku i mirë i gjithçkaje është fjalëpakë, dhe i heshtur, madje edhe aq pa fjalë sa nuk ka as një fjalë as një mendim për faktin se në mënyrë supersubstanciale tejkalon gjithçka dhe shprehet hapur dhe vërtetë nga ai që ka tejkaluar të gjitha të papastërt dhe të pastërt, dhe ka mposhtur ngjitjen drejt të gjithëve dhe çdo maje të shenjtë, dhe duke lënë të gjitha dritat hyjnore, tingujt dhe fjalimet e Qiellit, ai hyn në errësirë, ku qëndron me të vërtetë, si Shkrimi thotë [krh., për shembull: “Dhe u mbulua në errësirë” (2 Mbretërve 22:12)], Ai që është përtej çdo gjëje.

Dhe nuk ishte menjëherë që Moisiu Hyjnor - së pari ai u urdhërua të pastrohej dhe të ndahej nga të papastërt - vetëm pas gjithë pastrimit ai dëgjoi boritë me shumë zëra dhe pa shumë drita, thjesht ndriçuese dhe rreze të ndryshme. Pas kësaj, ai u largua nga turma dhe, me priftërinjtë e zgjedhur, arriti në majën e ngjitjeve hyjnore [Eksod. 19, 9-24]. Por edhe atje ai nuk foli me Vetë Perëndinë dhe nuk e pa Vetë Atë, sepse Ai është i padukshëm, por vendi ku banoi [Eksod. 33, 20-23]. Kjo tregon, siç më duket mua, se objektet hyjnore dhe më të larta të përsiatjes dhe të të kuptuarit nuk janë veçse disa shprehje hipotetike të këmbëve të të Gjithëpërtejshmit, me anë të të cilave zbulohet prania e Tij, që tejkalon çdo mendim, Që mbështetet në lartësitë mendore të vendeve të Tij më të shenjta.

Dhe pastaj Moisiu shkëputet nga çdo gjë e dukshme dhe që sheh dhe depërton në errësirën vërtet misterioze të injorancës, pas së cilës ai e lë të gjithë perceptimin njohës dhe e gjen veten në errësirë dhe verbëri të plotë, duke qenë plotësisht jashtë çdo gjëje, duke mos i përkatur vetes apo ndonjë gjëje tjetër. me absolutisht mosnjohjen e njohurive, pasivitetin në kuptimin më të mirë, bashkimin dhe kuptimin e superracionales me asgjë-dijen.

Kapitulli II: Si duhet të ngjitemi tek Kauza universale dhe gjithëpërfshirëse dhe ta lavdërojmë atë

Ne lutemi që të mund ta gjejmë veten në këtë Errësirë Më të Ndritshme dhe, nëpërmjet mosshikimit dhe injorancës, të shohim dhe të kuptojmë atë që është mbi soditjen dhe njohurinë, që është e pamundur të shihet ose të dihet, sepse kjo është me të vërtetë për të parë dhe ditur; dhe - për të lavdëruar Më Thelbësoren duke hequr gjithçka që ekziston, si krijuesit e një statuje të fortë vendase, duke hequr gjithçka që është e ngushtë dhe duke penguar perceptimin e pastër të së brendshmit, me një heqje që zbulon bukurinë më të brendshme si të tilla.

Më duket se është me vend të preferohen zbritjet në vend të mbledhjeve. Sepse duke aplikuar, ne zbresim nga e para në mes në të fundit; dhe në këtë rast, duke u ngjitur nga i fundit tek i pari, ne heqim gjithçka, në mënyrë që, pasi e kemi hapur, të kuptojmë atë injorancë të fshehur në sferën e ekzistencës nga të diturit dhe të shohim atë errësirë thelbësore të fshehur nga të gjitha llojet e dritës. lidhur me ekzistencën.

Kapitulli III: Çfarë është teologjia katafatike dhe çfarë apofatike?

Në “Ese Teologjike” zbuluam atë që i përket Teologjisë aktuale katafatike: pse Natyra Hyjnore dhe e mirë quhet unike, pse e trefishtë, ajo që quhet Atësia dhe Biri në të, sqarimin e së cilës i shërben Teologjia e Shpirtit. se si dritat e mira vijnë nga e mira jomateriale dhe e pandashme në Zemër dhe mbeten në të, në vetvete dhe në njëri-tjetrin, të pandashme nga Vendbanimi i tyre bashkë-shfaqës; pse Jezusi gjithëpërfshirës realizohet nga të vërtetat e natyrshme për njeriun; dhe pjesa tjetër që zbulohet nga Shkrimi shpjegohet në Ese Teologjike.

Libri "Mbi emrat hyjnorë" flet për pse Zoti quhet i Mirë, pse Ekzistues, pse Jeta, Urtësia, Fuqia dhe gjëra të tjera që përdor emërtimi spekulativ i Zotit.

Në "Teologjinë simbolike" - cilat janë metonimet nga shqisore në hyjnore, cilat janë format hyjnore, cilat janë imazhet hyjnore, pjesët, organet, cilat janë vendet hyjnore, botët, cilat janë aspiratat, vuajtjet, indinjata, çfarë janë dehjet dhe varjet, cilat janë betimet dhe mallkimet, çfarë janë ëndrrat, çfarë janë zgjimet dhe cilat janë format e tjera të shenjta të Teologjisë simbolike.

Ju, mendoj, e keni parë se sa më i folur është ky i fundit se i pari.

Është e përshtatshme që "Ese Teologjike" dhe zbulimi i Emrave Hyjnorë të jenë më të shkurtër se "Teologjia simbolike". Sepse, ndërsa ngjitemi lart, fjalimi bëhet më i shkurtër për shkak të reduktimit të spekulimeve. Pra, edhe tani, duke hyrë në errësirën që ekziston mbi mendjen, ne fitojmë jo lakonizëm, por memeci të plotë dhe mungesë kuptimi.

Dhe prej andej, nga lart, duke zbritur në kufijtë, fjala, si zbret, përhapet në përputhje me rrethanat. Por tani, duke u ngjitur nga më e ulëta në më të lartën, ndërsa ngjitet kontraktohet dhe pas një ngjitjeje të plotë do të hesht plotësisht dhe gjithçka do të bashkohet me të Pashprehurin.

Pse, ju pyesni, ne fillojmë pohimet për Hyjnoren, duke filluar me tërheqjet parësore dhe hyjnore nga kjo e fundit? Sepse, kur bëni një deklaratë për të Gjithëpërtejshmin, është e përshtatshme të filloni një katafazë hipotetike me diçka më të lidhur. Kur hiqni atë që është më e lartë se çdo marrje, filloni të hiqni atë që është më e largët. A nuk është Zoti më shumë jetë dhe mirësi se ajri dhe guri? Dhe a nuk ka më shumë gjasa që Ai të jetë i uritur dhe jo i zemëruar sesa të mos jetë në gjendje të shprehet me fjalë apo mendime?

Kapitulli IV: Ajo që nuk është asgjë e ndjeshme, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje të ndjeshme

Pra, ne pohojmë se Shkaku i çdo gjëje, duke qenë mbi gjithçka, është edhe jo thelbësor dhe i pajetë, jo memec, jo pa mendje dhe jo trup; nuk ka as imazh, as formë, as cilësi, as sasi, as madhësi; nuk qëndron në asnjë vend, është i padukshëm, nuk ka prekje shqisore; nuk percepton dhe nuk perceptohet; Nuk karakterizohet nga çrregullimi, konfuzioni dhe ankthi i ngacmuar nga pasionet e materies; Ajo nuk është e pafuqishme, pasi nuk është e ndjeshme ndaj sëmundjeve sensuale, nuk i mungon drita; nuk pëson asnjë ndryshim, asnjë korrupsion, asnjë ndarje, asnjë privim, asnjë derdhje; dhe ajo nuk përfaqëson ose nuk ka asgjë tjetër që është sensuale.

Kapitulli V: Ajo që nuk është asgjë e mendores, që e tejkalon atë, Shkaku i çdo gjëje mendore

Duke u ngjitur më tej, ne themi se Ajo nuk është një shpirt, as një mendje; Ajo nuk ka imagjinatë, as mendim, as fjalë, as mirëkuptim; dhe Ajo nuk është as fjalë as mendim; Nuk mund të shprehet ose të kuptohet me fjalë; Nuk është as numër as rend, as madhësi, as vogëlsi, as barazi, as pabarazi, as ngjashmëri e as ndryshim; dhe Ajo nuk qëndron, nuk lëviz, nuk qëndron në qetësi, nuk ka forcë dhe nuk është as forcë as dritë; Ajo nuk jeton dhe nuk është Jetë; Ajo nuk është as esencë, as moshë, as kohë; Ajo nuk ka perceptim mendor; Ajo nuk është njohuri, as e vërteta, as mbretëri, as mençuri; Ajo nuk është një dhe unitet, as hyjni apo mirësi; Ajo nuk është Shpirti në kuptimin e njohur për ne, as birësia, as atësia, as ndonjë gjë tjetër e aksesueshme për perceptimin tonë ose të dikujt tjetër për ekzistencën; Ajo nuk është diçka nga mosekzistenca dhe jo diçka nga ekzistenca; as gjërat ekzistuese nuk e njohin Atë ashtu siç është, as Ajo nuk i di gjërat ashtu siç janë; Ajo nuk ka asnjë fjalë, nuk ka emër, nuk ka njohuri; Ajo nuk është as errësirë, as dritë, as gabim, as e vërtetë; As pohimi dhe as mohimi nuk janë fare të zbatueshëm për Të; dhe kur i shtojmë asaj ose i heqim diçka nga ajo që është përtej saj, ne as nuk i shtojmë dhe as nuk i heqim, pasi mbi çdo pohim është shkaku i përsosur dhe një i çdo gjëje, dhe mbi të gjitha mohimi është epërsia e saj, e përsosur për çdo gjë. është përtej zbehjes.

Shtojca 1: Letër Guy Murgut

Errësira zhduket në dritë dhe aq më tepër në dritë të ndritshme; injoranca nxirret nga dituria, e aq më tepër nga dituria më e madhe. Duke i kuptuar këto fjalë në kuptimin më të drejtpërdrejtë dhe jo figurativ, pohon me besim se injoranca e Zotit është e paarritshme për ata që përpiqen për njohjen e dritës dhe ekzistencës; se kjo errësirë transcendenciale e Tij fshihet në çdo dritë dhe mbulon çdo dije. Dhe nëse dikush, pasi kishte parë Zotin, kuptonte atë që pa, ai nuk e pa Atë, por diçka ekzistuese dhe të njohur; Zoti, në qenien e Tij të mbinatyrshme, e tejkalon mendjen dhe ekzistencën, dhe për këtë arsye nuk është as diçka e njohshme dhe as diçka ekzistuese, por ekziston në mënyrë të mbinatyrshme dhe njihet në mënyrë supramentale. Dhe në përfundim: injoranca e plotë është njohja e Atij që tejkalon çdo gjë të ditur.

Shtojca 2: Letër Dorotheus Deacon

Errësira hyjnore është ajo Dritë e paarritshme në të cilën, siç thotë Shkrimi, Zoti banon. Dhe duke qenë se është i padukshëm dhe i paarritshëm për shkak të Shkëlqimit të tij jashtëzakonisht të ndritshëm mbinatyror, mund të arrihet vetëm nga ai që, pasi ka marrë njohurinë e Zotit dhe vizionin e Zotit, zhytet në Errësirë, e cila me të vërtetë ia kalon njohurive dhe vizionit, dhe , pasi mësoi përmes injorancës dhe mosvizionit, se Zoti është përtej çdo perceptimi shqisor dhe qenie të kuptueshme, thërret së bashku me profetin: “Njohuria jote është e mrekullueshme për mua, është e lartë, nuk mund ta kuptoj” [Psal. 138, 6]. Në të njëjtën mënyrë, Pali hyjnor, për të cilin Shkrimi thotë se e njihte Perëndinë, e kuptoi se mendimi dhe njohuria e Tij tejkalojnë çdo gjë, prandaj thotë se rrugët e Tij janë të pakuptueshme, gjykimet e Tij të pakuptueshme [Rom. 11, 33], dhuratat janë të pashprehshme dhe Paqja e Tij tejkalon çdo kuptim [Filip. 4, 7]; Kështu, pasi njohu Atë që i kalon të gjitha gjërat, me një kuptim që tejkalon të menduarit, ai kuptoi se Perëndia, si Shkaku i të gjitha gjërave, është përtej të gjitha gjërave.

Etiketuar:

Rezulton se përkthimi i V. Bibikhin i "Mbi Teologjinë Misterioze" nga Dionisi Areopagiti është shumë më i përshtatshëm për origjinalin sesa përkthimet e G. M. Prokhorov dhe L. N. Lutkovsky. Unë e citoj këtu.

Shën Dionisi Areopagiti

Rreth teologjisë mistike

POEZI PËR ESEN “MBI TEOLOGJINË MISTERIOZE”

Ju keni hedhur poshtë shkëlqimet e mendjes dhe keni braktisur njohuritë e qenieve
Për hir të natës hyjnore, emri i së cilës nuk mund të thuhet.
***
O Dionisi! Duke e ushqyer mendjen tuaj me fjalët e Palit,
Me gjithë shpirtin tim duke u shtrirë drejt rrezeve tre-rrezatuese të Hyjnores,
Ju i tregoni emrit të Zotit një shkëlqim të pashuar për njerëzit.

Kapitulli 1. ÇFARË ËSHTË errësira hyjnore

1. (997 A) Triniteti, thelbësor, parahyjnor dhe i gjithë bekuar, mësues i urtësisë së krishterë, na çon në majën super të panjohur, më të shndritshme dhe më të lartë të mistereve të Shkrimit, ku gjërat e thjeshta, të paarritshme dhe thellësitë e palëkundshme të teologjisë (997 B) janë të fshehura në errësirën verbuese të heshtjes më të fshehtë-misterioze, që shkëlqejnë mrekullisht në errësirën e padepërtueshme dhe mbushen me bollëk, në paprekshmërinë dhe padukshmërinë krejtësisht të përsosur, me depërtime të bukurisë së pastër, mendje që kanë hequr dorë nga ndjeshmëria. vizion! Le të jetë kjo lutja ime. Por ti, Timoteu i dashur, në një përpjekje intensive për soditje misterioze, braktis ndjenjat dhe veprimet e mendjes, dhe gjithçka të prekshme dhe të imagjinueshme, dhe gjithçka ekzistuese dhe joekzistente, në mënyrë që, për aq sa është e mundur, të ngrihesh në mënyrë të pakuptueshme në unitet. me Atë që është mbi çdo esencë dhe çdo gjë. sepse vetëm në një furi të pakontrollueshme, të shkëputur dhe të pastër nga vetja dhe nga gjithçka që ekziston (1000 A), pasi të keni hequr gjithçka dhe të keni hequr dorë nga gjithçka, do të ngjiteni në rrezen thelbësore të errësirës hyjnore.

2. Vetëm kini kujdes që asnjë nga të paditurit të mos dëgjojë për këto gjëra; Kjo është ajo që unë i quaj njerëzit që janë zhytur në mes të gjërave ekzistuese, duke imagjinuar se nuk ka asgjë thelbësore mbi gjërat ekzistuese dhe duke imagjinuar me mendjen e tyre të njohin Atë që "e bëri terrin mbulesën e Tij". Dhe nëse misteri i Zotit është përtej të kuptuarit të njerëzve të tillë, atëherë çfarë mund të thuhet për më pak të iniciuarit (1000 V), për të gjithë ata që i atribuojnë Autorit të gjithë superiorit të botës tiparet e gjërave të fundit të botës dhe mos e shihni se sa i ndryshëm është Ai nga imazhet e pazota dhe të lara që kanë gdhendur, - kur do të ishte e nevojshme të shpreheshin dhe pohoheshin për Të si Shkaku i të gjitha gjërave, pa përjashtim, të gjitha gjykimet pozitive që mund të lidhen me gjërat, dhe në të njëjtën kohë, si për Atë që i tejkalon të gjitha gjërat në një kuptim më të mirëfilltë, të mohojë të gjitha këto gjykime dhe të mos mendojë se mohimet tona janë të kundërta me pohimet, por a është shumë më e mundshme ta konsiderojmë Atë si të ringjallur të dyja mbi çdo mohim dhe mbi çdo pohim, të papërfshirë në ndonjë privim?

3. Jo më kot Bartolomeu hyjnor teologjinë e quan shumërrokësh dhe në të njëjtën kohë më të shkurtër, kurse Ungjillin - të madh hapësinor dhe njëkohësisht të ngjeshur. (1000 C) Më duket se ai tregoi në mënyrë të shkëlqyer me këtë se Krijuesi i mirë i të gjitha gjërave kërkon shumë fjalë për veten e tij, dhe në të njëjtën kohë mund të quhet një fjalë e shkurtër, apo edhe i pashpjegueshëm me fjalë, sepse Ai është i lartësuar para së gjithash mbi gjithçka që ekziston dhe për Të nuk ka as fjalë e as koncept. Ai u shfaqet i pa maskuar dhe i vërtetë vetëm atyre që, pasi ka shkelur çdo gjë të papastër dhe të pastër, dhe duke kaluar nëpër të gjitha shkallët e të gjitha ngjitjeve të shenjta, i lë të gjitha dritat, zërat dhe foljet qiellore dhe zhytet në errësirë, ku siç thonë Shkrimet, me të vërtetë qëndron përtej gjithçkaje që ekziston. Në fakt, nuk është rastësi që Moisiu hyjnor merr urdhrin që fillimisht të pastrohet, pastaj të ndahet nga ata që nuk janë pastruar dhe vetëm pas gjithë pastrimit dëgjon tingujt e zhurmshëm të borive (1000 D) dhe sheh shumë drita që shkëlqejnë me një shkëlqim i qartë dhe rrezatues; pastaj largohet nga turma dhe, së bashku me priftërinjtë e zgjedhur, arrin majën më të lartë të ngjitjeve hyjnore. Por edhe në fund të fundit, ai nuk komunikon me Zotin dhe nuk sodit Atë Vetë, të Padukshmin, por vetëm vendin ku banon. Kjo, mendoj unë, do të thotë se gjithçka më hyjnore dhe sublime që ne soditim dhe mendojmë është një lloj hamendjeje supozuese rreth asaj që mund t'i atribuohet Parimit gjithëpërfshirës; (1001 A) nëpërmjet tyre nënkuptohet prania e Tij, e cila ia kalon çdo kuptimi, duke qëndruar pezull mbi lartësitë e kuptueshme të vendeve të Tij të shenjta. Vetëm atëherë, duke hequr dorë nga gjithçka e dukshme dhe nga organet e shikimit, iniciatori zhytet në errësirën vërtet misterioze të injorancës, në të cilën ai ndërpret të gjitha perceptimet e tij njohëse dhe hyn në plotësinë e paprekshmërisë dhe të padukshmërisë, duke mos i përkatur më plotësisht vetes ose çdo gjë tjetër, veç Atij që është përtej çdo gjëje të botës. Me pasivitetin e plotë të të gjitha energjive njohëse, pjesa e tij më e mirë bashkohet me plotësisht të panjohurën, përmes injorancës së plotë të çdo gjëje, duke përvetësuar njohuri super-racionale.

Kapitulli 2

(1025 A) Ne dëshirojmë me lutje të arrijmë atë errësirë shumë të ndritshme, të shohim përmes padukshmërisë dhe injorancës dhe të njohim Më të Lartin e çdo soditjeje dhe diturie përmes kësaj pamundësie për të parë ose ditur ndonjë gjë. Ky është me të vërtetë vizioni, dhe njohuria dhe lavdërimi thelbësor i Gjithë Thelbësorit përmes largimit nga gjithçka që ekziston, (1025 B) ashtu si një skulptor, duke dashur të krijojë një imazh të vërtetë për vetë natyrën, i heq të gjitha pengesa që errësuan pastërtinë e imazhit më të brendshëm, dhe vetëm me këtë eliminim zbulon bukurinë e fshehur për atë që është. Për më tepër, më duket se kur glorifikohet përmes mohimit, duhet bërë e kundërta e glorifikimit pozitiv. Në fakt, kur parashtrojmë, ne fillojmë nga vetitë primare dhe përmes atyre të mesme zbresim në ato më të ulëtat, ndërsa kur mohojmë, nga ato më të ulëtat ngjitemi në ato origjinale, në fund heqim gjithçka për të kuptuar pa turbullt se injoranca që errësohet në mes të ekzistencës nga moria e të njohshmeve dhe për të parë atë errësirë thelbësore që fshihet nga e gjithë drita që ekziston midis gjërave të botës.

Kapitulli 3. ÇFARË ËSHTË Teologjia Pohuese dhe Negative

(1032 D) Në "Përvijimet tona teologjike" ne kënduam të vërtetat themelore të teologjisë pohuese (1033 A) dhe thamë se në çfarë kuptimi natyra hyjnore dhe e mirë quhet një, në çfarë kuptimi - trefish; çfarë do të thotë atësia dhe birësia në lidhje me të dhe cili është kuptimi i emrit hyjnor të Shpirtit; sesi nga e mira jomateriale dhe e pandashme lindën qendra të mirësisë - drita që nuk largohen, të përjetshme me shkëlqimet e tyre, prania në Origjinën e tyre, në vetvete dhe reciprokisht në njëra-tjetrën; si u realizua Jezusi gjithëpërfshirës në të gjithë të vërtetën e qenies njerëzore - këto dhe gjëra të tjera të zbuluara në Shkrim janë kënduar në "Mbishkrimet Teologjike". Pastaj, në esenë "Mbi emrat e Zotit", shpjeguam se në çfarë kuptimi Zoti quhet i mirë, në çfarë kuptimi quhet ekzistues, në çfarë kuptimi quhet Jeta, Urtësia, Gjithëfuqia dhe emra të tjerë hyjnorë nga mbretëria. e të kuptueshmes. Dhe në "Teologjia simbolike" ne shikuam se cilat emra alegorik i aplikohen Zotit, të huazuar nga sfera shqisore: (1033 B) çfarë nënkuptojnë imazhet e trupit hyjnor, cilat janë pozicionet, pjesët dhe organet e tij, cilat janë vendet dhe bukuritë e Zotit, çfarë është zemërimi, çfarë është pikëllimi dhe indinjata, çfarë është dehja dhe dehja, çfarë është betimi, çfarë është mallkimi, çfarë është gjumi, çfarë është zgjimi dhe të gjitha figurat e tjera të shenjta me ngjashmëri simbolike me Zotin.

Dhe mendoj se e keni vënë re se sa më të përfolura janë veprat tona të mëvonshme se të parat. Vërtet, “përvijimet teologjike” dhe shpjegimi i emrave hyjnorë duhet të ishin më konciz në krahasim me “teologjinë simbolike”, sepse sado që të ngjitemi në mendime drejt qiellit, fjalimi ynë është në të njëjtën masë i ndrydhur nga i kuptueshëm. soditjet. Kjo është arsyeja pse tani, duke u zhytur në errësirë super të imagjinueshme, ne nuk fitojmë më thjesht shkurtësi, por pafjalë dhe pamendim të plotë. (1033 C) Dhe në shkrimet tona të mëparshme, ku fjalimi ynë kaloi gradualisht nga gjërat më të larta në ato më të ulëta, ai bëhej gjithnjë e më i gjerë ndërsa kjo zbritje përparonte; tani, duke u ngjitur nga e ulëta në sublime, ajo bëhet gjithnjë e më e ngjeshur ndërsa ngjitet, saqë në fund të ngjitjes mpihet plotësisht, duke u bashkuar plotësisht me të Pashqiptueshmen.

Por pse, thoni ju, kur fillojmë të parashtrojmë propozime hyjnore që nga fillimi, fillojmë të mohojmë Zotin nga më të ulëtat? Sepse, duke marrë përsipër të shprehim të vërteta pozitive për Atë që tejkalon çdo besim, në hamendjet tona pohuese duhej të dilnim nga pronat më të afërta me Të; ndërsa në gjykimet negative për Epërsin, i gjithë mohimi duhet të fillojë me mohimin e vetive që janë më të largëta prej Tij. Vërtet, a nuk do të ishte Ai Jetë dhe Mirësi më tepër se ajri apo guri? Dhe a nuk është më e nevojshme të thuhet se Ai nuk është i dehur dhe nuk është i zemëruar, sesa se Ai është i pashprehur dhe i paimagjinueshëm?

kapitulli 4

(1040 D) Ne pohojmë se Autori i gjithçkaje, duke tejkaluar çdo gjë që ekziston në botë, duke qenë i lirë nga qenia, jeta, fjalimi dhe mendja, nuk është një trup dhe nuk ka imazh, formë, cilësi ose sasi, nuk ka vëllim; nuk zë hapësirë; i padukshëm dhe nuk ka prekje shqisore; nuk ndihet dhe nuk ka veti të prekshme; nuk e njeh zhgënjimin dhe eksitimin nga gjendjet dërrmuese materiale; jo i pafuqishëm, nuk i nënshtrohet peripecive sensuale; nuk përjeton mungesë drite, asnjë ndryshim, asnjë shkatërrim, asnjë ndarje, asnjë privim, pa skadim; Ai nuk është ndonjë nga gjërat e ndjeshme dhe nuk ka asgjë të ngjashme me to.

Kapitulli 5

Përkthimi nga V.V. Bibikhin, 1990

// Vjetari historik dhe filozofik 1990. M., “Shkenca”, 1991. fq 227–232.

romantaran, 5 prill 2007 - 14:44

Komentet

Aplikimi...

NE. DIONYSIA AREOPAGITA
TEOLOGJIA MISTIKE
(EPISTLE PËR TIMOTEUT)
Përkthyer nga A.F. Losev

KAPITULLI I.
KRIJESA E ERRËSISË MISTERIoze
KAPITULLI II.

KAPITULLI III.

KAPITULLI IV.

KAPITULLI V.

KAPITULLI I.
KRIJESA E ERRËSISË MISTERIoze

Rishikimi i kapitullit I. § 1. Sipas njohjes së Trinisë së Shenjtë, ai mëson se njeriu duhet të ngjitet në soditje misterioze duke u shkëputur nga vetja dhe nga të gjitha gjërat.
§ 2. Tregon sesi njeriu duhet të përparojë në hyjnore me pohime dhe mohime.
§ 3. Sa e ngjeshur dhe sa e shtrirë është teologjia. Si është errësira dhe si duhet hyrë në të?
§ 1. TRINITETI mbinatyror, super-hyjnor dhe super-mirë mësues i urtësisë së Zotit të krishterë, na udhëzon në renditjen më se të paprovueshme dhe më se rrezatuese dhe më të lartë të zbulesave misterioze, ku zbulohen sekretet e thjeshta, absolute dhe të pandryshueshme të teologjisë. në errësirën ndriçuese të heshtjes dhe shkencës së saj të fshehur. Kjo errësirë shkëlqen në errësirën më të errët, duke tejkaluar çdo qartësi dhe, duke mbetur në çdo padepërtueshmëri dhe padukshmëri, mbush me shkëlqimin më të bukur mendjet e rrëmbyera nga sytë. Kjo, të paktën, të jetë dëshira ime. Por ti Timoteu i dashur, gjatë ushtrimeve intensive në soditje misterioze, hidhi larg ndjenjat dhe veprimtaritë e mendjes, gjithçka shqisore dhe gjithçka që kupton mendja, gjithçka që ekziston dhe që nuk ekziston, në mënyrë që në një mënyrë të panjohur të mund të ngrihesh. aq sa mundeni dhe bashkohuni me atë që është mbi thelbin dhe njohurinë. Pastaj, përmes shkëputjes së lirë, absolute dhe të pastër nga vetja dhe nga të gjitha gjërat, do të ngjitesh në rrezen e vërtetë të mbinatyrshme të errësirës hyjnore, duke hedhur tej gjithçka dhe të lirë nga të gjithë.
§ 2. Kujdesuni gjithashtu që askush që është budalla të mos dëgjojë. E kam fjalën për ata që janë të lidhur me gjërat natyrore dhe, duke imagjinuar se nuk ka asgjë të mbinatyrshme në anën tjetër të natyrës, besojnë se nëpërmjet njohurive të tyre nuk e njohin Atë që e bëri errësirën banesën e Tij. Sepse nëse institucionet e mistereve hyjnore e tejkalojnë aftësinë e tyre për të kuptuar, çfarë do të thotë dikush që është edhe më budalla dhe e përkufizon shkakun suprem të gjithçkaje në bazë të asaj që është e fundit në natyrën e gjërave, pa thënë asgjë që tejkalon imazhet e liga të shumë formave të shpikura nga vetë ata? Sepse, duke qenë se në të, si shkak i gjithçkaje, ne duhet të parashtrojmë të gjitha deklaratat e esencave dhe të flasim për të në mënyrë pohuese, në lidhje me ato forma, ka më shumë gjasa që ata t'i mohojnë ato, pasi është më e lartë se gjithçka që ekziston. Dhe nuk duhet të konsiderohen mohimet si kontradiktore me pohimet, sepse ai vetë është shumë më i lartë dhe më i lartë se të gjitha kufizimet, duke u ngritur mbi çdo shkëputje dhe pozicion.
Në këtë kuptim të saktë, Bl. Bartolomeu thotë se teologjia është në të njëjtën kohë e bollshme dhe e varfër, dhe Ungjilli është gjithashtu i gjerë dhe i madh dhe në të njëjtën kohë i ngjeshur. Më duket se ai do të thotë me këtë se shkaku i mirë i gjithçkaje është edhe fjalëpërfjalur edhe e heshtur, dhe në dukje e huaj për çdo të folur, kështu që është e pashprehur dhe e pakuptueshme, duke tejkaluar në thelb gjithçka të krijuar. Ajo u zbulohet në mënyrë të paprekshme vetëm atyre që shkojnë përtej çdo gjëje të papastër dhe të pastër, që tejkalon të gjithë shkallën e arritjes së shenjtorëve, lë dritat dhe tingujt hyjnorë dhe fjalët qiellore dhe zhytet në errësirën në të cilën, me të vërtetë , Ai banon, i Cili, siç thotë Shkrimi, është më i lartë se të gjithë.
Jo pa arsye Moisiu hyjnor urdhëron, para së gjithash, të pastrohet, pastaj të ndahet nga i papastërti dhe vetëm pas çdo pastrimi ai do të dëgjojë shumë tinguj borish dhe do të shohë shumë drita, rrezet e pastra dhe të larmishme. dërgoni. Pas kësaj, ai do të largohet nga turma dhe, së bashku me iniciatorët e vërtetë, do të arrijë majat e ngjitjes drejt hyjnores. Por edhe atëherë ai ende nuk komunikon me Vetë Zotin dhe nuk soditon Atë (sepse Ai është i padukshëm), por vendin ku ka banuar. Kjo, supozoj, do të thotë se më hyjnorja dhe më e madhja nga ajo që perceptohet dhe kuptohet janë një lloj fjalime hamendësuese, në varësi të Atij që tejkalon gjithçka në përgjithësi. Nëpërmjet tyre prezenca e asaj që pushton çdo mendim shpall veten, si të thuash, në praninë e saj në gjurmët më sublime të kuptueshme të vendeve të tij më të shenjta. Më pas, i shkëputur dhe i çliruar nga gjithçka e dukshme dhe nga shikuesi, ai hyn në errësirën vërtetë misterioze të panjohshmërisë, nga e cila përjashton çdo kuptim shkencor dhe ku qëndron në të përsosurën, të paprekshmen dhe të padukshmen, duke ekzistuar tërësisht në Atë që është. mbi të gjitha, dhe duke mos ekzistuar absolutisht as për veten e as për tjetrin, por me Atë, megjithatë, që është mbi të gjitha. Duke u çliruar nga të gjitha njohuritë, me pjesën më të mirë të shpirtit të tij bashkohet me plotësisht të panjohurën dhe me vetë faktin se nuk di asgjë, ai fiton njohuri mbi mendjen.

KAPITULLI II.
SI TË LIDHET ME ATË QË ËSHTË MBI TË GJITHA DHE SI T'I OFROJMË LËVDARI DHE PËRGJIM PËR TË GJITHË

Vështrim i përgjithshëm i kapitullit. Ky kapitull dëshiron të çojë në errësirën hyjnore dhe të njohë Zotin me njohuri joracionale, e cila arrihet kryesisht duke hequr gjithçka që nuk është Zot, duke imituar skulptorët që gdhendin një statujë duke hequr lëndën. Në të njëjtën kohë, tregon se përmes heqjes dorë përparohet në mënyrë të kundërt sesa përmes propozimeve ose pohimeve.
Ne dëshirojmë të qëndrojmë në këtë errësirë të ndritshme dhe, duke mohuar vizionin dhe njohurinë, duam të shohim dhe të dimë atë që ekziston mbi vizionin dhe njohurinë - nga vetë ajo që nuk e shohim dhe nuk e dimë, sepse kjo do të thotë të shohim vërtet dhe me të vërtetë duke ditur. Vetëm përmes largimit nga të gjitha gjërat mund të lavdërohet denjësisht natyra super-thelbësore, ashtu si ai që gdhend një statujë të re, duke hequr çdo gjë që nga rrethina e saj pengon vizionin e qartë të formës së fshehur dhe duke e hequr atë zbulon bukurinë e saj të vërtetë dhe të fshehur. . Është gjithashtu e nevojshme, për mendimin tim, të vlerësohen shkëputjet krejtësisht ndryshe nga pozicionet, pasi në këtë të fundit fillojmë nga e para dhe përmes ndërmjetëses zbresim në të fundme, por këtu ne, duke u ngjitur nga kjo e fundit në të parën, vendosim gjithçka. mënjanë, në mënyrë që, duke u ngjitur në më të lartën, të njohim të pakuptueshmen, të fshehur në gjërat nga gjithçka për të cilën ka njohuri, dhe të sodisim atë errësirë të mbinatyrshme që fshihet nga çdo dritë që gjendet në gjërat.

KAPITULLI III.
CILAT JANË DHËNIET AFEKTIVE PËR ZOTIN DHE CILAT JANË DISPOZITAT NEGATIVE

Vështrim i përgjithshëm i kapitullit. Ky kapitull shpjegon në terma teologjikë se çfarë i përket Zotit Trinitet. Në Emrat Hyjnorë po flasim për cilësitë me të cilat emërtohet Zoti në Shkrim. Së fundi, Teologjia simbolike shpjegon ato shenja shqisore që shpallin Zotin në metafora dhe në të njëjtën kohë tregon pse librat e tjerë flasin më gjerësisht se Teologjia Mistike. Në fund mësohet metoda e formimit të pohimeve pohuese dhe negative për Zotin.
Vërtetë, në Mësimet Teologjike ne lavdëruam më së shumti ato që janë karakteristike për teologjinë katafatike: si quhet një dhe në çfarë mënyre natyra hyjnore dhe e mirë - trefish, çfarë, së dyti, do të thotë atësia dhe çfarë do të thotë bir, dhe çfarë emri hyjnor. i përshtatet Shpirtit. Si rriten rrezet e mirësisë nga një e mirë jomateriale dhe e pandashme dhe mbeten në të dhe në vetvete dhe, pa u larguar askund, mbeten në praninë e ndërsjellë të përhershme të rritjes. Se si Jezusi është thelbësor për të vërtetat super-substanciale të natyrës njerëzore dhe se si çdo gjë tjetër që parashtrohet në Shkrim ne lavdërojmë në mësimet teologjike. Libri mbi Emrat Hyjnorë shpjegon se si Ai quhet i mirë dhe ekzistues, jetë, urtësi dhe virtyt dhe gjithçka tjetër - pavarësisht se çfarë shihet në emrin frymor të Perëndisë.
Në Teologjinë simbolike, në të cilën emrat hyjnorë, me origjinë nga gjërat e ndjeshme, përdoren në kuptimin figurativ, tregohet se cilat janë format hyjnore, imazhet, anëtarët, instrumentet, hapësirat hyjnore, veshja, pasioni, trishtimi dhe zemërimi, dehja dhe dehja. , betimet dhe mallkimet, ëndrrat dhe vigjiljet, dhe pa marrë parasysh sa imazhe dhe lloje të tjera simbolike të figurës së shenjtë të Zotit ka.
Mendoj se e keni vënë re se si këto të fundit janë më të bollshme se të parat. Sepse është e përshtatshme që teologjia simbolike të jetë më pak e folur në interpretimin e emrave hyjnorë. Në të vërtetë, duke qenë se ne përpiqemi për më të lartën, aq më të shkurtra bëhen fjalimet tona rreth imazheve të kuptuara. Për më tepër, kur hyjmë në atë errësirë që tejkalon të kuptuarit tonë, ne as nuk hyjmë në shkurtësi, por në heshtje të plotë dhe hyjmë në një mbretëri ku nuk ka njohuri. Dhe atje fjalimi, duke lëvizur nga më i larti tek ai më i ulëti ndërsa zbret, u zgjerua relativisht. Tani, duke u ngritur nga më e ulëta në atë që tejkalon më të lartën, ajo tkurret ndërsa ngjitet dhe, në fund të të gjithë ngjitjes, bëhet plotësisht e heshtur brenda dhe shkrihet me të pashprehurin dhe të plotën [Zotin]. Por në çfarë mënyre, ju pyesni, duke vendosur pohime hyjnore nga gjërat e para, a fillojmë t'i zbresim gjërat hyjnore nga gjërat e fundit? Sepse padyshim, kur vendosëm atë që është mbi çdo pozicion, duhej të parashtronim një deklaratë supozuese, duke filluar nga më të afërmit me Të; dhe kur e eliminojmë atë që është mbi të gjitha derogimi, duhet ta eliminojmë duke u nisur nga ato që janë më të largëta prej Tij. A nuk do të jetë Perëndia jetë apo mirësi më tepër se ajri apo guri? Dhe a nuk është Ai më larg të qenit i dehur apo i zemëruar se sa nga të folurit apo të kuptuarit?

KAPITULLI IV.
AI QE ËSHTË KRIJUESI I ÇDO GJËSE SENSUALE NË PËRFEKSIONIN E SAJ, ËSHTË I HUAJ ME BOTËN E GJËRAVE SENSUALE

Vështrim i përgjithshëm i kapitullit. Ofron shembuj të teologjisë negative dhe tregon se asgjë e ndjeshme nuk i përket Perëndisë.
Pra, ne pohojmë se shkaku gjithëpërfshirës i gjithçkaje nuk është as i pa esencë, as jeta, as inteligjenca, as inteligjenca, nuk ekziston si trup, nuk ka imazh, as cilësi, as sasi, as masë, nuk gjendet. në hapësirë, është i padukshëm dhe i paprekshëm, nuk ndihet dhe është i pandjeshëm, nuk lejon çrregullime, nuk ngacmohet nga pasionet materiale, nuk është as i dobët, as i nënshtrohet rënieve sensuale, nuk ka nevojë për dritë, nuk i nënshtrohet rraskapitjes, as shkatërrimit, as rrjedh - nuk ha ose nuk ka asgjë që ekziston.

KAPITULLI V.
AI QE ËSHTË KRIJUES I ÇDO GJËSE INTELEKTUALE ËSHTË I HUAJ ME BOTËN E GJËRAVE INTELEKTUALE

Vështrim i përgjithshëm i kapitullit. Ai mëson se Zoti është i huaj për atë që ne dimë, por tejkalon gjithçka që mund të kuptohet ose të perceptohet në çfarëdo mënyre nga ne me arsye.
Duke u ngjitur përsëri në më të lartën, ne përsëri pohojmë se nuk është as shpirt, as mendje, dhe nuk ka as imagjinatë, as mendim, as arsye, as arsye. Nuk është as Fjala, as inteligjenca; e pashprehshme dhe e pamendueshme. As numri, as renditja, as madhësia. As vogëlsi, as barazi, as ngjashmëri, as mosngjashmëri. As qëndron, as lëviz, as pushon, as nuk ka fuqi. Nuk ka as fuqi as dritë; as jetë, as jeta, as substanca, as përjetësia, as koha. Dhe në lidhje me të nuk ka asnjë perceptim mendor apo shkencë. Ajo [shkaku i parë] nuk është as e vërteta, as mbretëria, as mençuria; jo një dhe jo unitet. Jo hyjni, jo mirësi, jo shpirt, sepse shpirti njihet nga ne. As bir, as patronimi, as ndonjë gjë që mund të njihet nga ne apo dikush tjetër. Asgjë që nuk është dhe asgjë që është, dhe ata që janë nuk e dinë atë derisa ekziston, dhe ajo vetë nuk i njeh ata që janë ndërsa janë. Ajo nuk ka mendje, nuk ka emër, nuk ka njohuri. Dhe nuk ka as errësirë, as dritë, as gabim, as të vërtetë, dhe në botë nuk ka as përkufizim e as mohim për të. Përkundrazi, përkufizimet dhe mohimet krijohen nga ne për atë që ekziston pas saj dhe ne as e pohojmë dhe as nuk e mohojmë. Sepse ai është i përsosur, i përsosur përtej çdo përkufizimi dhe është shkaku i vetëm i gjithçkaje, dhe epërsia e tij, krejtësisht e shkëputur nga gjithçka dhe përtej gjithçkaje që ekziston, është mbi të gjitha mohim.

Dionisi Areopagiti. “Për teologjinë mistike. Shën Dionisi Areopagiti: Mbi teologjinë misterioze

Kapitulli 2
Si është e mundur të bashkohemi me Kauzën e të gjitha gjërave dhe si duhet ta lavdërojmë Atë, që i kapërcen të gjitha gjërat?

Kapitulli 3
Cili është thelbi i metodave katafatike dhe apofatike në teologji?

Kapitulli 4
Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës shqisore-perceptueshme nuk është diçka e perceptueshme ndijore

Kapitulli 5
Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës së kuptueshme nuk është diçka e kuptueshme

Kapitulli 2. Si duhet të ngjitet dikush në Kauzën universale dhe gjithpërfshirëse dhe ta lavdërojë atë

Kapitulli 3. Çfarë është teologjia katafatike dhe çfarë është teologjia apofatike?

Kapitulli 4. Ajo që nuk është asgjë e ndjeshme, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje të ndjeshme

Kapitulli 5. Ajo që nuk është asgjë nga mendja, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje mendore

Shënime

Shën Dionisi Areopagiti

POEZI PËR ESEN “MBI TEOLOGJINË MISTERIOZE”

Komentet

Lexoni gjithashtu

Recetat e gjyshes për byrekët në furrë

Kotoleta të shijshme të gjelit të detit në avull në një tenxhere të ngadaltë - një recetë e thjeshtë me foto hap pas hapi se si të gatuajmë në shtëpi

Sallatë panxhar pa majonezë Sallatë panxhar me hudhër pa majonezë

KOMBANA

KOMBANA

Kapitulli 2 Si është e mundur të bashkohemi me Kauzën e të gjitha gjërave dhe si duhet ta lavdërojmë Atë, që i kapërcen të gjitha gjërat?

Kapitulli 3 Cili është thelbi i metodave katafatike dhe apofatike në teologji?

Kapitulli 4 Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës shqisore-perceptueshme nuk është diçka e perceptueshme ndijore

Kapitulli 5 Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës së kuptueshme nuk është diçka e kuptueshme

Kapitulli 2. Si duhet të ngjitet dikush në Kauzën universale dhe gjithpërfshirëse dhe ta lavdërojë atë

Kapitulli 3. Çfarë është teologjia katafatike dhe çfarë është teologjia apofatike?

Kapitulli 4. Ajo që nuk është asgjë e ndjeshme, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje të ndjeshme

Kapitulli 5. Ajo që nuk është asgjë nga mendja, duke e tejkaluar atë, është Shkaku i çdo gjëje mendore

Shënime

Shën Dionisi Areopagiti

POEZI PËR ESEN “MBI TEOLOGJINË MISTERIOZE”

Komentet

Lexoni gjithashtu

Recetat e gjyshes për byrekët në furrë

Kotoleta të shijshme të gjelit të detit në avull në një tenxhere të ngadaltë - një recetë e thjeshtë me foto hap pas hapi se si të gatuajmë në shtëpi

Sallatë panxhar pa majonezë Sallatë panxhar me hudhër pa majonezë

KOMBANA

Kapitulli 2
Si është e mundur të bashkohemi me Kauzën e të gjitha gjërave dhe si duhet ta lavdërojmë Atë, që i kapërcen të gjitha gjërat?

Kapitulli 3
Cili është thelbi i metodave katafatike dhe apofatike në teologji?

Kapitulli 4
Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës shqisore-perceptueshme nuk është diçka e perceptueshme ndijore

Kapitulli 5
Se, për shkak të transcendencës së Tij, Zoti si Shkaku i ekzistencës së kuptueshme nuk është diçka e kuptueshme