Время смерти близкого человека обычно наполняет скорбью сердца знавших его людей. Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна .
Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение , поскольку основаны на откровениях святой веры, которые завещаны Самим Господом, известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа.
Погребальные обряды не просто несут утешение, но служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни . Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души , на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.
В период до Страшного суда – так как окончательная участь души еще не определена
, за нее возможна молитва Господу
. И нам дана власть просить Господа о том, что не противоречит Его воле: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Евангелие от Иоанна, глава 16, стих 23). Молитва за умерших существовала еще в Ветхом Завете, за них приносились жертвы (2-я Книга Маккавеев, глава 12, стих 42-45).
Польза от молитвы за умерших – в том. что если человек при жизни и грешил, но все же пытался бороться со страстями, и умерев, попал в ад, молитва может ему помочь, так как «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38). После смерти душа человека уже не может ничего изменить, все ее надежды на оставшихся на земле . Есть благочестивое предание о том, что в родительские субботы души даже самых закоренелых грешников получают утешение и радость.
Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их.
Поэтому молитва за усопшего - священная обязанность каждого христианина . Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.
Еще во время исхода души от тела – если такая возможность есть нужно прочитать Канон на разлучение души от тела
. Как пишет святитель Афанасий (Сахаров), «Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения не может оставить его и в этот последний страшный час… от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати, глаголем Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и пречистой Богородице, Матери Господней. Уста умирающего молчат и язык не глаголет, но сердце вещает».
После того как человек умирает (еще до отпевания) – сразу читается Канон по отшествии души от тела .
Перед положением во гроб тело усопшего омывается водой из чувства любви и уважения к нему, а также в знак в знак духовной чистоты и непрочности жизни умершего и из желания, чтобы он чистым предстал пред Богом после воскресения. Основанием для этого обычая служит пример Иисуса Христа, тело Которого после снятия с Креста было омыто. По традиции омовение совершается под пение Трисвятого .
По омовении тело усопшего одевается в новые чистые одежды , которые указывают на обновление тела по воскресении, что усопший приготовился предстать на суд Божий и желает остаться на этом суде чистым.
Гроб, перед положением в него тела, окропляется святой водой – как дом, где тело усопшего будет обитать до Второго пришествия Христова и воскресения. «И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).
Омытый и облаченный умерший полагается в гроб лицом вверх, с закрытыми глазами, как спящий, с сомкнутыми устами, как умолкший, и руками, сложенными на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак того, что усопший верит в Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и могущего воскресить умершего. На усопшем обязательно должен быть нательный крестик
.
На тело и гроб возлагается светлый церковный покров в знамение того, что «усопший верен, свят, и находится под покровом Христовым» — по слову св. Симеона Солунского.
На сложенные на груди руки усопшего поверх покрова кладется крест или икона Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к лицу покойного.
На лоб умершего кладется бумажный венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богородицы и св. Иоанна Предтечи со словами Трисвятого в знак принадлежности усопшего к числу сынов Церкви Христовой и верности ей до конца. Усопший символически украшается венцом, как человек, боровшийся с плотью, миром и диаволом и с честью оставивший поле подвига.
По положении тела во гроб над усопшим следует начать читать Псалтирь
с соответствующими заупокойными молитвами. Чтение Псалтири над гробом усопшего – обычай очень древний, пришедший их первых веков христианства.
Именно Псалтирь отображает все многообразие движений души, живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, приносит утешение и ободрение. Чтение Псалтири над гробом – приносит душам усопших великое утешение как чтение Слова Божия и как свидетельство памяти о них близких. Это чтение и принимается Богом как приятная жертва для очищения грехов поминаемых.
Чтение Псалтири над гробом усопшего продолжается плоть до погребения на 3-й день по кончине (с перерывами на время служения панихид, если таковые служатся при гробе), — все то время, пока усопший находится дома.
В 3-й день , перед погребением совершается отпевание . Отпевание приято совершать обязательно в храме . Домашнее отпевание допустимо лишь в крайних ситуациях, при полном отсутствии возможности совершить его в храме.
Перед выносом гроба с телом покойного из дома – по обычаю принято петь Трисвятое . Трисвтое также поется во время внесения гроба в храм для отпевания.
Если похороны проводятся по православным обычаям, то следуя им не нужно использовать венки из мертвых цветов и тем более музыку . Вместо музыки душа должна слышать только: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!».
Цветы же и венки у гроба – должны быть только из живых цветов, как символа жизни.
В храме гроб с телом покойного устанавливают с открытым лицом, обращенным к востоку (ногами в сторону алтаря). Вокруг гроба с 4-х сторон зажигаются свечи в ознаменование того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света, где сияет Солнце Правды – Иисус Христос, и где праведники «просветятся, как солнце».
Вокруг гроба встают родственники и близкие покойного – тоже со свечами, в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы о усопшем ко Господу, во свидетельство пожелания душе усопшего пребывать в вечности с Богом.
По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения. Поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских .
«Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день , когда он становится центром внимания всего Церковного собрания, как бы своего рода юбиляр или именинник , в последний раз усладить отходящего торжественною и умилительною службою в храме, где преждемногажды вкупе свидохомся… и вкупе пояхом» — пишет об отпевании святитель Афанасий (Сахаров).
В конце отпевания священником читается разрешительная молитва . В этой молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека. Произносится последнее слово прощения и совершенного примирения.
После прочтения разрешительная молитва в виде свитка вкладывается в руку усопшего в ознаменование того, что он с этим рукописанием предстанет на Страшный суд Христов и заявит о своем Православии, о союзе с Церковью, о прощении ему всех вольных и невольных прегрешений. Влагать молитву в руку покойного – обычай чисто русский, но он освящен более чем 900-летним преданием.
Заканчивается отпевание прощанием с усопшим , иначе называемым «последним целованием », совершаемым под пение заупокойных стихир «Приидите, братие, последнее целование дадим умершему…». «Это такие трогательные и умилительные стихиры, что если даже их прочитать со вниманием один раз, трудно будет с легким сердцем опустить их в другой» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).
Целование усопшему дается как знак любви и почтения к телу, как истинному храму Божию, в котором усопшему должно будет предстать вновь после воскресения, а также в знак единения живых и мертвых. При прощании принято целовать венчик, положенный на лоб покойного и прикладываться к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.
После прощания икону из рук умершего можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.
Затем тело усопшего уже окончательно полностью закрывается покрывалом.
Перед закрытием гроба священник крестообразно посыпает землю на закрытое покрывалом тело со словами: «Господня земля, и исполнение ея вселенная и вси жувущии в ней», как бы возвращая земле то, что она уступила нам, когда Господь из земли создавал праотца нашего Адама.
Если прощание совершается не в храме, а у могилы перед погребением, то землю берут родственники покойного и посыпают ею тело усопшего после прощания уже у могилы.
После посыпания землей лицо усопшего уже не открывается (однако если это случилось – то не произошло ничего страшного).
Вынос гроба из храма после отпевания и перенесение его к могиле также сопровождается пением Трисвятого .
Погребается усопший лицом, смотрящим к востоку (т. е. головой к западу) – туда, куда он всю жизнь обращался с молитвой.
Засыпать могилу землей принято под пение тропарей «Со духи праведных …».
Еще из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма , большого или малого.
После погребения на западе могилы в ногах усопшего ставится крест – символ победы над смертью, в знак того, что по всеобщем воскресении, восстав, усопший будет готов взять с собой крест в доказательство своего звания христианина, которое он носил на земле.
Крест может быть самый простой – деревянный или металлический. Шикарные памятники на могилах совсем не обязательны и ничего не приносят покойному.
По Уставу Церкви нельзя совершать
православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных
, так как некрещеные не получили прощения грехов у Бога в Таинстве Крещения: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, глава 3, стих 5).
Так же – не принято молиться о крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями . Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) - ныне такое делается очень редко, но эти людиотлучили себя от Церкви сами . Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную.
Не совершается церковное отпевание самоубийц (за исключением случаев невменяемости).
Если человек не соединился с Церковью при жизни – молитва Церкви о нем после смерти, даже если будет таковая совершена – будет просто безполезна . Бог не может насильно привлечь к Себе человеческую душу.
Поминовение тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении по благословению отца духовного может совершаться родственниками усопшего дома, на домашней молитве . Например, св. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”.
Православные верующие не забывают своих усопших близких и после похорон. Поминовение усопших
– это хранение памяти о них. Причем это – не просто память, но память, соединенная с молитвой, то есть – молитвенная память
.
Поминовение бывает двух видов – церковное (в храме) , совершаемое на проскомидии во время Божественной Литургии и на панихидах, и домашнее (келейное) , при чтении утренних молитв, при чтении Псалтири и Евангелия. Поминовение должно быть, по возможности, ежедневным.
Конечно, наиболее предпочтительным является – церковное поминовение . И при этом главным является – именно поминовение усопшего за Божественной Литургией , на проскомидии, поскольку выше Литургии ничего на земле нет.
Заказываемые за усопшего сорокоусты – это то же самое поминовение за Божественной Литургией, — в течении 40 дней подряд (или полугода, или 1 года – в зависимости от того, на какой срок сделан заказ)
Также в храме служатся панихиды и литии (сокращенный чин панихиды).
В некоторых монастырях существует еще один вид поминовения усопших – при чтении неусыпаемой Псалтири , которая читается круглосуточно с поминовением имен.
Кроме этого существуют и особые, установленные Церковью, дни поминовения усопших .
Особые дни молитвы о усопших – это 3-й , 9-й и 40-й дни по кончине. Особое значение именно этих дней в жизни души следующее:
3-й день
– это день, когда душа возносится ангелами для первого поклонения Богу
. В этот же день душа проходит и мытарства
на пути к Престолу Божию.
По преданию апостольскому поминовение в 3-й день совершается еще и потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Святого Духа, Бога, единого в Троице .
Также – в подтверждение того, что усопший сохранил три богословских (евангельских) добродетели, являющиеся основанием нашего спасения – веру, надежду и любовь .
И – потому что существо его имело тройственную природу – дух, душу и тело , которые согрешают вместе и потому при переходе человека в загробный мир – все три требуют очищения от грехов.
9-й день – это день, когда по рассмотрении в продолжение шести дней всех радостей праведных в раю, душа опять возносится ангелами на поклонение Богу .
По преданию апостольскому, молитвы в этот день совершаются и ради того, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенной к лику святых молитвами и предстательством девяти Ангельских чинов .
40-й день
имеет для души усопшего человека важнейшее значение
. В этот день после обозрения мучений грешных в аду душа опять возносится и приводится напоклонение к Богу
, Который и совершает здесь над ней Частный суд
. На этом Частном суде определяется участь души в загробном мире вплоть до всеобщего воскресения по плоти, после которого произойдет уже окончательный – Страшный суд.
Поминать усопших в 40-й день – обычай очень древний. Еще в Ветхозаветной Церкви оплакивать усопших полагалось 40 дней. Святой Симеон Солунский пишет: «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня , случившегося на сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы умерший, востав от гроба, вознесся в сретение Господу, был восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом».
Прочие поминовения – 1 год , и последующие со дня смерти – совершаются в память того, что день смерти христианина – не конец его жизни, но – это есть День рождения его для Новой, Лучшей жизни. Празднуя второе рождение христианина для Неба, мы умоляем милосердие Божие, чтобы Он воздал им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворил их жителями Рая.
Кроме этих дней Церковь издревле включила в состав общего богослужения дни общего поминовения всех усопших христиан, называемые родительскими . К ним относятся:
Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы;
Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц (недель) Великого поста ;
Радоница – вторник второй седмины (недели) после Пасхи (10-й день после Пасхи);
Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед праздником Святой Троицы (Пятидесятницы);
Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 8 ноября/26 октября.
Наиболее важные из них – 2 Вселенские родительские субботы (Мясопустная и Троицкая ) были установлена с первых веков христианства. В эти дни Церковь поминает всех усопших, начиная от Адама и до ныне умерших.
С эти субботы непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная.
Мясопустная суббота совершается в память того, что следующее за ней воскресенье посвящено воспоминанию Страшного суда Христова , и Церковь молится о всех усопших, чтобы Господь явил им милость на этом всемирном испытании.
Троицкая суббота совершается перед Пятидесятницей, когда на Апостолов сошел Дух Святой. И Церковь молится в этот день, чтобы спасительная благодать Святого Духа омыла согрешения прежде отшедших отец и братий наших.
Три субботы в Великом посте совершаются ради молитвенного соединения в любви и мире живых с умершими в период поста – времени духовного подвига, покаяния и молитвы.
Кроме того эти субботы выделены для молитвы о усопших по той причине, что в течении всех седмиц (недель) Великого поста полная Литургия не совершается и поминовения усопших за Литургией не бывает (кроме суббот и воскресений). И в дни совершения полной Литургии Иоанна Златоуста – в субботы принято молиться для пользы усопших и для утешения скорбящих. Это – как бы возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения.
Радоница – это первый день, когда после Пасхи по уставу разрешается обычное ежедневное поминовение усопших. В этот день верующие как бы поздравляют своих усопших близких с праздником Воскресения Христова, делясь с ними этой радостной вестью – отсюда и название этого дня.
И как дни особого поминовения усопших воинов – выделены 9 мая (воины, погибшие в Великую Отечественную войну), и Димитриевская суббота (воины, погибшие на Куликовом поле; впоследствии в этот день соединилось и поминовение всех воинов вообще, а еще позднее – и вообще всех усопших Православных христиан).
Поминовение всех пострадавших в годину гонений за веру Христову
– совершается в день празднования памяти Собора Новомучеников и исповедников Российских – 7 февраля/25 января
или в ближайшее воскресение после него.
Кроме того, каждая вообще суббота , среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. «Субботу, день покоя, «седьмый день… егоже древле Господь благословил… упокоение от дел, в онь же почи… и Единородный Сын Божий… плотию субботствовав», избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).
Следует также знать, что в определенные дни поминовение усопших не совершается , и в Церкви отлагаются все заупокойные поминовения (заупокойные ектинии и панихиды), а в некоторые дни (в Великий Пост) – отменяется и литургическое поминовение усопших.
Всегда, когда совершается полная Литургия, на проскомидии в алтаре совершается и поминовение усопших. Но гласное поминовение (на ектениях) и служение панихид в некоторые дни отменяется . Это:
Двунадесятые и великие праздники;
суббота Лазарева,
Страстная седмица (особо – Великий Четверток и Великая Суббота);
День Святой Пасхи;
дни от Святой Пасхи до Радоницы;
среда Преполовения Пятидесятницы;
отдание Пасхи;
понедельник Святого Духа;
Особый порядок поминовения усопших установлен в течении Великого поста .
В это время с понедельника по пятницу
– или Литургия вообще не служится, или – служится Литургия Преждеосвященных Даров без проскомидии и заупокойной ектинии. Следовательно – литургического поминовения усопших (как и живых) – нет
.
В течении этого времени поминовение усопших осуществляется лишь на утренней литии после окончания богослужения.
Панихиды в эти дни также не совершаются .
Полная Литургия в Великий пост с поминовением усопших на проскомидии совершается только два раза в неделю – в субботу и в воскресенье .
Но в воскресные дни Великого поста служится Литургия св. Василия Великого, на которой отсутствует заупокойная ектения, гласное поминовение усопших и панихиды также не совершаются .
Таким образом, единственные дни , когда в Великий пост совершается полное поминовение усопших – Литургическое на проскомидии, заупокойная ектения и служатся панихиды – это 1-я, 2-я, 3, и 4-я субботы Великого поста .
При этом 2-я, 3-я и 4-я субботы, как уже сказано выше – являются днями сугубого поминовения усопших.
Отпевание в Великий пост совершается в любой день .
Панихиды в Великий пост совершаются лишь вечером в пятницу накануне 1-й, 2-й, 3-й и 4-й суббот Великого поста и в сами эти субботы.
Исходя их всего этого, поминовение человека, скончавшегося в Великий пост, ни на 3-й, ни на 9-й день (если они приходятся на седмицу – с понедельника по пятницу), не бывает , но должно совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями.
В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста.
Например, если человек умер в понедельник, то панихиду 3-го дня совершают не в среду, а в следующую на этой неделе субботу, а панихиду 9-го дня – не во вторник грядущей недели, но опять – в следующую субботу. В эти же дни собирают и поминальную трапезу.
Если человек умер во время Страстной седмицы , то новопреставленного можно отпевать и на Страстной, но кроме Великого Пятка.
Все же поминовения (и Литургическое, и панихида, и поминальная трапеза) 3-го, 9-го и 40-го дня, случившиеся начиная с Лазаревой субботы, и на Страстной седмице, переносятся на Радоницу .
Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона на исход души от тела – читают Пасхальный канон .
Вместо Псалтири над гробом усопшего на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов .
Существует также и особый чин Пасхального отпевания .
Пение Трисвятого при перенесении тела усопшего заменяется пением «Христос воскресе… » или Пасхальных стихир .
Поминовения 9-го и 40-го дня, случившиеся на Светлой седмице, переносятся на Радоницу
.
К сожалению, от советского времени, когда встретить Пасху в храме было затруднительно из-за гонений и отсутствия храмов, и люди ради молитвы в этот праздник собирались хотя бы на кладбище, до наших дней дошел совершенно неправильный обычай посещения кладбищ на Пасху . Пасха – день исключительной духовной радости, и именно поэтому в этот день Церковь отменяет все заупокойные молитвословия. И посещать кладбища в этот день – это традиция, противоречащая Православной духовности.
Первое посещение кладбищ после Великого поста Церковью благословляется совершать только на Радоницу.
Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм , заказать заупокойные поминовения (проскомидию и панихиду), самому вознести молитву Богу о упокоении близкого нам человека – и дома и в храме (не ограничившись лишь заказом поминовений), по возможности – посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол .
Добавим, что стол этот должен быть – без спиртного , ибо в наше время почти повсеместно поминают усопших водкой, что является в корне не правильным и не принося им никакой пользы, наоборот – огорчает их и усиливает их страдания.
Если же (как это очень стало встречается), оставив церковное поминовение, ограничиться лишь поминальным столом, потратив все свои силы только на устройство этого стола, то никакой пользы душе усопшего принесено не будет.
Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Сама трапеза является милостыней
, творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.
Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен и мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, то надо окропить ее святой водой.
Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня , совершаемая нами в их память или от их имени.
«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности… Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего .
Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности , значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете» — пишет монах Митрофан в книге «Загробная жизнь».
Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. Тело человека, утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте, далеко не всегда может быть найдено и опознано. В XX веке в России часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников или по причине бывших гонений на Церковь и преследования верующих.
В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание . Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще». Это противоречило бы нашему благочестию, послушанию Святой Церкви и нашей любви к почившему.
К сожалению, с погребением усопших связано у нас очень много распространенных даже в Православной среде суеверий
и языческих и магических обрядов
.
Наиболее распространенное суеверие – завешивание зеркал в доме во время нахождения там усопшего (якобы кто увидит себя в этом зеркале – скоро умрет, или душа, увидев себя, испугается, или чтобы в зеркале не явилась душа, напугав родственников, или еще какие-то до смешного странные объяснения) – абсолютно абсурдный обычай, получивший, увы, повсеместное распространение.
Омовение усопшего иногда вместо пения Трисвятого – иногда сопровождается разными языческими репликами типа «Давай, помогай», и проч.
Рядом с гробом ставится стакан с водой (а то иногда и водкой!) с ломтем хлеба – «перекусить» душе!…
В гроб иногда кладут совершенно лишние вещи – например, носовой платок, хлеб, деньги, и т.п. (вспоминается египетский фараон в пирамиде со своими колесницами и рабами…).
Бывает, что бросают деньги в могилу , чтобы «выкупить усопшего».
Создали абсолютно ни с чем не связанный запрет родственникам нести гроб усопшего, хотя по церковным правилам гроб должны нести именно родственники и друзья.
Существует также поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего , хотя именно в это время он наоборот, нуждается в обильной молитве и милостыне.
В дремучее суеверие превратилось и отношение к той земле , которую принято крестообразно посыпать на тело усопшего. Ради этой «земельки» иногда только и приходят в храм, если человек не был почему-либо отпет ранее, и забывая об отпевании говорят одно – «Дайте земельку»…
Вместо заупокойных молитв и пожелания «Царство ему Небесное
» или «Вечной памяти
» — родные и близкие часто желают умершему, чтобы «земля ему была пухом
», — и это начиная от кладбища и до поминок…
Все эти обряды и суеверия, конечно же, абсолютно неприемлемы при погребении Православного человека. И надо стараться всеми силами не допускать их как нам самим, так и если видим, что это делают наши сродники и близкие люди – говорить им и убеждать отказаться от всего этого язычества.
Особо нужно сказать и о поминках . Часто к сожалению, они превращаются в наиболее тягостное и ужасное для усопшего действо, больше напоминающее языческие тризны. Начинается все с бутылок водки на столе. Количество спиртного на поминках может соперничать с количеством его на свадебных пиршествах. Этот постыдный для христиан и греховный обычай – поминания усопшего спиртным распространился до того, что даже православные на поминках берутся за рюмку… Все это приноситневыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и которая жаждет особенно усердной молитвы к Богу.
Существует также суеверный обычай на запрет употребления ножей и вилок за поминальным столом – на столе остаются только ложки. Почему? Не понятно…
Часто на все 40 дней в красном углу ставят фотографию усопшего, а рядом с ней – опять та же самая рюмка с водкой , накрытая куском хлеба…
Не хочется об этом говорить, но – как часто можно видеть на кладбищах
, что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья
, которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…
«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, — продолжает отец Иоанн, — это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»).
По давней традиции обычные утренние и вечерние молитвы заменяются в Светлую Седмицу пасхальными часами. Все часы: 1-ый, 3-ий, 6-ой, 9-ый – совершенно одинаковые и читаются одинаково. Это последование Пасхальных Часов содержит основные пасхальные песнопения. Начинается, конечно, «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», «Воскресение Христово видевше…» трижды поется, затем поются ипакои, экзапостиларий и так далее. Это последование по времени прочтения гораздо короче, чем обычное утреннее и вечернее правило. Обычные молитвы, которые содержат и покаянного характера молитвы, и другого рода, все заменяются пасхальными песнопениями, которые выражают нашу радость от этого великого события.
Как причащаются в Светлую Седмицу? Какой устав Церкви?
Никакого устава Церкви, касающегося особенностей Причащения в Светлую Седмицу нет. Причащаются точно таким же порядком, каким причащаются и в другое время.
Но есть разные традиции. Есть традиция синодального периода дореволюционной Церкви. Она заключалась в том, что люди причащались достаточно редко. И, главным образом, причащались постами. Не было принято причащаться на Пасху. Еще в 70-80-е годы в Пюхтицком монастыре желание причаститься в Пасхальную ночь воспринималось как очень странное движение, казалось, что это абсолютно не нужно. Ну, в крайнем случае, в Великую Субботу, а вообще, в Великий Четверг, считалось, надо причаститься. Тоже самое касалось и Светлой Седмицы. Логика, которой в данном случае такая практика оправдывается, заключается примерно в том, что Причастие связано всегда с покаянием, с исповедью перед Причастием, а поскольку мы празднуем великий праздник и, вообще, другие великие праздники, то какое же покаяние в праздник? А нет покаяния – значит нет и Причащения.
С моей точки зрения, какой-то богословской критики это не выдерживает. И практика древней Церкви досинодального периода и в России, и вообще в древней Церкви повсюду, заключалась в том, что как раз в великие праздники обязательно люди стремились причаститься Святых Христовых Тайн. Потому что пережить полноту празднуемого события, по-настоящему соучаствовать тому событию, которое Церковь празднует, можно только в Причастии . А если мы это событие переживаем только умозрительно, то это совсем не то, что Церковь хочет и может дать нам, верующим людям. Мы должны именно приобщиться! Приобщиться физическим образом к той реальности, которая воспоминается в этот день. И это можно сделать, только во всей полноте участвуя в Таинстве Евхаристии, которая совершается в этот день.
Поэтому практика современная в большинстве храмов такова, что людям ни в коем случае не отказывают в Причастии в Светлую Седмицу. Я думаю, что разумно для тех, кто желает причаститься в эти дни, ограничиться исповедью, которая была на Страстной Седмице. Если человек приходил в Страстные дни и исповедался, и он не чувствует таких уже серьезных оснований внутренних, которые бы его отделяли от возможности причаститься, каких-то грехов вот в этот пасхальный период, то, я думаю, что совершенно возможно было бы причащаться без исповеди. Впрочем, ни в коем случае не рекомендую этого делать, не посоветовавшись с Вашим духовником, и как-то не согласовав со священником, в храме которого Вы причащаетесь. Просто для того, чтобы не было каких-то недоразумений и разномыслий.
Почему в Великую Субботу, в саму Пасху и всю Светлую Седмицу вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся!», которое поется при крещении людей?
Это означает, что этот период в древней церкви был периодом массового крещения. И если людей крестили в Великую Субботу, что практиковалось чрезвычайно широко, чтобы они уже принимали участие в Пасхальной службе как верные, а не как оглашенные, то в течение всей Светлой Седмицы эти люди безотлучно находились в храме. Они были помазаны миром, и места, помазанные миром, обвязывались специальными повязками. В таком виде люди сидели в храме, не выходя. Это было немножко похоже на то, как сейчас, когда постригают в монахи, то тоже новопостриженный постоянно находится в храме и участвует во всех службах. То же самое в течение семи дней, происходило и с новокрещенными. И, кроме того, это было время, когда с ними проводились таинствоводственные или тайноводственные беседы (по-гречески мистогогия). Мы можем читать эти беседы преподобного Максима Исповедника, других знаменитых проповедников древней Церкви, которые много делали для просвещения новокрещенных. Вот такие беседы и ежедневная молитва и Причащение в храме. А на восьмой день совершались те самые обряды, которые мы совершаем сразу же после Крещения: пострижение волос, отирание мира и так далее. Все это совершалось на восьмой день после периода посвящения человека, воцерковления по-настоящему, введения в церковную жизнь. Его отирали, снимали повязки, и он выходил настоящим опытным духовным христианином и начинал свою дальнейшую церковную жизнь. Поэтому в древней церкви такие люди, и миряне тоже вместе с ними, причащались ежедневно. Все вместе славили Бога за великие Его благодеяния.
Светлая Седмица – она сплошная, как с постом быть?
Здесь можно ссылаться на практику священников. Мы все служим в эти светлые дни, и священники совершенно не постятся. Этот пост перед Причастием связан с традицией сравнительно редкого причащения. Если люди причащаются регулярно, скажем, раз в неделю, в воскресный день приходят в храм, на Двунадесятые праздники приходят причащаться, то, я думаю, что большинство священников не требуют от этих людей специального поста перед Причастием, кроме естественных постных дней – среды и пятницы, которые для всех людей и всегда. А если в Светлую Седмицу, как мы знаем, этих дней нет, значит, в эти дни мы не постимся и причащаемся без этого специального поста перед Причастием.
Можно ли на Светлой Седмице читать акафисты, хотя бы келейно? Может быть, только Господа можно славить на этой неделе, а Божию Матерь и святых не положено?
Действительно, сейчас все наши духовные переживания устремлены к этому главному Событию. Поэтому в храмах вы замечаете, что священники на отпустах не поминают, чаще всего, дневных святых, а произносят праздничный пасхальный отпуст. В службах мы тоже не задействуем память святых, хотя молебен в Святую Пасху, если совершается, то там предусмотрено поминовение святых дня, и тропарь может быть пропет. Такого уставного правила жесткого, что категорически запрещено поминовение святых в этот период, нет. Но такого рода богослужения как акафисты и другие, которые посвящены событиям, не связанным с Воскресением, несколько расфокусируют наше духовное внимание. И, может быть, действительно, в этот период не стоит слишком внимательно исследовать календарь и смотреть, какие там события, а больше погружаться в переживания Пасхальных событий. Ну, если уж такое есть вдохновение большое, то келейно, безусловно, можно и акафист прочитать.
Можно ли поминать усопших на Страстной неделе и на Светлой Седмице?
По традиции в Церкви не принято совершать панихиды в Страстную и Светлую Седмицы. Если человек умирает, то его отпевают особым Пасхальным чином, а первое массовое поминовение усопших, которое совершается после Пасхи, это Радоница: вторник второй недели после Пасхи. Он, строго говоря, не предусмотрен уставом, но, тем не менее это традиция, уже давно установившаяся. В эти дни часто посещают кладбища, служат панихиды. Но келейно, конечно, Вы можете поминать. На Литургии, если мы совершаем проскомидию, конечно, мы поминаем и живых, и усопших. Можете и записки подавать, но публичного поминовения в виде служения панихид обычно не принято в это время.
Что читается при подготовке к Причастию в Светлую седмицу?
Здесь могут быть разные варианты. Если обычно три канона читаются: покаянный, Божией Матери, Ангелу Хранителю, то, по крайней мере, покаянный канон не столь обязателен в этом сочетании. Правило ко Святому Причащению (и молитвы) читать, безусловно, стоит. А вот каноны имеет смысл заменить чтением одного Пасхального канона.
Как соединять Двунадесятые праздники или Страстную Седмицу и мирскую работу?
Это действительно тяжелая, серьезная, наболевшая проблема. Мы живем в светском государстве, которое совершенно не ориентируется на христианские праздники. Правда, какие-то сдвиги в этом вопросе есть. Вот Рождество сделано выходным днем. Пасха у нас всегда выпадает на воскресение, но за ним не дают выходной. Хотя, скажем, в Германии и в других странах всегда за большим праздником следует выходной день. Устраивают Пасхальный понедельник, так он и называется. Тоже самое на Троицу, на другие праздники в христианских традиционных странах, где не было революции, не было безбожной власти, которая все это искореняла, выкорчевывала с корнем. Во всех странах эти праздники признаются, притом что государство носит светский характер.
У нас, к сожалению, пока такого нет. Поэтому приходится применяться к тем обстоятельствам жизни, в которых Господь нам судит жить. Если работа такая, что она не терпит возможности брать отгулы или переносить на другие дни, или по времени ее как-то более ли менее свободно сдвигать, то тут надо выбирать. Или Вы остаетесь на этой работе и сколько-то жертвуете своей потребностью бывать на церковных службах более часто, либо надо попробовать поменять работу так, чтобы там была большая свобода для того, чтобы бывать на церковных службах. Но все-таки очень часто можно договариваться при хороших отношениях о том, чтобы с работы или чуть раньше отпускали, либо предупредить, что чуть позже придете. Есть ранние службы – Литургии, скажем, в 7 часов утра. Все крупные праздники и на Страстной Седмице, в Великий Четверток, в больших храмах всегда служится две Литургии. На раннюю Литургию можно пойти, и к 9-ти часам Вы будете уже свободны, в начале 10-го. Так что к 10-ти часам Вы сможете попасть на работу, почти в любое место в городе.
Конечно, совместить работу с тем, чтобы посещать все Богослужения Страстной Седмицы и утром, и вечером, невозможно. И я думаю, что здесь нет острой необходимости порывать с нормальной, хорошей работой, если она не дает возможности быть на всех службах. Хотя бы на основных, скажем, в Великий Четверток. Вынос Плащаницы – замечательная служба, но она совершается днем, значит Вы на ней не будете, зато на чин Погребения вечером в 6 часов можете прийти. И можете опоздать немножко, тоже ничего страшного не будет. 12 Евангелий вечером совершается в четверг – тоже служба, на которой очень хорошо быть. Ну, если работа суточная или какой-то сложный график, по 12 часов надо работать, то какие-то службы Вы неминуемо будете пропускать, но Господь-то видит Ваше желание быть на этих службах, молиться, и воздаст Вам. Даже Ваше отсутствие зачтется Вам, что Вы как будто бы и были.
Важно Ваше сердечное желание, а не личное присутствие. Другое дело, что нам самим хочется быть в эти особые моменты жизни Спасителя в храме и как бы ближе к Нему, ближе пережить все то, что Ему суждено было пережить, но обстоятельства не всегда позволяют. Поэтому если Ваша работа не ограничивает Вас настолько, что уж совсем не можете в храме бывать, не стоит ее менять. Надо стараться находить такие моменты и договариваться с начальством, чтобы какие-то небольшие послабления Вам делали, зато в другое время Вы уж там постарайтесь отработать получше, побольше, чтобы не было никаких претензий.
Наша повседневная жизнь всегда ставит перед нами какие-то проблемы того, как нам сочетать жизнь в миру с нашей духовной жизнью, с нашей церковной жизнью. И здесь надо проявлять определенную гибкость. Мы не можем отказаться от работы, не можем уйти куда-то в подполье или уж тогда надо избирать монашеский путь, тогда целиком вся жизнь будет предана Богу, служению. Но если есть семья, это невозможно, и здесь надо применяться. Иногда даже не работа может ограничивать нас, а домашние дела, дети, которые требуют нашего внимания. Если мать будет постоянно в церкви, а ребенок будет постоянно один дома, тоже хорошего мало будет. Хотя мать и молится в храме, тем не менее, иногда важнее просто личное присутствие и участие в жизни своих детей. Так что, будьте «мудры, яко змии» в решении таких вопросов.
17.04.2009 14:54:10
правда ли,что в первую неделю после Пасхи открываются ворота в рай и все,кто умер в это время, попадают в рай,вне зависимости от степени их греха?простите,если вопрос некорректен.спасибо.
Уважаемый читатель!
Правда, существует такое старинное предание Православной Церкви о том, что те православные христиане, что скончались на Пасху или в Светлую Седмицу, минуют мытарства загробные. Основывается это Предание на неизреченной милости Господней, по которой распятый на кресте вместе со Христом разбойник, воззвавший к Нему, получил обетование в тот же день быть со Спасителем в раю. Существует множество свидетельств, подтверждающих это Предание.
У Сергия Нилуса в книге "Сила Божия и немощь человеческая" в главе "Христос Воскресе!" читаем о том, как в 1906 году после Пасхальной службы утонули в реке Жиздре паломники Оптинского монастыря. Среди них оказалась и девица Екатерина, отца которой С. Нилус утешал в скорби так:
Ну, разве тебе это не в радость? В Великий Четверг причастилась, а в первый день Пасхи Бог ее взял к Себе. А знаешь, чем Церковь-то наша святая утешает? Кто, сказывает она, помрет на Пасху, того душа прямо, минуя все мытарства, идет ко Господу.
Более того, Нилус приводит свидетельства странницы, которой мать утопшей девицы Катерины говорила, что во сне видела не раз свою дочь, которая ей наказывала: "не плачь, говорит, маменька, - мне хорошо у Господа".
Православные христиане верят в то, что самая смерть на Страстной Седмице или в Светлую Пасхальную Седмицу уже говорит о милосердии Господа к усопшей душе, так как случайного ничего не бывает, тем более нет, по убеждению православных чад и их пастырей, и случайной смерти. Если умер в это время человек-грешник, значит, за какие-то тайные добродетели умилосердился над ним Господь; кончина же праведника в это время подтверждает богоугодность его жизни.
Свидетельства С. Нилуса с церковной точки зрения не подлежат сомнению и являются авторитетными, т.к. все свои сочинения этот писатель публиковал по благословению старцев Оптиной пустыни, а книги его проходили через их редакторский контроль, что для авторского самолюбия не всегда было безболезненно. Приведем еще свидетельства духовного отца С.Нилуса Оптинского старца о.Варсонофия о блаженной кончине на Пасху монахини Евфросинии, глубоко чтимой о.Варсонофием за высоту духовной жизни:
"Нынче дни св.Пасхи, самого великого Праздника в христианской Церкви, праздников праздник и торжество из торжеств. Каждый день Церковь оглашается радостными песнями пасхального канона. Помню, как восхищалась каноном матушка Евфросиния".
"Вот, - говорила она, - прошла моя жизнь, ничего не знаю за собой хорошего, с чем предстать пред Престолом Божиим, а услышу пение "Воскресения день, просветимся, людие", и радостно, спокойно становится на душе. "От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас приведе".
Господь исполнил желание матушки Евфросинии, и скончалась она на Пасху. Когда подняли гроб с ее иссохшим тельцем 80-летней старицы, хор запел "Воскресения день", вместо "Святый Боже", широко раскрылись двери Церкви, с улицы волною хлынул свет, и ушла она к вечному, незаходимому Свету. Да сподобит и нас Господь такой блаженной кончины. Молитесь об этом, и, когда диакон возглашает: "Христианской кончины живота вашего, безболезненны, непостыдны, мирны", - не забывайте положить поклончик, да упокоит вас Господь со святыми Своими. Аминь".
А вот свидетельство С.Нилуса о праведной кончине замечательной подвижницы в миру Елены Андреевны Вороновой, посвятившей свою жизнь благотворительности материальной и духовной среди заключенных:
"С начала Великого поста Елена Андреевна стала себя чувствовать очень плохо, припадки грудной жабы усилились и участились до того, что бедный друг наш, несмотря на все свое ангельское терпение, вынуждена была громко стонать и жаловаться Богу на нестерпимые муки. Стонет она в своих невыразимых страданиях и все причитывает:
Господи, прости меня! Тяжело мне, Господи! Но я не ропщу, не ропщу я, Господи, пошли мне нетерпеливой терпенья!
И в таких минутах она неисходно пребывала от первой недели Великого поста до Великого Понедельника Страстной Седмицы. В этот день, после особенно тяжелого припадка, она вся точно просветлела и говорит подруге всей своей зрелой жизни, с которой под одной кровлей скоротала не менее тридцати лет:
Нет, Соня, в Великую Пятницу я умру непременно.
Откуда ты это знаешь?
Мне это Сам Господь сказал: я Его видела. Он явился мне и сказал: "У тебя доброе сердце, так потерпи до Пятницы: в день Моего распятия умрешь и ты.
Как сказала, так в Великую Пятницу и умерла".
Итак, Церковное Предание говорит о том, что те, кого Господь удостоил скончаться в день Святой Пасхи, минуя мытарства, отходят ко Господу. Но подчеркнем здесь слово "удостоил"; будем помнить духовное указание нам отца Варсонофия Оптинского о том, что о блаженной кончине нужно просить, молить Бога, готовиться к смерти подлинно христианской всей своей жизнью, так как по грехам нашим не стоит уповать нам на то, что смерть наша, быть может, внезапная, придется на Великие Дни.
Церковное Предание свидетельствует о том, что утешением самому умирающему и его близким может служить кончина в дни Страстной Седмицы Великого Поста, Светлой Седмицы, а также двунадесятых Праздников. Не забывает, конечно, нас, грешных, и Царица Небесная в дни празднования Своих икон. Может служить утешением и кончина в день своего святого. Жизнь некоторых тайных подвижников и молитвенников тесно связана бывает с помощью тех или иных Божьих угодников, так что смерть в день этих угодников вселяет в них надежду на заступничество во время прохождения мытарств.
Да сподобит Господь и нас молитвами Царицы Небесной, святых угодников и отцов наших духовных такой блаженной участи.
Великое воскресенье – это один из самых больших и радостных православных праздников. В этот день люди отмечают воскрешение и вознесение Иисуса Христа на небеса в Царствие Божие, победу жизни над смертью. Но кончина может наступить независимо от православных праздников, и даже в такие дни люди могут умирать. Как проводится траурная церемония, если человек умирает на пасхальной неделе? Стоит ли воспринимать смерть в это период как знак того, что душа усопшего попадет сразу в рай без Страшного суда?
Для людей этот день имеет разное значение. Одни ходят в церковь, читают молитвы о здравии и поздравляют всех с Воскрешением нашего Спасителя. А вот другие совершенно не верят в Бога, поэтому относятся к Пасхе как к интересному празднику, когда хозяйки устраивают пышные застолья, пекут пасхальные куличи и красят яйца, которые потом дети в ходе веселой игры разбивают одно об другое.
Обычно народ придумывает различные приметы и создает всевозможные легенды. Всё это было бы неплохо, если бы некоторые суеверия не мешали людям нормально жить. Так, одной из обсуждаемых тем является . Что происходит с душой умершего?
|
Происхождение |
Описание |
| Народные поверья | По одной из легенд, если человек умирает на церковный праздник, то его душа попадает прямо в рай. И при этом вхождение в Царство Божие происходит без мытарств, то есть без Страшного суда. Но это лишь народное поверье. |
| Церковные разъяснения | Священники говорят о том, что в Библии никаких записей об этом нет. Никто не пройдет в Царствие Божие без суда. Туда попадают лишь те, кто покаялся, исправился и очистил свою душу, наполнив ее благодатью. В писаниях говорится: в чем человека Бог застанет, в том он и будет его судить. То есть, если умерший был пьяницей, ругался матом или совершал при жизни другие грехи, в рай он не попадет. А легенды об избежании Страшного суда придумали люди, дабы успокоить свое внутреннее состояние. |
В Библии ничего не говорится о том, что умерший на Пасху обязательно попадет в рай.
Конечно же, для многих верующих смерть на означает получение милости Божьей. Это не спасение – умереть в этот день, а подтверждение того, что за праведную честную жизнь и покаяние человек был достоин получить высокое благоволение. А вот для тех, кто не верил в Бога при жизни – даже после смерти этот день не имеет ни какого значения.
Траурная церемония по усопшему на Пасху
Смерть может наступить в любой день, независимо от нас. И никто не застрахован от этого в православные праздники. Но как быть с погребением и отпеванием усопшего в день Великого воскресенья или во время Светлой седмицы. Хоронят на Пасху покойников или нет? Здесь нужно уточнить несколько моментов. От чего наступила смерть:
- убийство;
- трагическая гибель человека;
- самоубийство;
- смерть из-за болезни.
Погребение и отпевание самоубийц окружено массой суеверий. Их похороны существенно отличаются от обычных ритуалов. И это никак не связано со смертью в Пасху. По церковным правилам, их нельзя отпевать перед погребением. И при этом хоронить самоубийц можно лишь на третий день после смерти. Но так как не все имеют возможность хранить тело умершего столько дней, оно может быть погребено раньше. Также особого внимания заслуживают случаи, когда человек был убит, но его убийцы инсценировали его смерть под самоубийство. Тогда священники отпевают усопшего, но в случае ошибки страдания за грехи самоубийцы лягут на родных и его потомство.
А вот естественная смерть или гибель человека никак не повлияет на траурную церемонию. Другой вопрос, можно ли это делать именно на Пасху? Существует мнение о том, что хоронить покойника нельзя в день Великого Воскресения и на Светлую седмицу. Но ведь как жизнь, так и смерть идут своим чередом, независимо от православных праздников.
Если случилась такая беда, то стоит подойти к священнику и посоветоваться. Может быть, нужно подождать один день и со спокойной душой провести всю траурную церемонию вместе с отпеванием после Пасхи. Ведь зачастую священники в этот день заняты праздничными богослужениями. Также нужно учитывать тот факт, что многие кладбища на Пасху закрыты. Поэтому похоронить усопшего просто не получится, или же нужно будет решить много вопросов, чтобы совершить погребение. А вот после Пасхи проще провести всю церемонию и устроить поминальную трапезу.
Или на Пасху отпевают и хоронят по особому пасхальному чину. Эти правила впервые зафиксированы в Требнике 1624 года. У гроба скончавшегося в пасхальную неделю может быть более продолжительное служение, чтение пасхального молебна с опущением Евангелия и с произнесением по 3-й, 6-й и 9-й песням канона заупокойных ектений. Пение же «Со святыми упокой» и «Сам един ecи» должно быть оставлено как единственное отличие пасхального погребения. Служение полной панихиды откладывают до Радоницы – дня поминовения усопших. Погребение в Светлую седмицу Пасхи совершается с благодарением и радостью, как указано в Большом Требнике (лист 18).
Порой приметы мешают людям в повседневной жизни. Не нужно отодвигать похороны из-за суеверий, надо посоветоваться с батюшкой. Священник объяснит, когда совершать погребение, и обязательно проведет траурную церемонию в Пасхальную неделю, но только лишь по особому пасхальному чину.
Что такое добрая воля к смерти? Как объяснить загадку клинической смерти? Почему умершие приходят к живым? Можно ли дать и получить разрешение умереть? Мы публикуем фрагменты выступления на семинаре, который провел в Москве Андрей Гнездилов, врач-психотерапевт, доктор медицинских наук, почетный доктор Эссекского университета (Великобритания), основатель первого в России хосписа, изобретатель новых методов арт-терапии и автор многочисленных книг.
Смерть как часть жизни
В быту, когда мы разговариваем с кем-то из знакомых, и он говорит: «Ты знаешь, вот такой-то умер», обычная реакция на это вопрос: как умер? Очень важно, как умирает человек. Смерть важна для самоощущения человека. Она имеет не только негативный характер.
Если философски смотреть на жизнь, мы знаем, что нет жизни без смерти, понятие жизни может быть оценено только с позиции смерти.
Мне как-то пришлось общаться с художниками и скульпторами, и я спросил их: «Вы изображаете различные стороны жизни человека, можете изобразить любовь, дружбу, красоту, а как бы вы изобразили смерть?» И никто не дал сразу внятного ответа.
Один скульптор, который увековечил блокаду Ленинграда, обещал подумать. И незадолго до смерти он мне ответил так: «Я бы изобразил смерть в образе Христа». Я спросил: «Христос распятый?» – «Нет, вознесение Христа».
Один немецкий скульптор изобразил летящего ангела, тень от крыльев которого и была смерть. Когда человек попадал в эту тень, он попадал во власть смерти. Другой скульптор изобразил смерть в образе двух мальчиков: один мальчик сидит на камне, положив голову на колени, он весь устремлен вниз.
В руках второго мальчика, свирель, голова его запрокинута, он весь устремлен вслед за мотивом. И объяснение этой скульптуры было таким: невозможно изобразить смерть без сопутствующей жизни, и жизни без смерти.
Смерть – естественный процесс. Многие писатели пытались изобразить жизнь бессмертной, но это было ужасное, страшное бессмертие. Что такое бесконечная жизнь – бесконечное повторение земного опыта, остановка развития или бесконечное старение? Трудно даже представить то мучительное состояние человека, который бессмертен.
Смерть – это награда, передышка, она ненормальна только тогда, когда наступает внезапно, когда человек еще на подъеме, полон сил. А пожилые люди хотят смерти. Некоторые старушки просят: «Вот, зажилась, пора бы и умереть». И образцы смерти, о которых мы читаем в литературе, когда смерть постигала крестьян, носили нормативный характер.
Когда деревенский житель чувствовал, что он уже не может работать, как прежде, что он становится обузой для семьи, он шел в баню, надевал чистую одежду, ложился под образа, прощался с соседями и родными и спокойно умирал. Его смерть наступала без тех выраженных страданий, возникающих, когда человек борется со смертью.
Крестьяне знали, что жизнь – это не цветок-одуванчик, который вырос, распустился и рассеялся под дуновением ветра. Жизнь имеет глубокий смысл.
Этот пример смерти крестьян, умирающих, дав себе разрешение на смерть – не особенность тех людей, подобные примеры мы можем встретить и сегодня. Как-то к нам поступил онкологический больной. Бывший военный, он держался молодцом и шутил: «Я прошел три войны, дергал смерть за усы, а теперь вот наступило ее время подергать меня».
Мы, конечно, его поддерживали, но вдруг однажды он не смог подняться с постели, и воспринял это совершенно однозначно: «Все, я умираю, я уже не могу встать». Мы говорили ему: «Не волнуйтесь, это метастаз, люди с метастазами в позвоночнике живут долго, мы будем ухаживать за вами, вы привыкнете». – «Нет, нет, это смерть, я знаю».
И, представьте себе, через несколько дней он умирает, не имея к этому никаких физиологических предпосылок. Он умирает потому, что он решил умереть. Значит, эта добрая воля к смерти или какая-то проекция смерти совершается в реальности.
Нужно предоставить жизни естественную кончину, ведь смерть запрограммирована еще в момент зачатия человека. Своеобразный опыт смерти приобретается человеком в родах, в момент рождения. Когда занимаешься этой проблемой, видно, как разумно построена жизнь. Как человек рождается, так он умирает, легко рождается – легко умирает, тяжело рождается – тяжело умирает.
И день смерти человека также не случаен, как и день рождения. Статисты первые поднимают эту проблему, открыв частое совпадение у людей даты смерти и даты рождения. Или, когда мы вспоминаем какие-то значимые годовщины смерти наших родных, вдруг оказывается, что бабушка умерла – родился внучок. Вот эта передача в поколения и неслучайность дня смерти и дня рождения – бросается в глаза.
Клиническая смерть или другая жизнь?
Ни один мудрец до сих пор не понял, что такое смерть, что происходит во время смерти. Оставлен практически без внимания такой этап как клиническая смерть. Человек впадает в коматозное состояние, у него останавливается дыхание, сердце, но неожиданно для себя и для других он возвращается к жизни и рассказывает удивительные истории.
Недавно умерла Наталья Петровна Бехтерева. В свое время мы часто спорили, я рассказывал случаи клинической смерти, которые были в моей практике, а она говорила, что это все ерунда, что просто в мозге происходят изменения и так далее. И однажды я привел ей пример, который она потом стала сама использовать и рассказывать.
Я работал 10 лет в Онкологическом институте в качестве психотерапевта, и как-то раз меня позвали к молодой женщине. Во время операции у нее остановилось сердце, его долго не могли завести, а когда она очнулась, меня попросили посмотреть, не изменилась ли ее психика из-за долгого кислородного голодания мозга.
Я пришел в реанимационную палату, она только-только приходила в себя. Я спросил: «Вы можете со мной поговорить?», – «Да, только я хотела бы извиниться перед вами, я причинила вам столько хлопот», – «Какие хлопоты?», – «Ну, как же. У меня же остановилось сердце, я пережила такой стресс, и я видела, что для врачей это было тоже большим стрессом».
Я удивился: «Как вы могли это видеть, если вы были в состоянии глубокого наркотического сна, а потом у вас остановилось сердце?», – «Доктор, я бы вам рассказала гораздо больше, если вы пообещаете не отправлять меня в психиатрическую больницу».
И она рассказала следующее: когда она погрузилась в наркотический сон, то вдруг почувствовала, что как будто мягкий удар в стопы заставил что-то внутри нее повернуться, как выворачивается винт. У нее было такое ощущение, что душа вывернулась наружу, и вышла в какое-то туманное пространство.
Приглядевшись, она увидела группу врачей, склонившихся над телом. Она подумала: какое знакомое лицо у этой женщины! И потом вдруг вспомнила, что это она сама. Вдруг раздался голос: «Немедленно прекращайте операцию, сердце остановилось, нужно заводить его».
Она подумала, что умерла и с ужасом вспомнила, что не попрощалась ни с матерью, ни с пятилетней дочерью. Тревога за них буквально толкнула ее в спину, она вылетела из операционной и в одно мгновение очутилась у себя в квартире.
Она увидела довольно мирную сцену – девочка играла в куклы, бабушка, ее мать, что-то шила. Раздался стук в дверь, и вошла соседка, Лидия Степановна. В руках у нее было маленькое платье в горошек. «Машенька, – сказала соседка, – ты все время пыталась быть похожей на маму, вот я сшила для тебя такое же платье, как у мамы».
Девочка с радостью бросилась к соседке, по дороге задела скатерть, упала старинная чашка, а чайная ложка попала под ковер. Шум, девочка плачет, бабушка восклицает: «Маша, как ты неловка», Лидия Степановна говорит, что посуда бьется к счастью – обычная ситуация.
И мама девочки, забыв о себе, подошла к дочке, погладила ее по головке и сказала: «Машенька, это не самое страшное горе в жизни». Машенька посмотрела на маму, но, не увидев ее, отвернулась. И вдруг, эта женщина поняла, что когда она прикасалась к головке девочки, она не почувствовала этого прикосновения. Тогда она бросилась к зеркалу, и в зеркале не увидела себя.
В ужасе она вспомнила, что должна быть в больнице, что у нее остановилось сердце. Она бросилась прочь из дома и очутилась в операционной. И тут же услышала голос: «Сердце завелось, делаем операцию, но скорее, потому что может быть повторная остановка сердца».
Выслушав эту женщину, я сказал: «А вы не хотите, чтобы я приехал к вам домой и сказал родным, что все в порядке, они могут повидаться с вами?» Она с радостью согласилась.
Я поехал по данному мне адресу, дверь открыла бабушка, я передал, как прошла операция, а затем спросил: «Скажите, а в пол-одиннадцатого не приходила ли к вам соседка Лидия Степановна?», – «Приходила, а вы что, с ней знакомы?», – «А не приносила ли она платье в горошек?», – «Вы что волшебник, доктор?»
Я продолжаю расспрашивать, и все до деталей сошлось, кроме одного – ложку не нашли. Тогда я говорю: «А вы смотрели под ковром?» Они поднимают ковер, и там лежит ложка.
Этот рассказ очень подействовал на Бехтереву. А затем она сама пережила подобный случай. В один день она потеряла и пасынка, и мужа, оба покончили жизнь самоубийством. Для нее это было жутким стрессом. И вот однажды, войдя в комнату, она увидела мужа, и он обратился к ней с какими-то словами.
Она, прекрасный психиатр, решила, что это галлюцинации, вернулась в другую комнату и попросила свою родственницу посмотреть, что в той комнате. Та подошла, заглянула и отшатнулась: «Да там же ваш муж!» Тогда она сделала то, о чем просил ее муж, убедившись, что подобные случаи не выдумка.
Она говорила мне: «Никто лучше меня не знает мозга (Бехтерева была директором Института мозга человека в Петербурге). И у меня ощущение, что я стою перед какой-то громадной стеной, за которой слышу голоса, и знаю, что там чудесный и огромный мир, но я не могу передать окружающим то, что я вижу и слышу. Потому что для того, чтобы это было научно обоснованно, каждый должен повторить мой опыт».
Как-то я сидел около умирающей больной. Я поставил музыкальную шкатулку, которая играла трогательную мелодию, затем спросил: «Выключить, вам мешает?», – «Нет, пусть играет». Вдруг у нее остановилось дыхание, родственники бросились: «Сделайте что-нибудь, она не дышит».
Я сгоряча сделал ей укол адреналина, и она снова пришла к себя, обернулась ко мне: «Андрей Владимирович, что это было?» – «Вы знаете, это была клиническая смерть». Она улыбнулась и говорит: «Нет, жизнь!»
Что это за состояние, в которое переходит мозг при клинической смерти? Ведь смерть есть смерть. Мы фиксируем смерть тогда, когда мы видим, что остановилось дыхание, остановилось сердце, мозг не работает, он не может воспринимать информацию и, тем более, посылать ее наружу.
Значит, мозг только передатчик, а есть нечто в человеке более глубокое, более сильное? И тут мы сталкиваемся с понятием души. Ведь это понятие почти вытеснено понятием психики. Психика – есть, а души нет.
Как бы вы хотели умереть?
Мы спрашивали и здоровых, и больных: «Как бы вы хотели умереть?». И люди с определенными характерологическими качествами по-своему строили модель смерти.
Люди с шизоидным типом характера, типа Дон Кихот, довольно странно характеризовали свое желание: «Мы бы хотели умереть так, чтобы никто из окружающих не видел моего тела».
Эпилептоиды – считали немыслимым для себя спокойно лежать и ждать, когда придет смерть, они должны были иметь возможность каким-то образом участвовать в этом процессе.
Циклоиды – люди типа Санчо Панса, хотели бы умереть в окружении родных. Психостеники – люди тревожно-мнительные, беспокоились, как они будут выглядеть, когда умрут. Истероиды хотели умереть на восходе или на закате солнца, на берегу моря, в горах.
Я сравнивал эти желания, но мне запомнились слова одного монаха, который сказал так: «Мне безразлично, что будет меня окружать, какая будет обстановка вокруг меня. Мне важно, чтобы я умер во время молитвы, благодаря Бога за то, что Он послал мне жизнь, и я увидел силу и красоту Его творения».
Гераклит Эфесский говорил: «Человек в смертную ночь свет зажигает себе сам; и не мертв он, потушив очи, но жив; но соприкасается он с мертвым – дремля, бодрствуя – соприкасается с дремлющим», – фраза, над которой можно ломать голову чуть ли не всю жизнь.
Находясь в контакте с больным, я мог договориться с ним, чтобы, когда он умрет, он попытался дать мне знать, есть ли что-то за гробом или нет. И я получал такой ответ, не один раз.
Как-то я договорился так с одной женщиной, она умерла, и я скоро забыл о нашем договоре. И вот однажды, когда я был на даче, я вдруг проснулся от того, что в комнате зажегся свет. Я подумал, что забыл выключить свет, но тут увидел, что на койке напротив меня сидит та самая женщина. Я обрадовался, начал с ней разговаривать, и вдруг я вспомнил – она же умерла!
Я подумал, что мне все это снится, отвернулся и попытался заснуть, чтобы проснуться. Прошло какое-то время, я поднял голову. Свет снова горел, я с ужасом оглянулся – она по-прежнему сидит на койке и смотрит на меня. Я хочу что-то сказать, не могу – ужас. Я осознал, что передо мной мертвый человек. И вдруг она, печально улыбнувшись, сказала: «Но ведь это не сон».
Почему я привожу подобные примеры? Потому что неясность того, что нас ожидает, заставляет нас возвращаться к старому принципу: «Не навреди». То есть «не торопи смерть» – это мощнейший довод против эвтаназии. Насколько мы имеем право вмешиваться в состояние, которое переживает больной? Как мы можем ускорять его смерть, когда он, возможно, в этот момент переживает ярчайшую жизнь?
Качество жизни и разрешение на смерть
Важно не количество дней, которое мы прожили, а качество. А что дает качество жизни? Качество жизни дает возможность быть без боли, возможность контролировать свое сознание, возможность быть в окружении родственников, семьи.
Почему так важно общение с родственниками? Потому что дети часто повторяют сюжет жизни своих родителей или родственников. Иногда в деталях, это удивительно. И это повторение жизни часто является и повторением смерти.
Очень важно благословение родных, родительское благословение умирающего детям, оно даже потом может спасти их, уберечь от чего-то. Опять-таки, возвращаясь к культурному наследию сказок.
Помните сюжет: умирает старик-отец, у него трое сыновей. Он просит: «После моей смерти три дня ходите на мою могилу». Старшие братья или не хотят идти, или боятся, только младший, дурак, ходит на могилу, и в конце третьего дня отец открывает ему какую-то тайну.
Когда человек уходит из жизни, он иногда думает: «Ну, пусть я умираю, пусть я заболел, но мои родные пусть будут здоровы, пусть болезнь оборвется на мне, я заплачу по счетам за всю семью». И вот, поставив цель, неважно рационально или аффективно, человек получает осмысленный уход из жизни.
Хоспис – это дом, в котором предлагается качественная жизнь. Не легкая смерть, а качественная жизнь. Это место, где человек может завершить свою жизнь осмысленно и глубоко, в сопровождении родственников.
Когда человек уходит, из него не просто выходит воздух, как из резинового шара, ему нужно сделать скачок, ему нужны силы для того, чтобы шагнуть в неизвестность. Человек должен разрешить себе этот шаг. И первое разрешение он получает от родственников, затем – от медицинского персонала, от волонтеров, от священника и от самого себя. И это разрешение на смерть от самого себя – самое сложное.
Вы знаете, что Христос перед страданиями и молитвой в Гефсиманском саду просил своих учеников: «Побудьте со мной, не спите». Три раза ученики обещали Ему бодрствовать, но засыпали, не оказав поддержку. Так вот хоспис в духовном смысле является таким местом, где человек может попросить: «Побудьте со мной».
И если такая величайшая личность – Воплощенный Бог – нуждался в помощи человека, если Он говорил: «Я уже не называю вас рабами. Я назвал вас друзьями», обращаясь к людям, то последовать этому примеру и насытить духовным содержанием последние дни больного – очень важно.
Андрей Гнездилов
Подготовила текст; фото: Мария Строганова
