ძველი საბერძნეთის მკვიდრთათვის ყურძენი მცენარეთა სიმდიდრის სიმრავლის სიმბოლო იყო. ბერძნებისა და რომაელების ღვინის ღმერთს აქვს იგივე მახასიათებლები და ისტორიები. ჯერ კიდევ უძველეს დროში ამჩნევდნენ, რომ ფერმენტირებულ ყურძნის წვენს აქვს უნარი გაახაროს ადამიანი. სწორედ ყურძენი იყო ამ ღმერთების მთავარი სიმბოლო.
ბერძნული ღვინის ღმერთი დიონისე
მითებში დიონისე აღწერილია არა მხოლოდ მეღვინეობის, არამედ სიხარულისა და ადამიანთა ძმური დაახლოების ღმერთად. მას ჰქონდა ძალა დაემშვიდებინა ტყისა და ცხოველების ველური სულები, ის ასევე ეხმარება ადამიანებს საკუთარი ტანჯვის დაძლევაში და შთაგონებას აძლევს. მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ ექსტაზიმ შეიძლება გამოიწვიოს გონების დაბინდვა. ღვინის ღმერთი დიონისე იყო ყველაზე ახალგაზრდა ოლიმპიელებს შორის და ის განსხვავდებოდა სხვებისგან იმით, რომ მისი დედა მოკვდავი ქალი იყო. მისი სიმბოლური მცენარეები იყო ვაზი, ნაძვი, სურო და ლეღვი. ცხოველებში შედის ხარი, თხა, ირემი, პანტერა, ლომი, ლეოპარდი, ვეფხვი, დელფინი და გველი. დიონისე გამოსახული იყო ბავშვის ან მოზარდის სახით, ცხოველის ტყავში გახვეული. თავზე სუროს ან ყურძნის გვირგვინი დგას. თირსუსის ხელში კვერთხია, რომლის წვერი ნაძვის კონუსით არის წარმოდგენილი და მთელ სიგრძეზე სუროს ან ყურძნის ვაზით ამშვენებს.
ძველი ბერძნული ღვინის ღმერთის თანამგზავრები იყვნენ მღვდლები, რომლებსაც მეენდები ეძახდნენ. სულ დაახლოებით 300 იყო და მათ შექმნეს დიონისეს გარკვეული ჯარი. მათი შუბები თირსუსის სახით იყო გადაცმული. ისინი განთქმულნი არიან ორფეოსის ნაჭრებად. მაენადებს სხვა სახელი აქვთ - ფიადები და ცნობილია დიონისესადმი მიძღვნილ ორგიებში მონაწილეობით.
ღვინის ღმერთი ბაკუსი
ძველი რომის მითოლოგიაში ეს ღმერთი ვენახების, ღვინისა და მეღვინეობის მფარველია. ბაკუსი თავდაპირველად ნაყოფიერების ღმერთი იყო. მისი ცოლი არის ლიბერა, 
მევენახეებისა და მეღვინეებისთვის დახმარების გაწევა. ამ ღმერთებს აქვთ საკუთარი დღესასწაული, რომელსაც ლიბერალია ჰქვია. იგი აღინიშნა 17 მარტს. რომაელებმა მოწყალება მიიტანეს ბაკუსში, ასევე მოაწყვეს თეატრალური წარმოდგენები, მსვლელობები და დიდი დღესასწაულები. ღვთისმსახურებას ხშირად თან ახლდა გიჟური ორგიები. ხალხი ჯერ უმი ხორცის ნაჭრებს ჭრიდა და შემდეგ ჭამდა, რაც ბაკუსის სიმბოლო იყო.
რომაული ღვთაების გარეგნობა თითქმის დიონისეს იდენტურია. ბაქუსი ასევე წარმოდგენილი იყო როგორც ახალგაზრდა, თავზე გვირგვინით და კვერთხით. ასევე არის მისი გამოსახულებები ეტლში, რომელსაც პანტერები და ლეოპარდები აზიდავდნენ. ბავშვობიდან ბაქუსი იყო სილენუსის მოსწავლე, ნახევრად კაცი, რომელიც ასწავლიდა ღმერთს და თან ახლდა მას მოგზაურობებში.
ღვინის რომაული ღმერთი ბაკუსი (სხვა გამოთქმით - ბაკუსი, ბერძნებს შორის - დიონისე) მეღვინეობასა და ყურძენს ახასიათებდა. მისი კულტი ელადასა და რომში მოვიდა აზიიდან და გავრცელდა ბევრად უფრო გვიან, ვიდრე სხვა ღმერთების კულტი. მან მნიშვნელობა მოიპოვა ვაზის კულტურის გავრცელებასთან ერთად. ძალიან ხშირად უკავშირდებოდა ცერერას ან კიბელედა სოფლის მეურნეობის ამ ორ წარმომადგენელს საერთო არდადეგები მოუწყო.
მითები ძველი საბერძნეთი. დიონისე (ბაქუსი). უცხო მშობლიურ ქალაქში
ძველ საბერძნეთში პრიმიტიული ხელოვნება შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ბაკუსის თავის ან მისი ნიღბის გამოსახულებით. მაგრამ ეს სურათები მალე შეცვალა ძველი ბაკუსის მშვენიერმა და დიდებულმა გამოსახულებამ მდიდრულ, თითქმის ქალის კაბა, ღია და გონიერი სახით, ხელში რქა და ყურძნის რტო უჭირავს. მხოლოდ დროიდან პრაქსიტელესი, რომელმაც პირველმა წარმოაჩინა ბაკუსი ახალგაზრდა კაცად, ხელოვნებაში არის ახალგაზრდობის ტიპი რბილი, თითქმის უკუნთოვანი ფორმებით, რაღაც მამაკაცსა და მამაკაცს შორის. ქალის ფიგურა. მისი სახის გამომეტყველება ბაქანალური ექსტაზისა და სათუთი განცდის ნაზავს წარმოადგენს, გრძელი, სქელი თმა მხრებზე ეშვება ლამაზად, ტანზე ყოველგვარი ტანსაცმლისგან მოკლებულია, მხოლოდ თხის ტყავი უდარდელად არის გადაყრილი, ფეხები აწეული აქვს. მდიდრულ ბუსკებში (უძველესი ფეხსაცმელი), ხელში ყურძნის ტოტებით გადახლართული მსუბუქი ჯოხი, კვერთხის მსგავსი.
მოგვიანებით, ბაკუსი საკმაოდ ხშირად ჩნდება ხელოვნების ძეგლებზე მდიდრული ქალის სამოსით გამოწყობილი. ჯგუფებზე და ცალკეულ ქანდაკებებზე ეს ღმერთი, როგორც წესი, გამოსახულია კომფორტულ პოზაში - მიწოლილი ან ტახტზე მჯდომი, და მხოლოდ კამეოსა და ამოტვიფრულ ქვებზე არის გამოსახული მთვრალი ადამიანის არამყარი სიარულით ან საყვარელი ცხოველის ამხედრებით. ბაკუსის ყველაზე ლამაზი გამოსახულება წვერით არის ქანდაკება, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაშიცნობილი იყო სახელწოდებით "სარდანაპალუსი", მოგვიანებით წარწერის წყალობით, მაგრამ რომელიც ხელოვნების ისტორიის ყველა ექსპერტმა ღმერთის ქანდაკებად აღიარა. ეს ქანდაკება აღმოსავლური ბაკუსის ნამდვილი ტიპია.
ხელოვნებაში, ამ ღმერთის ყველაზე გავრცელებული გამოსახულება ცნობილია, როგორც თებანელი ბაკუსი, წვერიანი და სუსტი ახალგაზრდობა. ბერძენმა მხატვარმა არისტიდესმა დახატა მშვენიერი ბაკუსი, ეს ნახატი რომში წაიყვანეს კორინთის დაპყრობის შემდეგ. პლინიუსი ამბობს, რომ კონსული მუმიუსი იყო პირველი, ვინც რომაელებს გააცნო ელინური ხელოვნების ნიმუშები. სამხედრო ნადავლის გაყოფის დროს ატალუსი, მეფე პერგამომი, შესთავაზა ექვსასი ათასი დინარი გადაეხადა არისტიდესის მიერ დახატულ ბაკუსში. ამ ფიგურით გაოცებულმა კონსულმა, ეჭვი რომ ნახა, რომ ნახატს მისთვის უცნობი სასწაულებრივი ძალა აქვს, მეფის თხოვნისა და ჩივილების მიუხედავად, ნახატი გაყიდვიდან გამოიყვანა და ცერესის ტაძარში მოათავსა. ეს იყო პირველი უცხოური ნახატი, რომელიც საჯაროდ გამოიფინა რომში.
თებური ტიპის ყველა ქანდაკებაზე ბაკუსი გამოსახულია, როგორც წვეროსანი ახალგაზრდობა ახალგაზრდობისა და სილამაზის მთელი ბრწყინვალებით. მისი სახის გამომეტყველება მეოცნებე და დაღლილი, სხეული დაფარულია ახალგაზრდა ირმის კანით; მას ასევე ძალიან ხშირად გამოსახავდნენ ვეფხისტყაოსანზე ან ეტლზე, რომელსაც ორი ვეფხვი აზიდავს. ვაზი, სურო, თირსუსი (შტაფი), ჭიქები და ბაქური ნიღბები მისი ჩვეულებრივი ატრიბუტებია. ეს ყველაფერი ღვინის დაყენების ემბლემაა და მის მიერ წარმოქმნილი ეფექტი. ძველად ვარაუდობდნენ, რომ სუროს აქვს ინტოქსიკაციის თავიდან აცილების თვისება. ამიტომ ქეიფები ხშირად თავს სუროს ამშვენებდნენ. ისევე როგორც ვაზი, ბაკუსის ბევრ ქანდაკებაზე ის ტრიალებს თირსუსს, რომლის ბოლოში ფიჭვის გირჩი იყო. საბერძნეთის ბევრ რაიონში ღვინის დასამზადებლად იყენებდნენ ფიჭვის გირჩებს, რომელიც ძალიან განსხვავდებოდა დღევანდელისაგან. თუ ვიმსჯელებთ იმით, თუ რამდენად იოლად მოახერხა ოდისევსმა ციკლოპის დაძინება ღვინის მიცემით, ალბათ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იმ დღეებში ღვინო გაცილებით ძლიერი იყო, ვიდრე დღეს. ძველი ბერძნები მასში ურევდნენ თაფლს ან წყალს და მხოლოდ ძალიან იშვიათი გამონაკლისის სახით სვამდნენ სუფთა ღვინოს.
ბაკუსი და არიადნე. ტიციანის ნახატი, 1520-1522 წწ
ბაკუსის პატივსაცემად დაბეჭდილი მრავალი მონეტა და მედალი აჩვენებს სისტას, ანუ მითურ კალათას, რომელშიც ინახებოდა საზეიმო მსახურებაში გამოყენებული საგნები, ასევე გამოსახულია ასკულაპიუსისადმი მიძღვნილი გველი, თითქოს მიანიშნებს. სამკურნალო თვისებები, რომელსაც ბერძნები ღვინოს მიაწერდნენ.
ვეფხვი, პანტერა და ფოცხვერი ბაკუსის ჩვეულებრივი თანამგზავრები არიან მის ტრიუმფის ამსახველი ხელოვნების ყველა ნაწარმოებში და მიუთითებენ ამ ღმერთის მთელი მითის აღმოსავლურ წარმოშობაზე. ვირის სილენუსის არსებობა აიხსნება იმით, რომ დემონი სილენუსი იყო ბაკუსის აღმზრდელი ან დამრიგებელი; ეს ვირი ცნობილი გახდა, გარდა ამისა, გიგანტებთან ღმერთების ბრძოლაში მონაწილეობით: საბრძოლო წესრიგში გამოწყობილი გიგანტების დანახვაზე, ვირმა ისე დაიწყო ღრიალი, რომ ამ ძახილით შეშინებულებმა გაიქცნენ. კურდღლის გამოჩენა ზოგიერთ ბაქურ ჯგუფში აიხსნება იმით, რომ ეს ცხოველი ძველთაგან ნაყოფიერების სიმბოლოდ ითვლებოდა. გარდა ამისა, კამეოებზე, ამოტვიფრულ ქვებზე და ბარელიეფებზე, რომლებიც ასახავს საზეიმო მსვლელობას ბაკუსის პატივსაცემად, ნაპოვნია შემდეგი ცხოველები: ვერძი, თხა და ხარი - სოფლის მეურნეობის სიმბოლო. მაშასადამე, ბაკუსი ზოგჯერ გამოსახულია როგორც ხარი, შემდეგ კი ახასიათებს დედამიწის ნაყოფიერებას.
მსუბუქი ინტოქსიკაცია, რომელსაც აქვს მასტიმულირებელი მოქმედება ადამიანის გონებაზე, იწვევს შთაგონებას და, შესაბამისად, ბაკუსს მიეწერება აპოლონის, ამ შთაგონების ღმერთის ზოგიერთი თვისება. ზოგჯერ ბაკუსს ასახავს ტრაგედიის მუზას, მელპომენეს თანხლებით, რადგან იგი ითვლებოდა თეატრის, ანუ თეატრალური სანახაობის გამომგონებლად. ბაკუსის პატივსაცემად ფესტივალებზე პირველად დაიწყეს პიესების შესრულება; ეს არდადეგები იმართებოდა რთველის დროს: ყურძნის მკრეფები, ურმებზე მსხდომნი და სახეს ყურძნის წვენით ღებავდნენ, წარმოთქვამდნენ ხალისიან და მახვილგონიერ მონოლოგებსა თუ დიალოგებს. ნელ-ნელა ურმები თეატრის შენობამ შეცვალა, ყურძნის მკრეფები კი მსახიობებმა. მრავალი ნიღაბი, რომლებსაც ძველები ხშირად ამშვენებდნენ საფლავის ქვებს, იყო აუცილებელი აქსესუარები საიდუმლოებისთვის ბაკუსის, როგორც უძველესი ტრაგედიისა და კომედიის გამომგონებლის პატივსაცემად. სარკოფაგებზე მიუთითებდნენ, რომ ადამიანის ცხოვრება, ისევე როგორც თეატრალური სპექტაკლები, არის სიამოვნებისა და მწუხარების ნაზავი და რომ ყოველი მოკვდავი მხოლოდ რაღაც როლის შემსრულებელია.
ამრიგად, ღვთაება, რომელიც თავიდან მხოლოდ ღვინოს განასახიერებდა, ადამიანის სიცოცხლის სიმბოლოდ იქცა. თასს, ბაკუსის ერთ-ერთ ატრიბუტს, მისტიკური მნიშვნელობა ჰქონდა: სული, - განმარტავს მეცნიერი და მითების მკვლევარი კეიზერი, - ამ თასის დალევისას სვამს, ივიწყებს თავის მაღალ, ღვთაებრივ საწყისს, მას მხოლოდ განსახიერება სურს. სხეული დაბადებიდან და მიჰყვება იმ გზას, რომელიც მიიყვანს მას მიწიერ საცხოვრებელში, მაგრამ იქ, საბედნიეროდ, პოულობს მეორე თასს, გონების თასს; მისი დალევის შემდეგ სული შეიძლება განიკურნოს ან გამოფხიზლდეს პირველი სიმთვრალედან, შემდეგ კი მას უბრუნდება მისი ღვთაებრივი წარმოშობის ხსოვნა და მასთან ერთად ზეციურ სამყოფელში დაბრუნების სურვილი“.
შემორჩენილია მრავალი ბარელიეფი, ასევე ბაკუსის პატივსაცემად არდადეგების თვალწარმტაცი გამოსახულებები. ამ დღესასწაულებზე ჩატარებული რიტუალები ძალიან მრავალფეროვანი იყო. ასე, მაგალითად, ზოგიერთ რაიონში სუროსა და ვაზის ტოტებით დაგვირგვინებულმა ბავშვებმა ხმაურიანი ხალხში ალყა შემოარტყეს თირსუსითა და კომიკური ნიღბებით მორთული ღმერთის ეტლს, თასებს, გვირგვინებს, დოლებს, ტამბურებსა და ტამბურებს. ეტლს მიჰყვებოდნენ მწერლები, პოეტები, მომღერლები, მუსიკოსები, მოცეკვავეები - ერთი სიტყვით, იმ პროფესიების წარმომადგენლები, რომლებიც შთაგონებას მოითხოვდნენ, რადგან ძველები თვლიდნენ, რომ ღვინო იყო ყველა შთაგონების წყარო. საზეიმო მსვლელობის დასრულებისთანავე დაიწყო თეატრალური წარმოდგენები და მუსიკალური და ლიტერატურული კონკურსები, რომლებიც ზედიზედ რამდენიმე დღე გაგრძელდა. რომში ამ დღესასწაულებმა წარმოშვა გარყვნილებისა და უზნეობის ისეთი სცენები, რაც დანაშაულებამდეც კი მიიყვანა, რომ სენატი იძულებული გახდა აეკრძალა ისინი. საბერძნეთში, ბაკუსის კულტის დამკვიდრების დასაწყისში, მის დღესასწაულს მოკრძალებული, წმინდა სოფლის დღესასწაულის ხასიათი ჰქონდა და მხოლოდ მოგვიანებით გადაიქცა მდიდრულ ორგიად, მაენადების გადაჭარბებით.
ბაკუსის და არიადნეს ტრიუმფი. მხატვარი კარაჩი, 1597-1602 წწ
განსაკუთრებით მდიდრული და დიდებული იყო ალექსანდრიის ბაკუსის მსვლელობა. ამ მსვლელობის შესახებ ოდნავ მაინც რომ წარმოდგენა შეგვექმნა, საკმარისია აღინიშნოს, რომ საბერძნეთისა და რომის იმპერიის ყველა ეროვნების მდიდრულად ჩაცმული წარმომადგენლების გარდა, მასში მონაწილეობა მიიღეს უცხო ქვეყნების წარმომადგენლებმა და, გარდა გადაცმული სატირებისა და ვირების ამხედრებული სილენეების მთელი ბრბო, ასობით სპილო მონაწილეობდა მსვლელობაში, ხარი, ვერძი, ბევრი დათვი, ლეოპარდი, ჟირაფები, ფოცხვერი და ჰიპოპოტამებიც კი. რამდენიმე ასეული ადამიანი ატარებდა გალიებს, რომლებიც სავსე იყო ყველანაირი ფრინველით. უხვად მორთული ეტლები ბაკუსის ყველა ატრიბუტით მონაცვლეობდა ეტლებით, რომლებიც ასახავს ყურძნისა და ღვინის წარმოების მთელ კულტურას - ღვინით სავსე უზარმაზარ საწნახელამდე.
დიონისე დიონისე , ბაკუსი თუ ბაკუსი (დიონისე, ბაკუსი, Διόνυσος, Βάκχος). ღვინისა და მეღვინეობის ღმერთი, ზევსისა და სემელეს ვაჟი, კადმუსის ასული. დაბადებამდე ცოტა ხნით ადრე, ეჭვიანმა ჰერამ სემელეს ურჩია, ევედრებოდა ზევსს, გამოჩენილიყო მისთვის მთელი თავისი სიდიადე; ზევსი მართლაც ელვითა და ჭექა-ქუხილით მივიდა მასთან, მაგრამ მან, როგორც უბრალო მოკვდავმა, ვერ მოითმინა მისი დანახვა და გარდაიცვალა, ნაადრევად გააჩინა ბავშვი. ზევსმა ბავშვი თეძოში ჩაკერა, სადაც მან გაატარა. დიონისემ თავისი დამსწრეთა ბრბოს, მეენადებისა და ბაქანტების, აგრეთვე სილენებისა და სატირების თანხლებით, ყურძნით ჩახლართული კვერთხებით (თირსებით), დიონისემ გაიარა ჰელადა, სირია და აზია ინდოეთამდე და დაბრუნდა ევროპაში თრაკიის გავლით. გზად ის ყველგან ასწავლიდა მეღვინეობას და ცივილიზაციის პირველ საწყისებს. თესევსის მიერ კუნძულ ნაქსოსზე მიტოვებული არიადნე დიონისეს ცოლად ითვლებოდა. დიონისეს კულტი, რომელსაც თავიდან ხალისიანი ხასიათი ჰქონდა, ნელ-ნელა უფრო და უფრო თავშეკავებული ხდებოდა და გადაიქცევა საზარელ ორგიებად, ანუ ბაქანალიად. აქედან მოდის დიონისეს სახელი - ბაკუსი, ე.ი. ხმაურიანი. ამ დღესასწაულებში განსაკუთრებული როლი შეასრულეს დიონისეს მღვდელმსახურებმა - ექსტაზურმა ქალებმა, რომლებიც ცნობილია როგორც მეენდები, ბაქჩანტები და ა.შ. დიონისეს ეძღვნებოდა ყურძენი, სურო, პანტერა, ფოცხვერი, ვეფხვი, ვირი, დელფინი და თხა. ბერძნული დიონისე შეესაბამებოდა რომაულ ღმერთ ბაკუსს. (წყარო:" მოკლე ლექსიკონიმითოლოგია და სიძველეები“. მ.კორში. სანქტ-პეტერბურგი, გამოცემა A. S. Suvorin, 1894 წ.)
(Διόνυσος), Bacchus, Bacchus, ბერძნულ მითოლოგიაში, დედამიწის ნაყოფიერი ძალების ღმერთი, მცენარეულობა, მევენახეობა, მეღვინეობა. აღმოსავლური (თრაკიული და ლიდია-ფრიგიული) წარმოშობის ღვთაება, რომელიც შედარებით გვიან გავრცელდა საბერძნეთში და იქ დიდი გაჭირვებით დამკვიდრდა. მიუხედავად იმისა, რომ სახელი D. გვხვდება კრეტული ხაზოვანი ასო "B"-ის ტაბლეტებზე ჯერ კიდევ მე-14 საუკუნეში. ძვ.წ ე., საბერძნეთში დ-ის კულტის გავრცელება და დამკვიდრება VIII-VII სს. ძვ.წ ე. და ასოცირდება ქალაქ-სახელმწიფოების (პოლისების) ზრდასთან და პოლისის დემოკრატიის განვითარებასთან. ამ პერიოდში დ-ის კულტმა დაიწყო ადგილობრივი ღმერთებისა და გმირების კულტების ჩანაცვლება. დ., როგორც სასოფლო-სამეურნეო წრის ღვთაება, რომელიც დაკავშირებულია დედამიწის ელემენტარულ ძალებთან, მუდმივად ეწინააღმდეგებოდააპოლონი - შემორჩენილია უძველესი ხელოვნების მრავალი ძეგლი, რომელიც განასახიერებს დ-ის გამოსახულებას და მის შესახებ მითების ნაკვეთებს (დ.-ს სიყვარული არიადნეს მიმართ და ა.შ.) პლასტმასის (ქანდაკებები და რელიეფები) და ვაზის მხატვრობაში. ფართოდ იყო გავრცელებული დ.-სა და მისი თანმხლები მსვლელობის სცენები და ბაქანალიები (განსაკუთრებით ვაზაში მხატვრობაში); ეს ისტორიები ასახულია სარკოფაგების რელიეფებში. დ. გამოსახული იყო ოლიმპიელებს შორის (პართენონის აღმოსავლეთი ფრიზის რელიეფები) და გიგანტომაქიის სცენებში, ასევე ზღვაზე ცურვას (კილიქს ექსეკიას „დ. ნავში“ და სხვ.) და ბრძოლა ტირენელებთან ( ლისიკრატეს ძეგლის რელიეფი ათენში, ძვ.წ. 335 წ. შუა საუკუნეების წიგნის ილუსტრაციებში დ. ჩვეულებრივ გამოსახული იყო როგორც შემოდგომის პერსონიფიკაცია - მოსავლის დრო (ზოგჯერ მხოლოდ ოქტომბერში). რენესანსის დროს ხელოვნებაში ცხოვრების თემა ასოცირდებოდა ყოფნის სიხარულის დადასტურებასთან; ფართოდ გავრცელდა მე-15 საუკუნიდან. ბაქანალიის სცენები (მათი გამოსახვის დასაწყისი ა. მანტენიამ; სიუჟეტი განიხილეს ა. დიურერმა, ა. ალტდორფერმა, ჰ. ბალდუნგ გრინმა, ტიციანმა, ჯულიო რომანომ, პიეტრო და კორტონამ, ანიბალ კარაჩიმ, პ. პ. რუბენსმა, ჯ. ჟორდანსი, ნ. იგივე სიმბოლიზმი გაჟღენთილია „ბაკუსის, ვენერას და ცერერას“ და „ბაკუს და ცერესის“ ნაკვეთებში (იხ. სტატია დემეტრე), განსაკუთრებით პოპულარულია ბაროკოს ფერწერაში. მე-15-18 საუკუნეებში. მხატვრობაში პოპულარული იყო დ-ისა და არიადნეს შეხვედრის, მათი ქორწილისა და ტრიუმფალური მსვლელობის ამსახველი სცენები. პლასტიკური ხელოვნების ნიმუშებს შორისაა ა.ფილარეტეს რელიეფები „ბაკუსი ტირენელებს დელფინებად აქცევს“ (რომის წმინდა პეტრეს ტაძრის ბრინჯაოს კარებზე), დონატელოს „ბაკუსის და არიადნის შეხვედრა“, ქანდაკებები „ბაქუსი“. ” მიქელანჯელოს, ჯ. სანსოვინოს და ა.შ. ბაროკოს ბაღის სკულპტურაში სხვა უძველეს პერსონაჟებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია დ. მე-18 საუკუნის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნამუშევრები - ადრეული. მე-19 საუკუნე - ბაკუსის ქანდაკებები I.G. Danneker-ისა და B. Thorwaldsen-ის მიერ. მე-19 და მე-20 საუკუნეების მუსიკალურ ნაწარმოებებს შორის. მითის სიუჟეტებზე: ა.ს. დარგომიჟსკის ოპერა-ბალეტი „ბაკუსის ტრიუმფი“, დებიუსის დივერტიმენტი „ბაკუსის ტრიუმფი“ და მისი ოპერა „დ.“, ჯ. მასნეს ოპერა „ბაკუსი“ და ა.შ.
როგორც უპირველესად ტომობრივი არისტოკრატიის ღვთაება. დ-ის კულტის ხალხური საფუძველი აისახა მითებში ღმერთის უკანონო დაბადების შესახებ, მის ბრძოლაში ერთ-ერთი ოლიმპიური ღმერთის უფლებისთვის და მისი კულტის ფართოდ დამკვიდრებისთვის. არსებობს მითები დ-ის სხვადასხვა უძველეს განსახიერებაზე, თითქოს მისი ჩასვლისთვის ემზადებიან. ცნობილია დ-ის არქაული ჰიპოსტაზები:ზაგრეუსი, კრეტისა და პერსეფონეს ზევსის ძე;იაკუსი, ასოცირდება ელევსინურ მისტერიებთან; დ. - ზევსისა და დემეტრეს ძე (დიოდ. ილ 62, 2-28). მთავარი მითის მიხედვით, დ. არის ზევსის ვაჟი და თების მეფის კადმუსის ქალიშვილი.ეჭვიანი ჰერას წაქეზებით სემელემ სთხოვა ზევსს გამოჩენილიყო მისთვის მთელი თავისი სიდიადე და მან, ელვისებურად გამოჩენილმა, მოკვდავი სემელე და მისი კოშკი ცეცხლით დაწვა. ზევსმა ნაადრევად დაბადებული დ. ცეცხლიდან გამოსტაცა და თეძოში ჩაკერა. თავის დროზე ზევსმა გააჩინა დ., ბარძაყზე ნაკერები გადაშალა (ჰეს. თეოგ. 940-942; ევრ. ბაქ. 1-9, 88-98, 286-297), შემდეგ კი ჰერმესის მეშვეობით მისცა დ. უნდა გაზარდონ ნისეის ნიმფები (ევრ. ბაქ. 556-559) ან სემელე ინოს და (აპოლოდ. III 4, 3). დ-მ იპოვა ვაზი. ჰერამ მას სიგიჟე ჩაუნერგა და ეგვიპტისა და სირიის ირგვლივ მოხეტიალე, ფრიგიაში მივიდა, სადაც ქალღმერთმა კიბელე-რეამ განკურნა და გააცნო მისი ორგიასტიკური საიდუმლოებები. ამის შემდეგ თრაკიის გავლით ინდოეთში წავიდა დ. (აპოლოდ. III 5, 1). აღმოსავლეთის ქვეყნებიდან (ინდოეთიდან ან ლიდიიდან და ფრიგიიდან) ბრუნდება საბერძნეთში, თებეში. კუნძულ იკარიადან კუნძულ ნაქსოსისკენ მიცურვისას დ. გაიტაცეს ტირენიელი ზღვის მძარცველები (აპოლოდ. III 5, 3). მძარცველები შეშინებულები არიან დ.-ს საოცარი გარდაქმნების ხილვით. მათ ჯაჭვებით მიაჯაჭვეს დ. გემის ანძისა და აფრების ვაზისა და სუროს გადახლართული დათვისა და ლომის სახით გამოჩნდა დ. თავად მეკობრეები, რომლებიც შიშისგან ზღვაში ჩაცვივდნენ, დელფინებად გადაიქცნენ (ჰიმნ. ჰომ. VII). ეს მითი ასახავდა დ-ის არქაულ მცენარეულ-ზოომორფულ წარმოშობას. ამ ღმერთის მცენარეული წარსული დასტურდება მისი ეპითეტებით: ევიუსი („სრო“, „სრო“), „ყურძნის მტევანი“ და ა.შ. (Eur. Bacch. 105; 534, 566, 608). დ-ის ზოომორფული წარსული აისახება მის მაქციაში და იდეებში დ. ხარის (618, 920-923) და დ. თხის შესახებ. დ-ის, როგორც დედამიწის ნაყოფის მომტანი ძალების ღმერთის სიმბოლო იყო ფალოსი.
კუნძულ ნაქსოსზე დ. შეხვდა საყვარელ ადამიანს არიადნა,თეზევსმა მიატოვა, მოიტაცა და კუნძულ ლემნოსზე დაქორწინდა; მისგან შვა ენოპიონი, ფოანტი და სხვანი (აპოლოდ. ეპიტ. I 9). სადაც კი გამოჩნდება დ.ამკვიდრებს თავის კულტს; ყველგან თავის გზაზე ასწავლის ხალხს მევენახეობასა და მეღვინეობას. დ-ის მსვლელობას, რომელსაც ექსტაზური ხასიათი ჰქონდა, ესწრებოდნენ ბაქანტები, სატირები, მაენდები ან ბასარიდები (დ.-ს ერთ-ერთი მეტსახელი - ბასარეი) სუროთი გადახლართული თირსუსით (სტაფებით). გველებით შემოსილი, მათ გზაზე ყველაფერი გაანადგურეს, წმინდა სიგიჟეებმა შეიპყრეს. „ბაკუს, ევოეს“ შეძახილებით ადიდებდნენ დ.-ბრომიუსს („ქარიშხლიანი“, „ხმაურიანი“), სცემეს ტიმპანებს, ტკბებოდნენ დახეული გარეული ცხოველების სისხლში, თაფლს და რძეს ძერწავდნენ მიწიდან თავიანთი თირსიით, ამოძირკვავდნენ. ხეები და მათთან ერთად მიათრევს ქალებისა და კაცების ბრბოს (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). დ. განთქმულია როგორც ლიეი („განმათავისუფლებელი“), ის ათავისუფლებს ადამიანებს ამქვეყნიური საზრუნავებისგან, აშორებს მათ გაზომილი ცხოვრების ბორკილებს, არღვევს ბორკილებს, რომლითაც მტრები მის ჩახლართვას ცდილობენ და კედლებს ანგრევს (616-626). . სიგიჟეს უგზავნის მტრებს და საშინლად სჯის; ეს არის ის, რაც მან გააკეთა თავის ბიძაშვილთან, თებანელ მეფე პენთეუსთან, რომელსაც სურდა ბაქების აკრძალვა. პენთეოსი ბაქებმა დედის მეთაურობით დაამტვრიეს. აგავები,რომელმაც ექსტაზში მყოფი ვაჟი ცხოველად შერაცხა (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). ღმერთმა სიგიჟე გაუგზავნა აედონთა მეფის ძეს ლიკურგოსს, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა დ-ის კულტს, შემდეგ კი ლიკურგე საკუთარმა ცხენებმა გაანადგურეს (აპოლოდ. III 5, 1).
12 ოლიმპიელი ღმერთის რიცხვში გვიან შევიდა დ. დელფოში მას აპოლონთან ერთად პატივს სცემდნენ. პარნასზე ორ წელიწადში ერთხელ იმართებოდა ორგიები დ-ის პატივსაცემად, რომლებშიც მონაწილეობდნენ ფიადები - ბაქანტები ატიკიდან (პაუს. X 4, 3). ათენში დ-ის პატივსაცემად მოეწყო საზეიმო მსვლელობები და გათამაშდა ღვთის წმინდა ქორწინება არქონ ბასილეუსის მეუღლესთან (Aristot. Rep. Athen. III 3). დ-ისადმი მიძღვნილი რელიგიური და საკულტო წეს-ჩვეულებიდან წარმოიშვა ძველი ბერძნული ტრაგედია (ბერძნ. ტრაგოდია, ლიტ. „თხის სიმღერა“ ან „თხების სიმღერა“, ანუ თხის ფეხიანი სატირები - დ.-ს თანამგზავრები). ატიკაში დ., დიდი, ანუ ურბანი, ეძღვნებოდა დიონისეს, რომელიც მოიცავდა ღვთის პატივსაცემად საზეიმო მსვლელობას, ტრაგიკულ და კომიკურ პოეტთა შეჯიბრებებს, აგრეთვე გუნდებს, რომლებიც მღეროდნენ დითირამბებს (იმართებოდა მარტ-აპრილში); Leneys, რომელიც მოიცავდა ახალი კომედიების შესრულებას (იანვარ-თებერვალში); მცირე, ანუ სოფლის, დიონისია, რომელმაც შემოინახა აგრარული მაგიის ნაშთები (დეკემბერში - იანვარში), როდესაც ქალაქში უკვე გათამაშებული დრამები მეორდებოდა.
ელინისტურ ხანაში დ-ის კულტი ერწყმის ფრიგიის ღმერთის კულტს საბაზია(საბაზიი გახდა დ.-ს მუდმივი მეტსახელი). რომში დ.-ს პატივს სცემდნენ ბაქუსის (აქედან გამომდინარე ბაქჩანტეს, bacchanalia) ან ბაკუსის სახელით. იდენტიფიცირებული ოსირისი, სერაპისი, მითრასი, ადონისი, ამონი, ლიბერი.
ნათ.: Losev A.F., უძველესი მითოლოგია მის ისტორიულ განვითარებაში, მ., 1957, გვ. 142-82; ნიცშე ფ., ტრაგედიის დაბადება მუსიკის სულიდან, სრული. კოლექცია სოჭ., ტ. 1, [მ.], 1912; Otto W. P., Dionysos. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939; Jünger F. G., Griechische Götter. აპოლონი, პან, დიონისოსი. ფრ./მ., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, თავის წიგნში: Mythes inconnus de la Greece antique. პ., , გვ.33-63; ჟანმერ ნ., დიონისოსი. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951 წ.
A.F. Losev.
(წყარო: "მსოფლიოს ხალხთა მითები.")
დიონისე(Bacchus, Bacchus) - მევენახეობისა და მეღვინეობის ღმერთი, ზევსისა და ჰერას ვაჟი (სხვა წყაროების მიხედვით, ზევსი და თებაელი პრინცესა და ქალღმერთი სემელე, სხვა წყაროების მიხედვით, ზევსი და პერსეფონე). დიონისეს პატივსაცემად იმართებოდა დღესასწაულები - დიონისია და ბაქანალია.
// Adolphe-William BOOGREAU: The Childhood of Bacchus // Nicolas POUSSIN: Midas and Bacchus // Franz von STUCK: Boy Bacchus riding panther // TITIAN: Bacchus and Ariadne // Apollo Nikolaevich MAYKOVUETIN: დიონისეს / / დიმიტრი ოლერონი: ჰერაონი. ჰერმესი და პრაქსიტელეს ბაკუსი. ბაკუსი // ა.ს. პუშკინი: ბაკუსის ტრიუმფი // ნ.ა. Kuhn: DIONYSUS // ნ.ა. კუნი: დიონისეს დაბადება და აღზრდა // ნ.ა. კუნი: დიონისე და მისი მშვიდობა // ნ.ა. Kuhn: LYCURG // ნ.ა. Kuhn: DAUGHTERS OF MINIUS // ნ.ა. კუნი: ტირენიელი ზღვის მძარცველები // ნ.ა. კუნი: იკარიუსი // ნ.ა. კუნი: MIDAS
(წყარო: „ძველი საბერძნეთის მითები. ლექსიკონი-საცნობარო წიგნი“. EdwART, 2009 წ.)
დიონისებერძნულ მითოლოგიაში ზევსისა და თემელის, დედამიწის ნაყოფიერი ძალების ღმერთის, მცენარეულობის, მევენახეობისა და მეღვინეობის ღმერთი.
(წყარო: „გერმანულ-სკანდინავიური, ეგვიპტური, ბერძნული, ირლანდიური, იაპონური, მაიას და აცტეკების მითოლოგიების სულებისა და ღმერთების ლექსიკონი.)
ნახეთ, რა არის "დიონისე" სხვა ლექსიკონებში:
- (ძველი ბერძნული Διόνυσος) ... ვიკიპედია
- (ბაქუსი) ბერძნული ღვთაება, სიცოცხლის ძალის განსახიერება. დ-ის კულტის უძველესი ფორმები შემორჩენილი იყო თრაკიაში, სადაც მათ ჰქონდათ „ორგიასტიკური“ ხასიათი: კულტის მონაწილეები, ცხოველების ტყავში გამოწყობილი, მასობრივ ზეიმებში აჟიოტაჟში (ექსტაზში) მუშაობდნენ... ლიტერატურული ენციკლოპედია
აჰ, ქმარი. ნასესხები მოხსენება: დიონისოვიჩი, დიონისოვნა; დაშლა Dionysich.წარმოშობა: (ძველ მითოლოგიაში: დიონისე არის ბუნების სასიცოცხლო ძალების ღმერთი, ღვინის ღმერთი.) სახელწოდების დღე: (იხ. Denis) პერსონალურ სახელთა ლექსიკონი. დიონისე იხილეთ დენის... პირადი სახელების ლექსიკონი
- (ბერძნული დიონისოსი). ღმერთის ბაკუსის ან ბაკუსის ბერძნული სახელი. რუსულ ენაში შეტანილი უცხო სიტყვების ლექსიკონი. ჩუდინოვი ა.ნ., 1910. დიონისე ძველებურად. ბერძნები იგივე ბაკუსი, ღვინისა და გართობის ღმერთის სხვა სახელი; რომაელებს ჰყავთ ბაკუსი. სრული ლექსიკონი...... რუსული ენის უცხო სიტყვების ლექსიკონი
რა იცით ალკოჰოლისა და მისი ღმერთების შესახებ? ალკოჰოლურ სასმელებს ხალხი ნეოლითის დროიდან ამზადებდა: 8000 წლის წინ ქერის ლუდს ამზადებდნენ, 7000 წლის წინ კი ყურძნის ღვინოს სვამდნენ. ალკოჰოლისა და სიმთვრალის რომელი ღმერთები არსებობდნენ ისტორიაში?
გასული წლის ბოლოს არქეოლოგებმა ცენტრალურ მექსიკაში აღმოაჩინეს არტეფაქტები, რომლებიც მიუთითებს აცტეკებთან დაკავშირებულ აკოლუას ინდიელებში სიმთვრალის ღმერთის, ომეტოჩტლის კულტის არსებობაზე. ამ გასაოცარ აღმოჩენასთან დაკავშირებით გადავწყვიტეთ გვესაუბრა ყველაზე საინტერესო ღვთაებებზე, ჩვენი აზრით, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ სხვა ხალხებში ალკოჰოლური სასმელების მომზადებასა და ინტოქსიკაციაზე.
აღსანიშნავია, რომ ადამიანები ალკოჰოლურ სასმელებს ნეოლითის დროიდან ამზადებდნენ. უძველესი ჭურჭელი ყურძნის ღვინის კვალით აღმოაჩინეს თანამედროვე ირანის ტერიტორიაზე, მათი ასაკი დაახლოებით 7000 წელია. უძველესი მეღვინეობა ყურძნის საწნახლით, დუღილის ჭურჭლით და ღვინის ჭურჭლით აღმოაჩინეს სომხეთში და თარიღდება დაახლოებით 4100 წ. ხარშვის ისტორია კიდევ უფრო შორს მიდის, ჯერ კიდევ 8000 წლის წინ ხალხი ქერის ლუდს ამზადებდა. ლუდის მსმელი კაცის უძველესი სურათი აღმოაჩინეს შუმერულ თიხის ფირფიტაზე, რომელიც დაახლოებით 6000 წლისაა.
მესოპოტამია
ლუდი იყო ძირითადი დიეტა მესოპოტამიაში. გამოთქმა „პური და ლუდი“ იყო გამოხატვის „საჭმელი და სასმელის“ მეტაფორა. ლუდს იყენებდნენ არა მხოლოდ სასმელად, არამედ მედიცინასა და კოსმეტოლოგიაში. იგი ფულის შემცვლელად მსახურობდა: ლუდს იყენებდნენ სამუშაოს საფასურად და იყენებდნენ როგორც პატარძლის ფასს. ლუდის ფასი და სიძლიერე კანონით იყო დადგენილი ჰამურაბის კანონებში. მისი პოპულარობა ნაწილობრივ განპირობებული იყო იმით, რომ მარცვლეული, რომლიდანაც ლუდს ამზადებდნენ, უფრო ადვილად იზრდებოდა ცხელ, არიდულ კლიმატში, ვიდრე ყურძენი და, შესაბამისად, ლუდი უფრო იაფი ღირდა.
ლუდი საკმაოდ ხშირად მოიხსენიება მითებში. მაგალითად, გილგამეშის ეპოსში სტეპზე მცხოვრები ველური კაცი ენქიდუ პურის ჭამის და ლუდის დალევის შემდეგ ცივილიზებულ ადამიანად იქცევა. მითში სამყაროს მმართველისა და სიბრძნის ღმერთის, ენკისა და ცისა და სიყვარულის ქალღმერთ ინანას, ქალაქ ურუქის მფარველის შესახებ, ქალღმერთი, ენკის ლუდით დათვრის შემდეგ, სთხოვს მას ასი „ღვთაებრივი კანონი“. ” და გადასცემს ხალხს.
შუმერებში ლუდისა და ხარშვის ქალღმერთი იყო ნინკასი. მის შესახებ ცოტა რამ არის ცნობილი. აქედან გამომდინარე, მკვლევარებს შეუძლიათ მხოლოდ ვარაუდები, რომ ლუდის პოპულარობა და მნიშვნელობა განპირობებული იყო მასთან დაკავშირებული ქალღმერთის პოპულარობით. საინტერესოა, რომ ხელოსნობის შუმერული ღმერთების უმეტესობა მამაკაცი იყო, მაგრამ ლუდის ქალღმერთი ქალი იყო. მეცნიერები ამას მიაწერენ იმ ფაქტს, რომ ძველ დროში ქალები შინაური ლუდსახარშები იყვნენ. ლუდსახარშობა ფართოდ გავრცელდა და ინდუსტრიად იქცა მხოლოდ ბაბილონის პერიოდში, შემდეგ კი ლუდსახარშობა მამაკაცის პრეროგატივად იქცა.
შემორჩენილია ლექსი „ნინკასის საგალობელი“ - ფაქტობრივად, პოეტური სახით დაწერილი ლუდის დამზადების რეცეპტი. თიხის ფირფიტა, რომელზედაც ის არის დაწერილი, თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1800 წლით, რაც იმას ნიშნავს, რომ თავად „ჰიმნი“ აშკარად უფრო ძველია.
ძველი ეგვიპტე
IN ძველი ეგვიპტელუდი ცნობილი იყო 5000 წლის წინ და იყო ყველაზე პოპულარული ალკოჰოლური სასმელი როგორც ჩვეულებრივ ხალხში, ისე თავადაზნაურობაში. პურთან და ხახვთან ერთად ეგვიპტელთა ყოველდღიურ რაციონში შედიოდა.
ერთ-ერთი ძველი ეგვიპტური ლეგენდის თანახმად, ლუდი აღმოაჩინა მზის უზენაესმა ღმერთმა რამ, რომელმაც ჯერ შექმნა ხალხი და შემდეგ ასწავლა მათ ლუდის დამზადება. უფრო მეტიც, ერთ-ერთი მითის მიხედვით, ლუდმა კაცობრიობა სიკვდილს გადაარჩინა.
მზის უზენაესი ღმერთი რა, ღმერთების წინაპარი და ადამიანთა შემოქმედი, ძალიან დიდხანს მეფობდა მსოფლიოში და დაბერდა. ხალხმა შეიტყო მისი სისუსტე და გადაწყვიტეს ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყება და ძალაუფლების ხელში ჩაგდება. შემდეგ რამ თავის ქალიშვილს, ქალღმერთ ჰათორს დაუძახა და ურჩია დაუმორჩილებლის დასჯა. ჰათორმა შელოცვა მოახდინა და სასტიკ ლომად გადაიქცა. მან დატოვა სასახლე და გაიქცა უდაბნოში ხალხის მოსაძებნად. აჯანყებულები რომ იპოვა, ქალღმერთმა დაძრა მათ და დაიწყო სათითაოდ მოკვლა, მათი სისხლი დალია და ხორცის ნაჭრები უდაბნოში მიმოფანტა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ მზის ღმერთმა გადაწყვიტა, რომ ხალხი საკმარისად დაისაჯა და ცდილობდა შეეჩერებინა მისი ქალიშვილი. მაგრამ ლომის ქალღმერთმა უპასუხა, რომ არ გაჩერდებოდა, სანამ არ გაანადგურა ყველა ადამიანი და არ დალია მათი სისხლი. შემდეგ რამ ჩააქრო მზის სხივები და ღამე დაეცა დედამიწაზე. ღმერთმა უბრძანა მოახლეებს ქერის დაფქვა და მისგან ლუდის მოხარშვა (7000 ჭურჭელი გამოვიდა) და გაგზავნა მაცნეები კუნძულ ელეფანტინზე წითელი მინერალის დიდისთვის (შესაძლოა ნიშნავს გრანიტს). უზენაესმა ღმერთმა ბრძანა წისქვილზე დაფქვა წითელი მინერალი ფხვნილად და დაემატა ლუდში. მიღებული სასმელი ძალიან ჰგავდა სისხლს. რაას მსახურები წავიდნენ უდაბნოში, სადაც ქალღმერთი ჰათორი კლავდა ხალხს და ლუდს ასხამდა მიწაზე. დილით ლომის ქალღმერთმა გაიღვიძა, ირგვლივ „სისხლის“ გუბეები დაინახა და ძალიან გაუხარდა. მას მოეწონა წითელი ლუდი და სვამდა მანამ, სანამ ისე არ დათვრა, რომ ხალხს ვეღარ გაარჩევდა. მაშინ მზის ღმერთი მიუახლოვდა თავის ქალიშვილს და უთხრა: „წადი მშვიდობით, ჩემო საყვარელო ქალიშვილო. ამიერიდან ეგვიპტელები ყოველწლიურად მოგიტანთ ლუდის ჭურჭელს ჰათორის დღეს. და შეიძლება გიწოდონ "სიმთვრალის ბედია".
ქალღმერთ ჰათორის კულტი ეგვიპტეში დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა. უძველესი რწმენით, ჰათორი ცის ქალღმერთი იყო და გამოსახული იყო როგორც ზეციური ძროხა, რომელმაც შვა მზე და ყველა სხვა ღმერთი. რაას კულტის აღზევების შემდეგ, ძველი სამეფოს ბოლოსკენ, იგი ითვლებოდა მის ქალიშვილად და რაის თვალად, რომელმაც ძალით დაიმორჩილა ღმერთის მტრები და დაიწყო გაიგივება ყველა ლომის ქალღმერთთან, რომლებიც მოქმედებდნენ როგორც ქალღმერთები. თვალი. მოგვიანებით კი ჰათორი ხდება სიყვარულის, გართობისა და მუსიკის ღვთაება. ცნობილია, რომ ახალი სამეფოს დროს ეგვიპტეში იმართებოდა მთვრალი ფესტივალები, რომელიც ეძღვნებოდა ჰათორისადმი და უკავშირდებოდა ხალხის სიკვდილის მითს.
ძველი საბერძნეთი
საბერძნეთში მევენახეობამ გავრცელება დაიწყო ნეოლითის ხანაში და თავიდანვე გავრცელდა ბრინჯაოს ხანა. კრეტას მკვიდრნი ვაჭრობდნენ ეგვიპტესთან და ისესხეს ეგვიპტური მეღვინეობის ტექნიკა. ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, საბერძნეთში ღვინის ფესტივალი ჯერ კიდევ მიკენურ ხანაში იმართებოდა და იმ დროს უკვე არსებობდა ვაზის ღმერთის, მეღვინეობისა და დიონისეს ნაყოფიერების კულტი. ზუსტად არ არის ცნობილი, სად გაჩნდა დიონისეს კულტი, ერთი ვერსიით, მცირე აზიიდან, მეორეს მიხედვით, თრაკიიდან (ბალკანეთის რეგიონი).
დიონისეს მამა იყო ზევსი, ოლიმპიელი ღმერთების თავი, დედა კი, სხვადასხვა ვერსიით, იყო ერთ-ერთი ქალღმერთი ან მოკვდავი ქალი. ზევსი მოსიყვარულე პერსონაჟი იყო და ბევრი უკანონო შვილი ჰყავდა. ამიტომ ზევსის ცოლს, ქალღმერთ ჰერას, სძულდა დიონისე და დაარწმუნა ტიტანები მისი მოკვლაზე, მაგრამ ღმერთებმა ჩვილი აღადგინეს. ამგვარად, დიონისე „ორჯერ დაიბადა“. შემდეგ ზევსმა მისცა თავისი ვაჟი, რათა გაეზარდათ ნიმფები, რომლებიც ცხოვრობდნენ მითოლოგიურ მთაზე ნისაზე. სწორედ აქ გამოიგონა დიონისემ ღვინო.
რა ლოკაცია იყო იდენტიფიცირებული ნისას მთასთან, უცნობია უძველესი ავტორები მას სხვადასხვა ადგილას - ეთიოპიაში, ლიბიაში, ეგვიპტეში, ანატოლიაში (თანამედროვე თურქეთის ტერიტორია) თუ არაბეთში. ჰერა არ ტოვებდა უკვე მომწიფებულ დიონისეს ყურადღებას: სიგიჟე ჩაუნერგა მას. ამ მდგომარეობაში ღმერთი წავიდა სამოგზაუროდ მთელს მსოფლიოში, თან ახლდა სატირებისა და მეენდის ბრბო, რომლებიც შეიარაღებულნი იყვნენ ხმლებით, გველებითა და თირსუსით (სუროს დაფარული ფიჭვის ტოტები ზემოდან ფიჭვის გირჩით). ჯერ დიონისე გაემგზავრა ეგვიპტეში, შემდეგ კი აღმოსავლეთით, ინდოეთში. ფრიგიის გავლით (თანამედროვე თურქეთის ტერიტორია) დაბრუნდა ინდოეთიდან ევროპაში და დაიწყო თავისი კულტის დამკვიდრება საბერძნეთის სახელმწიფოებში. ყველა ადგილობრივი მცხოვრები არ მიესალმა დიონისეს აღფრთოვანებით და არ აღიარა მისი ღვთაებრივი წარმომავლობა, მაგრამ ღმერთი არავისთან არ დადგა ცერემონიაზე და ან მოკლა ურჩები, ან სიგიჟე გაუგზავნა მათ.
ინდოეთიდან დაბრუნებულმა ღვინის ღმერთმა დაამკვიდრა თავისი კულტი საბერძნეთის სახელმწიფოებსა და ეგეოსის ზღვის კუნძულებზე. მას შემდეგ, რაც ბერძნებმა აღიარეს დიონისეს ღვთაებრივი სტატუსი, ის ზეცაში ავიდა, რათა თავისი ადგილი დაეკავებინა ზევსის გვერდით, როგორც 12 დიდ ღმერთს შორის.
ღვინის ღმერთის პატივსაცემად საბერძნეთის სხვადასხვა კუთხეში იმართებოდა ფესტივალები და საიდუმლოებები. დღესასწაულების დროს მოეწყო საზეიმო მსვლელობა, ტრაგიკული და კომიკური პოეტების შეჯიბრებები და გუნდები, რომლებიც მღეროდნენ დითირამბებს. ძველი ბერძნული კომედია და ტრაგედია წარმოიშვა დიონისესადმი მიძღვნილი რელიგიური რიტუალებიდან (საინტერესოა, რომ ტრაგოდია ბერძნულიდან ითარგმნება როგორც „თხების სიმღერა“, ანუ თხის ფეხიანი სატირების გუნდი, რომლებიც თან ახლდნენ დიონისეს). დიონისურ მისტერიებში მონაწილეობა მხოლოდ ინიციატორებს შეეძლოთ. საიდუმლოებების მიზანი იყო მოკლე დროში განთავისუფლებულიყო სოციალური შეზღუდვებისგან და აკრძალვებისგან და განთავისუფლებულიყო ადამიანის „ცხოველური არსი“. მონაწილეები იკრიბებოდნენ იზოლირებულ ადგილებში, ტყეებსა თუ მთებში, ალკოჰოლური სასმელების და რიტუალური ცეკვების დახმარებით ისინი შედიოდნენ ტრანსის მდგომარეობაში და ამ მდგომარეობაში ცეკვავდნენ, მონაწილეობდნენ ორგიებში და ცხოველების რიტუალურ მკვლელობებშიც კი. საბოლოოდ ადამიანებმა მიაღწიეს ისეთ მდგომარეობას, როდესაც ისინი ღმერთთან იდენტიფიცირებდნენ და სჯეროდათ, რომ მათ შეიძინეს ღვთაებრივი ძალა. მოგვიანებით, ძველ რომში, დიონისურ მისტერიებს ეწოდა ბაკანალია.
მკვლევარები თვლიან, რომ საბერძნეთის ზოგიერთ რაიონში დიონისეს სიკვდილი და აღდგომა სიმბოლოა ყოველწლიურ ბუნებრივ ციკლს. მეცნიერები ასევე თვლიან, რომ დიონისე იყო უძველესი ფრიგიის ღმერთის საბაზიუსის "ორმაგი", თავდაპირველად ლუდის ღმერთი. შესაძლოა, სუროს არომატიზებული და თაფლით ტკბილი ნაძვის ლუდი თავდაპირველად ღვინის ნაცვლად დამათრობელ სასმელად გამოიყენებოდა. ჰერას სიძულვილი დიონისეს მიმართ და იმ ქვეყნების მაცხოვრებლების მტრობა, რომლებშიც ღვინის ღმერთი გაიარა, სიმბოლოა ღვინის, როგორც რიტუალური სასმელის უარყოფისა და მაენადების დაუოკებელი ქცევით უკმაყოფილებაზე. მაგრამ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII საუკუნის ბოლოს - VI საუკუნის დასაწყისში კორინთის, სიკიონისა და ათენის მმართველებმა აღიარეს დიონისეს კულტი და მის პატივსაცემად დააწესეს ოფიციალური დღესასწაულები. ამის შემდეგ ღვინის ღმერთი მიიღეს ოლიმპიურ პანთეონში.
სკანდინავია
სკანდინავიელების ძირითადი ალკოჰოლური სასმელები იყო ლუდი და მიდი, ფერმენტირებული თაფლისა და წყლისგან დამზადებული სასმელი, ზოგჯერ ხილის, სანელებლებისა და სვიის დამატებით. ისევე როგორც ლუდი და ღვინო, მედიცინა ძალიან უძველესი სასმელია. ჭურჭელი, რომელიც შეიცავს თაფლის, ხილისა და ბრინჯის ფერმენტირებული ნარევის კვალს, აღმოაჩინეს ჩრდილოეთ ჩინეთში და თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 7000 - 6500 წლებით. თაფლი ევროპაში მოგვიანებით, 3800 - 2800 წლის წინ გამოჩნდა. ამიტომ, მითოლოგიური პერსონაჟები, რომლებიც მიჰყვებიან ადამიანებს, ადუღებენ და სვამენ სწორედ ამ ალკოჰოლურ სასმელებს. მაგალითად, ზღვის გიგანტი Aegir-დან სკანდინავიური მითოლოგიაის აწყობდა დღესასწაულებს ღმერთებისთვის თავის სასახლეში ზღვის ფსკერზე. მან თავის ქალიშვილებთან ერთად წვეულებისთვის ადუღა ქვაბში ერთი მილის დიამეტრით.
სკანდინავიური ეპოსი მოგვითხრობს „პოეზიის თაფლის“ შესახებ, რომელსაც პოეტების ღმერთი ბრაგი ინახავდა. ამ სასმელის ერთი ყლუპის დალევის შემდეგ ადამიანი პოეტურ შესაძლებლობებს იძენს.
ერთ დღეს, სკანდინავიური ღმერთები, აესირები, იჩხუბეს სხვა ღმერთებთან, ვანირებთან. გარკვეული პერიოდის შემდეგ მათ მშვიდობა დადეს და როდესაც მშვიდობა დაიდო, აესირმაც და ვანირმაც თასში შეაფურთხეს და ჯუჯა კვასირი გაუკეთეს საერთო ნერწყვიდან. ჯუჯა ძალიან ბრძენი იყო; მან იმოგზაურა მთელ მსოფლიოში და ასწავლა ხალხს სიბრძნე. ერთ დღეს კვასირი ორი ჯუჯის მოსანახულებლად მივიდა, რომლებმაც ის მოკლეს, სისხლი ჭურჭელში ჩაასხეს და თაფლში შეურიეს. შედეგი იყო სასმელი, რომლის დალევის შემდეგ, ნებისმიერი გახდა პოეტი ან მეცნიერი. გარკვეული გადატრიალების შემდეგ, გიგანტმა სუტუნგმა დაიკავა პოეზიის თაფლი. სკანდინავიელთა უზენაესმა ღმერთმა ოდინმა შეიტყო მშვენიერი სასმელის შესახებ და გადაწყვიტა დაეპატრონებინა იგი. თავისი უმცროსი ძმის სუტუნგის დახმარებით, ის გამოქვაბულში შევიდა, სადაც თაფლი ინახებოდა, აცდუნა გიგანტის ქალიშვილი, რომელიც სასმელით ჭურჭელს იცავდა და მოიპარა. არწივად გადაქცევის შემდეგ, ოდინი გაფრინდა ასგარდში, აესირ ღმერთების სამყოფელში, ხოლო სუტუნგი, რომელმაც აღმოაჩინა თაფლის დაკარგვა, წავიდა დევნაში. ოდინი გაფრინდა ასგარდში მანამ, სანამ სუტუნგი მას დაეწია და თაფლი ჩააფურთხა ჭურჭელში, მაგრამ რადგან გიგანტი უკვე უსწრებდა მას, ოდინმა თაფლის ნაწილი ანუსის მეშვეობით გამოუშვა. ეს თაფლი ნებისმიერს შეუძლია აიღოს და მას „რაიმერის წილი“ ჰქვია. ოდინმა ჭურჭელში შეგროვებული ნამდვილი თაფლი მისცა თავის ვაჟს, პოეტთა ღმერთს.
სკანდინავიური მითები საუკუნეების მანძილზე არსებობდა მხოლოდ ზეპირ ტრადიციაში და დაიწერა ჯერ კიდევ შუა საუკუნეებში, თითქმის ყველა მათგანი მე-13 საუკუნეში. ამიტომ, თანამედროვე მკვლევარებს ძალიან უჭირთ დასკვნების გაკეთება მითების წარმოშობისა და დროთა განმავლობაში ცვლილებების შესახებ. სკანდინავიური მითოლოგიის შესწავლის მთავარი წყაროა პროზა „უმცროსი ედა“, რომელიც დაწერა ისლანდიელმა სნორი სტურლუსონმა და ღმერთებისა და გმირების შესახებ ლექსების კრებული, სახელწოდებით „უხუცესი ედდა“. "პოეზიის თაფლის" მითი ჩაწერილია პროზა ედდაში.
სნორი სტურლუსონი არა მხოლოდ ახსენებს ღმერთ ბრაგას წიგნში, არამედ არაერთ ლექსს მიაწერს ბრაგას სკალდს, ბოგდასონ ძველს, რეალურ პიროვნებას, რომელიც ითვლება პირველ სკალდად, რომლის სახელიც ისტორიაშია შემონახული. და მიუხედავად იმისა, რომ წიგნში არის ორი სხვადასხვა ხალხი, არსებობს ვერსია, რომ ბრაგი სკალდი მსახურობდა ღმერთის ბრაგის პროტოტიპად. მკვლევარები განიხილავდნენ ამ თემაზე, მაგრამ ვერ მივიდნენ კონსენსუსამდე და დღეს ეს საკითხი ღიად რჩება.
უმცროსი ედა მოგვითხრობს მეფე ოდინის შესახებ, რომელიც ჩამოვიდა თურქთა ქვეყნიდან და იყო ტროას მეფის პრიამის შთამომავალი. თანამედროვე მკვლევარები თვლიან, რომ ამ ვერსიაში არის რაციონალური მარცვალი. სამფუნქციური თეორიის მიხედვით, ოდინმა განასახიერა სამი გასაღებიდან ერთ-ერთი სოციალური ფუნქციებიინდოევროპულ პანთეონში, კულტ. დანარჩენი ორის - სამხედრო და ეკონომიკური - სიმბოლო იყო ღმერთები თორი და ვანი (ფრი და ნიორდი).
ცენტრალური ამერიკა
დასასრულს, მსურს უფრო დეტალურად ვისაუბრო სიმთვრალის აცტეკების ღმერთებზე, რომელთაგან ერთ-ერთი, ომეტოჩტლი, სტატიის დასაწყისში იყო ნახსენები. აცტეკების მითოლოგიაში არსებობდა ნაყოფიერების, სიმთვრალისა და გარყვნილების ღმერთების მთელი ჯგუფი, რომლებსაც სენზონ ტოტჩტინს უწოდებდნენ, „400 კურდღელს“. 400 გაურკვეველს ნიშნავდა დიდი რაოდენობა, ხოლო კურდღელი სიმთვრალთან ასოცირდებოდა, ალბათ იმიტომ, რომ ამ ცხოველის ყოველი შემდეგი ნახტომი არაპროგნოზირებადია.
400 კურდღელი თავდაპირველად სოფლის ღმერთები იყვნენ, რომლებიც იცავდნენ ნათესებსა და საკვების მარაგს და ზოგიერთმა ღმერთმა თავისი სახელები მიიღო იმ ტერიტორიიდან, სადაც მათ თაყვანს სცემდნენ. ასე რომ, ტეპოზტეკატლი იყო ტეპოზტლანის ღმერთი, ხოლო იაუტეკატლი იყო ღმერთი ქალაქ იაუტეპეკიდან. ეს სოფლის ღმერთები სიმთვრალის ღმერთებად იქცნენ, ასე ვთქვათ, თავისუფალ დროს „მთავარი საქმიდან“, მოსავლისადმი მიძღვნილი დღესასწაულების პერიოდებში.
ბერნარდინო დე საჰაგუნის, ესპანელი ბერისა და პრეკოლუმბიური მექსიკის მთავარი მკვლევარის თქმით, იმდენი კურდღლის ღმერთი იყო, რამდენიც იყო ინტოქსიკაციის სახეები და მათი შედეგები. მთვრალ აგრესიას, ტყუილს, მთვრალ ხუმრობას და მკვლელობებსაც კი ჰყავდა თავისი მთვრალი მფარველი ღმერთი და ომეტოჩტლი („ორი კურდღელი“) იყო ამ კომპანიაში მთავარი. ყველა "400 კურდღელი" იყო ღმერთი პატეკატლისა და ქალღმერთ მაიაჰუელის შვილი. პატეკატლი არის ნაყოფიერების და მედიცინის ღმერთი, რომელმაც აღმოაჩინა პეიოტის კაქტუსი, რომელიც შეიცავს ჰალუცინოგენურ ალკალოიდებს და ხალხს ასწავლა როგორ გაეკეთებინათ პულკი, აგავას ბადაგი. მაიაჰუელი არის აგავას ქალღმერთი და მისგან დამზადებული მთვრალი სასმელი ოქტლი. იგი გამოსახული იყო 400 მკერდის მქონე ქალად, საიდანაც გამუდმებით მოედინებოდა აგავას წვენი და რომლითაც აჭმევდა თავის შვილ-ღმერთებს.
"ორჯერ დაბადებული"დიონისე ოლიმპოსზე უფრო გვიან გამოჩნდა, ვიდრე სხვა ღმერთები. ის იყო ზევსისა და მოკვდავი ქალის შვილი - მშვენიერი თებაელი პრინცესა სემელე. ზევსმა დაიფიცა, რომ შეასრულებდა რაიმე თხოვნას - და ამიტომ, ჰერას წაქეზებით, სემელემ სთხოვა, რომ ზევსი გამოჩენილიყო მის წინაშე ჭექა-ქუხილის ღმერთის მთელი სიდიადეებით. ეს თხოვნა დაუფიქრებელი იყო: როცა ზევსი ჭექა-ქუხილის ხმაში და ელვის ჭექა-ქუხილში გამოჩნდა, ცეცხლმა მოიცვა სასახლე და მასში მცხოვრები სემელე. ცნობისმოყვარე ქალი გარდაიცვალა, მაგრამ მას მალე უნდა შეეძინა შვილი, მაგრამ შეეძლო თუ არა ზევსს დაუბადებელი შვილის სიკვდილის დაშვება? მან ბავშვი ცეცხლიდან გამოსტაცა და რადგანაც ბავშვი ძალიან პატარა და სუსტი იყო, რომ დამოუკიდებლად ეცხოვრა, ზევსმა ის თეძოში ჩაკერა. დიონისე გაძლიერდა მამის სხეულში და შემდეგ მეორედ დაიბადა ჭექა-ქუხილის ზევსის ბარძაყიდან. ამიტომ დიონისეს ეწოდა "ორჯერ დაბადებული".
დიონისეს დედა ოლიმპოსში მიჰყავს.რაც შეეხება სემელეს, დიონისე, რა თქმა უნდა, ვერ შეეგუა იმ ფაქტს, რომ მისი დედა ჰადესის სამეფოში იმყოფებოდა. როდესაც მან ადგილი დაიკავა ოლიმპოსზე, მან ჩასვლა მიცვალებულთა სამყაროში. იქ იპოვა სემელე და მიიყვანა ოლიმპოსში, სადაც იგი გახდა ქალღმერთი და თაყვანს სცემდნენ ტიონას სახელით. ამიტომ თვით დიონისეს ზოგჯერ ტიონიანსაც ეძახდნენ - თიონის ძეს.
დიონისე იმალება ჰერასგან.მისი ახალი დაბადების შემდეგ, დიონისეს აღსაზრდელად გადასცეს მეფე ათამასი და მისი ცოლი ინო, სემელეს და, რომელთანაც იგი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ცხოვრობდა გოგონად გადაცმული. თუმცა, ტანსაცმლის გამოცვლაც კი ვერ დაუმალავს მას ჰერასგან, რომელიც არ დაკმაყოფილდა სემელეს სიკვდილით და სიძულვილი შვილს გადასცა. იმ იმედით, რომ ათამასი მოკლავდა დიონისეს, გაგიჟდა. თუმცა, მან მხოლოდ შვილი მოკლა, შეცდომით ირემად ჩათვალა და ჰერმესმა დიონისე საფრთხისგან აარიდა.
სურდა დიონისე ჰერას დევნისგან უკეთ დაეცვა, ჰერმესმა ნიზას მთაზე ნიმფებთან მიიყვანა (ამავდროულად, ჰერას რომ არ შეემჩნია, დიონისე ზევსმა ბავშვად აქცია). ნისეის ნიმფებმა დიონისე დაასახლეს გრილ მთის გროტში, უვლიდნენ და თაფლით კვებავდნენ. თავისი შვილის ამ მოვლისთვის ზევსმა მოგვიანებით ცაზე ნიმფები მოათავსა ვარსკვლავებს შორის, სადაც მათი დანახვა დღემდე შესაძლებელია კუროს თანავარსკვლავედში ჰიადესის ვარსკვლავური გროვის სახით. ხოლო ზევსის შვილმა ნისაზე ყოფნის ხსოვნას მიიღო სახელი, რომელიც შედგება მამის სახელისაგან (დიი, ანუ ზევსი) და იმ ადგილის სახელი, სადაც ის გაიზარდა; ასე გაჩნდა მისი სახელი.
დიონისე სასმელებს ამზადებს.სწორედ ნისაზე გააკეთა დიონისემ თავისი ყველაზე მნიშვნელოვანი აღმოჩენა - მან ისწავლა ყურძნის წვენისგან სულისშემძვრელი სასმელის დამზადება. სწორედ ამიტომ, როდესაც ის გაიზარდა, ის გახდა ღვინის მხიარული, ძლიერი ღმერთი, რომელიც ხალხს ძალასა და სიხარულს ანიჭებდა. სურდა თავისი აღმოჩენის ხალხისთვის მინიჭება, დიონისემ მოიარა თითქმის მთელი დასახლებული დედამიწა, ყველგან ასწავლიდა ყურძნის მოყვანას და მისგან ღვინის დაყენებას; ხოლო იმ ქვეყნებში, სადაც ყურძენი არ ხარობს, დიონისემ ხალხს ასწავლა ქერისგან კიდევ ერთი, არანაკლებ სურნელოვანი სასმელის - ლუდის დამზადება. [ამისთვის ბევრ ქვეყანაში, სადაც ღმერთმა ცხოვრება უფრო სასიამოვნო გახადა, მას უმაღლესი ჯილდოები მიენიჭა.]
პირველი ტრაგედია ღვინოების გამო.პირველი ადამიანი, რომელსაც დიონისე ღვინოს უსვამდა და ასწავლიდა მის დამზადებას, იყო ატიკეელი ფერმერი, სახელად იკარიუსი. მას მოეწონა სასმელი და გადაწყვიტა სხვა ადამიანებისთვის გააცნო. სწორედ მაშინ მოხდა პირველი ტრაგედია. მწყემსები, რომლებსაც იკარიუსმა ღვინო მოუტანა, აღფრთოვანებულები იყვნენ - მსგავსი არაფერი დალევიათ და ამიტომ ზედმეტად დალიეს უჩვეულო სასმელი.
ლოთობის შემდეგ თავს ცუდად გრძნობდნენ და ეგონათ, რომ იკარიუსმა მოწამლა. გააფთრებული დაესხნენ თავს და მოკლეს. იკარისს ჰყავდა ქალიშვილი, სახელად ერიგონე. როცა მამა სახლში არ დაბრუნებულა, გოგონა მის მოსაძებნად წავიდა და ერთგული ძაღლის დახმარებით იპოვა - მაგრამ მკვდარი. ერიგონეს მწუხარება იმდენად დიდი იყო, რომ თავი ჩამოიხრჩო მამის ცხედრის ზემოთ.
მაგრამ დიონისე, რომელიც კარგად ეპყრობოდა იკარისს, შურისძიების გარეშე არ დატოვა მისი სიკვდილი. მან სიგიჟე გაუგზავნა ათენელ გოგოებს და მათ დაიწყეს თვითმკვლელობა, როგორც ეს ერიგონემ გააკეთა. ათენის მცხოვრებლებმა ჰკითხეს აპოლონს, რატომ განრისხდნენ ღმერთები მათზე და მიიღეს პასუხი, რომ ამის მიზეზი იკარიუსის მკვლელობა იყო. შემდეგ ათენელებმა დასაჯეს მკვლელი მწყემსები და ერიგონეს ხსოვნის ნიშნად, დიონისეს პატივსაცემად დღესასწაულზე, ათენელმა გოგონებმა დაიწყეს ხეებზე საქანელების მოწყობა და მათზე ქანაობა. და ღმერთებმა მკვდარი იკარიუსი და ერიგონე განათავსეს ცაზე, და ის გახდა თანავარსკვლავედი არქტურუსი, ხოლო იგი გახდა თანავარსკვლავედი ქალწული. ცაში ასევე იყო ადგილი იმ ერთგული ძაღლისთვის, რომელიც დაეხმარა ერიგონეს მამის ძებნაში - ეს ახლა ვარსკვლავი სირიუსია.
ბაქები.მოგზაურობისას დიონისეს თან ახლდა თაყვანისმცემელთა ბრბო, არამარტო მამაკაცები, არამედ ქალებიც. ყურძნის გვირგვინით ის დადიოდა ან მიდიოდა ვეფხისტყაოსანზე, ხოლო მის უკან და მის ირგვლივ აჯანყებულ ცეკვაში მირბოდნენ მეენდები (მათ ასევე უწოდებენ ბაქანტებს, რადგან დიონისეს ერთ-ერთი სახელი იყო ბაკუსი) - ქალები, რომლებიც თავდადებულნი იყვნენ. დიონისეს სამსახურში. მათ ხელში ეჭირათ თირსი - სუროთი გადახლართული კვერთხები, იგივე, რაც თავად დიონისესა; ირმის ტყავში იყვნენ გამოწყობილი და დახრჩული გველები შემოსილი. წმინდა სიგიჟეში მათ გაანადგურეს ყველაფერი, რაც მათ გზაზე მოდიოდა. შეძახილებით "ბაკუს, ევოე!" მათ სცემეს ტიმპანები, დახეხეს გარეული ცხოველები, რომლებსაც წააწყდნენ თავიანთი ხელით, ამოკვეთეს რძე და თაფლი მიწიდან და კლდეები თავიანთი თირსიით და ძირს უთხრეს ხეები, რომლებსაც შეხვდნენ. მათმა აჯანყებულმა მსვლელობამ წაიყვანა ყველა ის ადამიანი, რომელსაც შეხვდნენ და მიუძღვნეს დიონისე ბრომიუსს, ანუ „ხმაურს“.
სატირები.მეენადების გარდა, დიონისეს ყველგან თან ახლდნენ სატირები - ადამიანების მსგავსი არსებები, მაგრამ მატყლით დაფარული სხეულებით, თხის ფეხებით, რქებითა და ცხენის კუდებით. ისინი იყვნენ ცელქი, მზაკვრები, ყოველთვის მხიარულები, ხშირად მთვრალები; ცხოვრებაში, ღვინისა და ლამაზი ნიმფების გარდა, მათ არაფერი აინტერესებდათ. დიონისეს თანხლებით ისინი ასრულებდნენ უბრალო მელოდიებს მილებსა და ფლეიტებზე და ამ მუსიკის გამჭოლი ხმები ეხმიანებოდა მთელს მიმდებარე ტერიტორიას და აუწყებდა მხიარული ღმერთის მოახლოებას.
მოხუცი სილენუსი.ამ ხმაურიან მსვლელობაში, რომელსაც ფიასს ეძახდნენ, ვირზე ჯდება მოხუცი სილენუსი, დიონისეს მასწავლებელი. საკმაოდ სასაცილო შესახედია - მელოტი, ქოთნისებური, ცხვირწინ და მუდამ ვირზე ზის. სილენუსს იმდენად მოსწონს მისი მოსწავლის მიერ გამოგონილი სასმელი, რომ სილენუსი ფხიზელი დიდი ხანია არავის უნახავს. თუმცა გონებას არ სვამდა და ზოგჯერ სრულიად ფხიზელი ხმით წარმოთქვამს სიბრძნით სავსე სიტყვებს. დიონისეს მისი ბრძანებით ძალიან უყვარს თავისი მასწავლებელი, მას გამუდმებით უყურებენ და უვლიან სატირები.
მიდასი.ამ სიფრთხილის მიუხედავად, ერთ დღეს სილენუსი გაუჩინარდა. როდესაც ვირს ფეხქვეშ ტყის ბუჩქი ჩაუვარდა და ის დაბრკოლდა, სილენუსი მისგან ჩამოვარდა და გზისპირა ბუჩქებში იწვა. ეს ვერავინ შეამჩნია და თავად სილენუსს მშვიდად ეძინა იმ ადგილას, სადაც ვირიდან გადმოვარდა.
დილით ის მეფე მიდასის მსახურებმა იპოვეს და სასახლეში წაიყვანეს. მეფემ მაშინვე გააცნობიერა, ვინ იყო მის წინ და ამიტომ მთელი პატივით შემოუარა მას, დაეძინა, შემდეგ კი დაეხმარა დიონისესთან დაბრუნებაში. ამისათვის ღმერთმა შესთავაზა მიდასს რაიმე ჯილდო ეთხოვა. ის, რომელიც არ გამოირჩეოდა რაიმე განსაკუთრებული ინტელექტით და წარმოსახვით, სთხოვდა, ყველაფერი, რასაც შეხებოდა, ოქროდ გადაექცია. – ბოდიში, მიდას, რომ უკეთესი ვერაფერი მოიფიქრე, მაგრამ შენი გზა გქონდეს! - ამ სიტყვებით დიონისემ მიდასი სახლში გაგზავნა.
მეფე ბედნიერებისგან გვერდით იყო. რა თქმა უნდა! ის ახლა გახდება ყველაზე მდიდარი ადამიანი დედამიწაზე! მან ხის ტოტი გატეხა - და მის ხელში ტოტი ოქროსფერი გახდა. მან მიწიდან ქვა აიღო - და ქვა ოქროდ იქცა. მაგრამ ახლა დროა მეფის სადილობა. სუფრიდან პური აიღო - და ისიც ოქროსფერი გახდა. მხოლოდ ახლა მიხვდა მიდასს, რა საშინელი იყო დიონისეს საჩუქარი: მის ხელში მთელი საკვები ოქროდ გადაიქცა და ახლა შიმშილის საფრთხის წინაშე იყო. შემდეგ მიდასმა ლოცვით მიმართა დიონისეს, სთხოვა, დაებრუნებინა მისი საჩუქარი, დიონისე კი, ყოველგვარი წყენის გარეშე, დათანხმდა. მან უბრძანა, წასულიყო მდინარე თმოლში და ბანაობდა მასში, ჩამოიბანა ჯადოსნური ძალა. მიდასმა სწორედ ასე მოიქცა და დაბანის შემდეგ უსაფრთხოდ შეხებოდა ნებისმიერ რამეს – აღარ აქცევდა მას ოქროდ. და მას შემდეგ ხალხმა დაიწყო ოქროს ქვიშის პოვნა მდინარე თმოლში.
ინციდენტი თებეში.დიონისე ლამაზი და მარად ახალგაზრდაა; გრძელი, ტალღოვანი ლურჯი-შავი თმა მხრებზე ეშვება, მუქი ლურჯი თვალები ანათებს. ფლეიტებისა და მილების ხმაზე მისი ფიას მსვლელობა ერთი ქვეყნიდან მეორეში გადადის და ყველგან დიონისე ხალხს ასწავლის ყურძნის მოყვანას და ღვინის დაყენებას მათი მძიმე, მწიფე მტევნებიდან. ყველას და ყველგან არ მოეწონა; ხანდახან არ სურდათ დიონისეს ღმერთად მიჩნევა და მერე საშინელი სასჯელები დაუწესა ბოროტებს. ასე მოხდა, მაგალითად, თებეში, დიონისეს დედის სემელეს სამშობლოში.
სემელეს ჰყავდა და, აგავა. როდესაც ის გარდაიცვალა, ზევსის ელვისგან დამწვარი, აგავამ დაიწყო იმის თქმა, რომ სემელე დამსახურებულად გარდაიცვალა: მან გაავრცელა ჭორები, რომ თავად ზევსმა პატივი მიაგო მას ცოლ-ქმრული ურთიერთობით და სასჯელად გაანადგურა იგი. აგავეს ვაჟმა, პენთეუსმა, რომელიც თებაის მეფე გახდა, იგივე თქვა: არ არსებობს ღმერთი დიონისე, ეს ყველაფერი უსაქმური ხალხის გამოგონებაა. მაშინ დიონისემ თავად გადაწყვიტა დედის პატივსაცემად აღდგომა. მშვენიერი ახალგაზრდობის სახე მიიღო, იგი გამოჩნდა თებეში და იქ აგავა და სხვა თებაელი ქალები ბაქანალური სიგიჟით დაავადდა. ველური შეძახილებით "ბაკუს, ევოე!" ისინი მთებში გაიქცნენ და იქ დაიწყეს გაბრაზებული მეენდის ცხოვრება.
დიონისე პენთეუსამდე.განრისხებულმა პენთეუსმა ბრძანა, რომ ამ უბედურების გამომწვევი უცნობი მისთვის მიეყვანათ. ახლა კი ჯაჭვებით მიჯაჭვული დიონისე დგას მეფის წინაშე. იღიმება, უყურებს, როგორ მძვინვარებს პენთეუსი, როგორ, ტყვეს კიდევ უფრო მჭიდროდ შეკვრის სურვილით, მტკიცე ბორკილებით აკრავს ხარს, რომელიც მას დიონისეს ეჩვენება. უეცრად მთელი სასახლე შეირყა, სვეტებმა რხევა დაიწყეს და იმ ადგილას, სადაც ერთხელ სემელე გარდაიცვალა, ცეცხლის სვეტი გამოჩნდა, რომელმაც მთელი სასახლე გაანათა თავისი სიკაშკაშით. სიგიჟეებით შეპყრობილმა პენთეოსმა იფიქრა, რომ სასახლე ცეცხლში იყო და უბრძანა, ცეცხლის ჩასაქრობად წყალი მიეტანათ და დიონისესკენ გაეშურა, რათა შურისძიებას არ გადაურბოდა, მახვილით. მოეჩვენა, რომ სასიკვდილო დარტყმა მიაყენა უცნობს, მაგრამ როცა სასახლიდან გაიქცა, ისევ დაინახა ბაქანტების ბრბოში გარშემორტყმული.
ღმერთი დიონისე
პენთეუსი სიგიჟის მსხვერპლი ხდება.პენთეუსი სულ უფრო გიჟდება. როცა მთიდან მწყემსი მოვიდა და უამბო ცხოვრების წესზე, რომელსაც ბაქანტები იქ ატარებენ, მეფემ ჯარს ლაშქრობისთვის მომზადება უბრძანა - ყველა ბაჩანტეს ძალით შეიპყრო და დახოცა! თავად მეფემ გადაწყვიტა, ქალად გადაცმული, პირადად შეხედა მათ ტყეში. თუმცა, როცა ტყეში მივიდა, ქალებმა შენიშნეს.
დიონისემ ისე გააკეთა, რომ მათ ვერ გაიგეს, რომ მათ წინ კაცი იყო, გადაწყვიტა, რომ მხეცს ხედავდნენ. მთელი ბრბო თავს დაესხა უბედურ კაცს და ნაწილებად დაშალა. აგავამ, რომელმაც პენთეუსის თავი დადო თავის კვერთხზე, ქალაქში შევიდა ამ ნადავლით და ყველას მოუწოდა, დაეთვალიერებინათ მის მიერ მოკლული სასტიკი ლომის თავი. როცა სიგიჟე გავიდა და მიხვდა, რა დანაშაული ჩაიდინა, აგავამ დატოვა მშობლიური ქალაქი და გარდაიცვალა უცხო ქვეყანაში და ყველა თებანელს ამიერიდან ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ დიონისე ნამდვილი ღმერთი იყო, სემელე კი ზევსის ცოლი.
დიონისია.
ვინაიდან დიონისე ყურძნის მოყვანასთან იყო დაკავშირებული, ბუნებრივია, რომ მის პატივსაცემად დღესასწაულები დიდწილად ვენახებში მუშაობას უკავშირდებოდა. ეს სამუშაო დეკემბერში დასრულდა; ამ დროს დაეცა მცირე დიონისიის დღესასწაული. ეს იყო მხიარული დღესასწაული ღვინისა და გართობის ღმერთის პატივსაცემად, მხიარულებითა და ხუმრობით სავსე. ამ დღეს ბერძნულ სოფლებში ხმაურიანი მსვლელობები დადიოდა, რომელშიც ყველა მონაწილეობდა - ქალებიც და კაცებიც, თავისუფალიც და მონებიც. ამ მსვლელობაში მონაწილეებს ატარებდნენ დიონისეს წმინდა საგნები და სიმბოლოები - ყურძნის რტოები და ღვინის ჭურჭელი. დიონისეს ტაძარში იღებდნენ მსხვერპლს, შემდეგ იწყებოდა ქეიფი და გართობა. სწორედ ამ დღეს მიიღეს პატივი ამ დღეს ახალგაზრდებმა მხიარული და ხმაურიანი თამაში: მათ უნდა დაეჭირათ გაბერილი ტყავის ჩანთა, ზეთით შეზეთილი. გამარჯვებულმა ჯილდოდ მიიღო იგივე ჩანთა, მაგრამ უკვე ღვინით სავსე.
თებერვალში აღინიშნა კიდევ ერთი დღესასწაული - ლენაია, მალევე - ანთესტერია. ტრადიციის მიხედვით, ამ დღესასწაულის დღეებში ჩვეული იყო ახალგაზრდა ღვინის დაგემოვნება. ამ დროს ღვინის ჭურჭელს პირველი გაზაფხულის ყვავილების გირლანდები ამშვენებდა; ყვავილებით მორთული ბავშვებიც, რომლებსაც ამ დღეს ჩვეული იყო სხვადასხვა სათამაშოების ყიდვა და ჩუქება. ამ დღესასწაულზე მოზარდები ღვინის სმის შეჯიბრებებს ატარებდნენ. გამარჯვებული ის იყო, ვინც თასს უფრო სწრაფად დალევდა.
მაგრამ დიონისეს საპატივცემულოდ მთავარი დღესასწაული იყო დიდი დიონისია, რომელიც აღინიშნა მარტის ბოლოს - აპრილის დასაწყისში. მთელი კვირა გაგრძელდა და დიდი პოპულარობით აღინიშნა. მაგრამ, ალბათ, ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია არა ეს პომპეზურობა, არამედ ის, რომ თეატრის დაბადება სწორედ ამ დღესასწაულს უკავშირდება. ტრაგედია და კომედია მოგვიანებით წარმოიშვა დიონისური მსვლელობის კოსტუმირებული მონაწილეების მიერ შესრულებული სკეტებით. დიდ დიონისიაზე ოთხი დღის განმავლობაში თეატრებში ტრაგედიები თამაშობდნენ, ლენაიაზე კი - ძველი საბერძნეთის თეატრებში კომედიები.
