Ի՞նչ է նշանակում անատեմացնել: Ի՞նչ է անաթեմա: Հնարավո՞ր է մարդուց անաթեմա հեռացնել՝ ուղղափառ եկեղեցու կարծիքը

Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը որոշ եկեղեցիներում, որոնց մի մասը պետք է լինի անատեմ. Ի՞նչ է անատեմա, ո՞ւմ է այն հռչակվել անցյալ ժամանակներում, և արդյոք անհրաժեշտ չէ արդիականացված անաթեմատիզմները ներառել հնագույն ծեսի մեջ։ Այս հարցերին պատասխանելու համար խնդրեցինք եկեղեցու պատմության դոկտոր, Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի կանոնական իրավունքի ուսուցիչ Վլադիսլավ Ցիպինին:

- Հայր Վլադիսլավ, ե՞րբ և ինչի հետ կապված հայտնվեց Ուղղափառության հաղթանակի ծեսը:

– Ուղղափառության հաղթանակի ծեսը գործածության մեջ մտավ այն բանից հետո, երբ հաղթահարվեց սրբապատկերների հերետիկոսության կրկնությունը: , ով դարձավ Բյուզանդիայի տիրակալը պատկերապաշտության հավատարիմ ամուսնու մահից հետո։ Որպես սրբապատկերների երկրպագու՝ նա օգտագործել է իր զորությունը՝ օգնելու ուղղափառ քրիստոնյաներին ձեռք բերել վերին ձեռքը:

Սրբապատկերների դեմ հաղթանակից հետո՝ Տիեզերական ժողովների դարաշրջանի վերջին մեծ հերետիկոսությունը, կազմվեց և հաստատվեց Ուղղափառության հաղթանակի նշված ծեսը: Այս կարգի մի մասը, իրոք, հերետիկոսներին անաթեմի հռչակումն է։

-Ի՞նչ է անթեման ըստ էության: Արդյո՞ք ճիշտ է, ինչպես ոմանք անում են, անթեման անվանել «եկեղեցական անեծք»:

– «Անեծք» բառը հունարենի ռուսերեն անալոգն է (ἀνάθεμα): Միևնույն ժամանակ, «անեծք» բառը մեզ տվել է հավիտենական տանջանքի դատապարտման հավելյալ նշանակություն։ «Անաթեմա» բառի բառացի իմաստը եկեղեցական հաղորդությունից զրկելն է՝ ոչ ժամանակավոր, ինչպես ապաշխարությունը, ոչ թե որոշակի ժամկետով, այլ ամբողջական և ամբողջական: Անշուշտ, Քրիստոսի Եկեղեցու ոգու համաձայն, նման հեռացումը դեռ ենթակա կլիներ չեղարկման, եթե լիներ հեռացվածի ապաշխարությունը:

-Այսինքն, նույնիսկ անաթեմատացված հերետիկոսը, զղջալով, կարո՞ղ է վերադառնալ եկեղեցի:

– Հայտնի հերետիկոսների անատեմատացման դեպքերում, ցավոք, նման վերադարձ չի եղել։ Այս ծայրահեղ միջոցը Եկեղեցու կողմից չի կիրառվում անլուրջ, այլ միայն այն ժամանակ, երբ այն առաջանում է: Եթե ​​այլ դեպքերում այդ միջոցը ծառայում էր անաթեմատվածներին ուղղելու և խրատելուն, ապա այն, իհարկե, չեղարկվեց։

– Եկեղեցու պատմության մեջ կա՞ն նմանատիպ օրինակներ:

– Կրկնում եմ՝ ոչ նրանց դեպքում, ովքեր պատմության մեջ մտան որպես հերետիկոսության հիմնադիրներ։ Բայց Քաղկեդոնի ժողովում երանելի Թեոդորետից և Եդեսացի ուռենուց անատեմները հանվեցին: Նրանցից անթեման հանելու անփոխարինելի պայմանը Նեստորիոսին հրապարակային անթեման հռչակումն էր։ Երբ նրանք, ովքեր նախկինում նրան հարգում էին, թեև նրա հետ նույն մտքով չէին անցնում, կատարեցին դա, ընդունվեցին եկեղեցական հաղորդության մեջ:

– Ճի՞շտ կլինի ասել, որ անաթեմայի հռչակումը Եկեղեցու հայտարարությունն է այն մասին, որ մարդը բնակվում է Իր մարմնից դուրս:

- Ճիշտ է: Հայտարարություն արտաքսվածի որակավորված մեղքի դեպքում. Գրեթե միշտ, բացառությամբ Ռուսաստանում քաղաքական հանցագործների, հերետիկոսներին՝ հերետիկոսների առաջնորդներին, անաթեմատացնում էին։ Ինչ վերաբերում է մյուս հերետիկոսներին, ապա անաթեմատացվելիս նրանք սովորաբար նշանակվում էին ոչ թե անունով, այլ պարզապես «նրանց նման», այսինքն՝ նրանք, ովքեր հետևում են հերետիկոսության հիմնադրին և պահպանում են հաղորդակցությունը նրա հետ:

– Ներկայում Ուղղափառության Հաղթանակի ամբողջական ծեսը ոչ բոլոր եկեղեցիներում է կատարվում, և անատեմացումը հաճախ բաց է թողնվում: Ըստ Ձեզ՝ ինչո՞վ է սա բացատրվում։

– Ինչ վերաբերում է հին հերետիկոսներին, նրանք ապրել են հեռավոր անցյալում: Յուրաքանչյուր ոք, ով գիտի եկեղեցու պատմությունը, գիտի հերետիկոսների անունները և նրանց անաթեմատացման փաստը, այսինքն՝ եկեղեցական հաղորդությունից հեռացնելու փաստը: Կարծում եմ՝ սա է պատճառը, որ տաճարների մեծ մասում, բացառությամբ մի քանիսի տաճարներ, այս անաթեմատիզմները չեն հռչակվում։

Բանն այն է, որ ժամանակի ընթացքում հնագույն անաթեմատիզմներին ավելացան նորերը։ Ավելին, Ռուսաստանում, հերետիկոսներից բացի, անաստված էին նաև քաղաքական հանցագործները, որոնք, իհարկե, լուրջ մեղքեր էին գործում՝ սպանություն, բռնություն, և, իհարկե, արժանի էին եկեղեցական ռեպրեսիայի։ Այս շարքում են «Գրիշկա Օտրեպևը», «Էմելկա Պուգաչովը», «Ստենկա Ռազին»: Ես նրանց անուններն եմ անվանում այն ​​ձևով, որով դրանք օգտագործվել են անատեմացման ծեսում: Սրանք նվաստացուցիչ անուններ են, և այլ հանգամանքներում, ասենք, պատմական հետազոտություններում դրանք գրելն այս տեսքով, ամբողջովին ճիշտ չի լինի: Այնուամենայնիվ, քաղաքական դրդապատճառներով անաթեմատացման բուն փաստը դեռևս լիովին չի համապատասխանում ծեսի սկզբնական պատգամին` հերետիկոսությունների հիմնադիրների` Եկեղեցուց դուրս լինելու հայտարարությանը:

Հավանական է նաև, որ ներս Խորհրդային ժամանակներՊուգաչովին կամ Ռազինին ամենամյա անթեման հայտարարելը կընկալվեր որպես ինչ-որ քաղաքական գործողություն։ Այնուհետև նրանց անունները շրջապատված էին ռոմանտիկ աուրայով, նրանք իրենք էին հավասարվում հեղափոխականներին, և նրանց կենսագրությունն ու գործունեությունը 17-18-րդ դարերի խորհրդային պատմագրության առանցքային թեմաներն էին: Ես հստակ չգիտեմ, թե ինչպիսին կարող է լինել իշխանությունների արձագանքը, բայց ես լիովին ընդունում եմ, որ նրանք կարող էին պարզապես արգելել դա, և 1930-ականներին եկեղեցու ամբիոնից նման անատեմ հայտարարությանը կարող էր հետևել պատիժը:

– Արդյո՞ք այս քաղաքական հանցագործները եկեղեցուց վտարվել են աշխարհիկ դատարանի կողմից դատապարտված լինելու դեպքում:

«Նրանք հեռացվել են իրենց հաստատված հանցավոր, հետևաբար՝ մեղավոր արարքների համար: Ուրիշ բան, որ նրանցից ոմանց համար եկեղեցի վերադառնալու ճանապարհ չկար՝ մահապատժի ենթարկվելու պատճառով։ Բայց ոչ բոլոր անաստվածներին են մահապատժի ենթարկել. օրինակ, Մազեպայի դեպքում մահապատիժը միայն խորհրդանշական էր։

– Անաթեմայի հռչակումը և հերետիկոսի քաղաքացիական մահապատիժը որքանո՞վ էին փոխկապակցված նախկինում:

– Միջնադարում հերետիկոսի կյանքը պահպանելը մեծ խնդիր էր։ Ես նկատի չունեմ վաղ քրիստոնեական ժամանակները և Տիեզերական ժողովների դարաշրջանը: Հետո Բյուզանդիայում մահապատժի են ենթարկվել միայն ծայրահեղ հերետիկոսները, օրինակ մանիքեցիները, և նույնիսկ այն ժամանակ ոչ միշտ։ Երբեք չի պատահել, որ մոնոֆիզիտները կամ մոնոթելիտները կամ նեստորականները որպես այդպիսին մահապատժի ենթարկվեն պարզապես իրենց հայացքների համար: Կարող էին լինել ամեն տեսակ ավելորդություններ, բայց սա նորմ չէր։

Ընդհակառակը, միջնադարում Արևմտյան Եվրոպահերետիկոս հռչակվելը սովորաբար մահապատժի էր ենթարկվում։ Իսպանիայում, օրինակ, դա տեղի է ունեցել բողոքականների հետ կապված մինչև 19-րդ դարի սկիզբը։

– Կաթոլիկ եկեղեցում կա՞ նման ծես, որը հերետիկոսներին անատեմ է պարունակում:

-Անկասկած։ Ես չգիտեմ, թե ինչպես է դա տեղի ունենում, բայց, իհարկե, աքսորման կանոնական ակտն ինքնին գոյություն ունի և բավականին լայնորեն կիրառվում է մեր ժամանակներում:

– Հիմա կրթված մարդկանց մեջ, բայց Եկեղեցուց հեռու, երբ հիշատակվում է «անաթեմա» տերմինը, Լև Տոլստոյին հաճախ են հիշում։ Եվ հետո, որպես կանոն, մեղադրանքներ են հնչում Եկեղեցու դեմ, որն իբր օգնել է ցարական իշխանությանը գործ ունենալ վառ այլախոհ անհատականության հետ...

- Գիտե՞ք, Տոլստոյի հետ այնքան էլ այդպես չէր: Այն, ինչ գրված է Կուպրինի հայտնի պատմվածքում, գեղարվեստական ​​է: Տոլստոյի անունը երբեք պաշտոնապես չի ընդգրկվել Ուղղափառության հաղթանակի ծիսակարգում՝ անաթեմատիզացիայի համար: Իսկ ընդհանրապես, եկեղեցական հաղորդությունից հեռացնելու ակտում «անաթեմա» տերմինը չի օգտագործվում։ Այս արարքի իմաստը հավասարազոր է անատեմացման, բայց այն արտահայտվում է ավելի նուրբ, ավելի զգուշավոր բառերով հենց այն պատճառով, որ «անաթեմա» բառը լայն շրջանակներում ընկալվել է որպես օդիոզ։ Հասկանալի պատճառներով Սուրբ Սինոդը չի օգտագործել այս տերմինը Տոլստոյի առնչությամբ։ Վտարման ակտը պարունակում էր միայն հայտարարություն. քանի դեռ գրողը չի զղջում (և նրա ապաշխարության հնարավորությունը կար), նա մնում է Եկեղեցուց դուրս, և այն, ինչ նա քարոզում է, չի արտահայտում Եկեղեցու ուսմունքը։ Միանգամայն ակնհայտ էր, որ Տոլստոյի երկարատև քարոզչությունը ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքից արմատապես տարբերվող գաղափարների մասին, որն ուղեկցվում էր եկեղեցական խորհուրդների դեմ կատաղի հարձակումներով, պետք է որոշակի արձագանք առաջացներ:

Իհարկե, միևնույն ժամանակ կամ մի փոքր ավելի վաղ ապրել և գործել են մարդիկ, ովքեր հրապարակայնորեն հռչակել են իրենց աշխարհայացքը, ինչը նրանց դրել է եկեղեցուց դուրս, ինչպիսիք են Չերնիշևսկին, Պիսարևը, Հերցենը, ինչպես նաև ընդդիմության քաղաքական գործիչները՝ նույն Միլյուկովը, ով իրեն ուղղակիորեն հայտարարեց աթեիստ։ Սակայն նրանք չեն անատեմացվել։ Տոլստոյի քարոզության մեջ ավելի շատ վտանգ կար. Փաստն այն է, որ նրանցից շատերը, ովքեր անկեղծորեն իրենց քրիստոնյա էին համարում, բայց փնտրում էին «ավելի լավ» և «ամենակատարյալ» քրիստոնեություն, դարձան Տոլստոյի հետևորդները: «Քրիստոնեության» քողի տակ գրողը նրանց առաջարկել է իր սեփական ենթադրությունները, և, հետևաբար, կրոնական առումով նա ավելի վտանգավոր էր, քան պարզապես աթեիստը:

– Արդյո՞ք նպատակահարմար եք համարում վերսկսել Ուղղափառության հաղթանակի ծեսի այս մասի կիրառումը այն դրույթների մեջ որոշ փոփոխություններ մտցնելով, որոնք ներկայումս կարող են ընկալվել որպես անախրոնիզմ, օրինակ՝ ուղղափառ ինքնիշխաններին վերաբերող մասում: Այն անաթեմատացնում է «նրանց, ովքեր կարծում են, որ ուղղափառ կառավարիչները գահերի են բարձրացվել ոչ թե իրենց հանդեպ Աստծո հատուկ բարեհաճությամբ», ինչպես նաև նրանց, ովքեր «համարձակվում են ապստամբել և դավաճանել իրենց դեմ»։

– Կարելի է մտածել անաթեմատիզմների դրույթները փոքր-ինչ փոփոխելու մասին։ Բայց այս խնդիրը հեշտությամբ լուծելն անհնար է, քանի որ ներկայումս ուղղափառ միապետների բացակայության դեպքում նման փոփոխությունը կնշանակի միանգամայն որոշակի քաղաքական դիրքորոշում։ Ընդհակառակը, ինքնիշխանների հիշատակման վերականգնումը կարող է ընկալվել որպես միապետության վերականգնման ագիտացիա, և եկեղեցին չի կարող քաղաքական հարթակ վերցնել։ Մինչդեռ, եթե ուշադիր կարդաք կոնկրետ այս անաթեմատիզմի տեքստը, ակնհայտ կդառնա, որ այն չի նշում միապետությունը՝ որպես կառավարման բացարձակ ճիշտ և միակ հնարավոր ձև։ Բանն այն է, որ եթե միապետները թագադրվում և օծվում են, ապա դա տեղի է ունեցել Սուրբ Հոգու գործողության միջոցով, որ թագավորության օծումը սոսկ խորհրդանիշ չէ, այլ իրական շնորհի գործողություն:

Վերացական խոսելով՝ կարելի է այդ անաթեմատիզմն այնպես փոխել, որ այն վերաբերի ընդհանրապես պետական ​​իշխանություն կրողներին։ Բայց ակնհայտ է, որ ուղղափառ հավատքը ենթադրում է հավատ Աստծո Նախախնամության հանդեպ: Սա նշանակում է, որ յուրաքանչյուր պետական ​​իշխանություն հաստատված կամ թույլատրված է Աստծո կողմից։ Պե՞տք է այս անատեմա տարածենք բոլոր նրանց վրա, ովքեր չեն հավատում, որ որևէ պաշտոնյա, պատգամավոր և ընդհանրապես պետական ​​իշխանության մեջ ներգրավված որևէ մեկը կա՛մ Աստծո կողմից է թույլատրված, կա՛մ նշանակված։ Բայց չի կարելի չհավատալ դրան, քանի որ այլ կերպ, քան Աստծո կամքով, և ներս Օ Կորուստը մարդու գլխից չի ընկնի. Այնուամենայնիվ, սա բոլորովին այլ գաղափար է: Ուստի տեքստի նման վերամշակումը տեղին չի թվում։ Կարելի է փոխել այս անաթեմատիզմի բովանդակությունը այլ կերպ, բայց դա պահանջում է լուրջ և մանրակրկիտ դիտարկում Եկեղեցու միաբան մտքի կողմից:

Մինչև 1917 թվականը հռչակված 12 անաթեմատիզմների ցանկ.

1. Նրանք, ովքեր ժխտում են Աստծո գոյությունը և հաստատում, որ այս աշխարհը օրիգինալ է և այն ամենն, ինչ կա նրանում, առանց Աստծո Նախախնամության և պատահական է լինում՝ անաթեմա:
2. Աստուծոյ մասին խօսողը Հոգի չէ, այլ մարմին. կամ չլինել Նրա Արդարը, Ողորմածը, Ամենիմաստունը, Ամենագետը և նման հայհոյանք նրանց համար, ովքեր արտասանում են՝ անաթեմա:
3. Նրանց համար, ովքեր համարձակվում են ասել, որ Աստծո Որդին միասուբստանցիոնալ չէ և Հոր հետ Հավասար չէ, նույնն է Սուրբ Հոգին, և նրանց, ովքեր խոստովանում են, որ Հայրը և Որդին և Սուրբ Հոգին միակ էակը չեն: Աստված: Անաթեմա:
4. Նրանք, ովքեր հիմարաբար ասում են, որ մեր փրկության և մեղքերից մաքրվելու համար կարիք չկա Աստծո Որդու մարմնով աշխարհ գալը և Նրա ազատ տառապանքը, մահն ու հարությունը՝ անատեմա:
5. Նրանք, ովքեր չեն ընդունում Ավետարանի կողմից քարոզված փրկագնման շնորհը որպես Աստծո առջև արդարացման մեր միակ միջոց՝ անաթեմա:
6. Նրանց, ովքեր համարձակվում են ասել, որ Ամենամաքուր Կույս Մարիամը չի եղել Սուրբ Ծնունդից առաջ, Սուրբ Ծննդյան ժամանակ և Աստվածածնի Սուրբ Ծնունդից հետո՝ անաթեմա:
7. Նրանց, ովքեր չեն հավատում, որովհետև Սուրբ Հոգին իմաստուն դարձրեց մարգարեներին և առաքյալներին և նրանց միջոցով ցույց տվեց մեզ հավերժական փրկության ճշմարիտ ուղին և դա հաստատեց հրաշքներով և այժմ բնակվում է հավատարիմ և ճշմարիտ քրիստոնյաների սրտերում և առաջնորդում նրանց դեպի ամբողջ ճշմարտությունը՝ անատեմա:
8. Նրանք, ովքեր խլում են հոգու անմահությունը, դարի վերջը, ապագա դատաստանը և հավերժական պարգևը առաքինությունների համար երկնքում և դատապարտում մեղքերի համար. անաթեմա:
9. Նրանց, ովքեր մերժում են Քրիստոսի Եկեղեցու պարունակած բոլոր սուրբ խորհուրդները՝ անաթեմա:
10. Նրանց, ովքեր մերժում են սուրբ հայրերի խորհուրդները և նրանց ավանդույթները՝ համաձայն Աստվածային Հայտնության և բարեպաշտաբար պահպանված ուղղափառ կաթոլիկ եկեղեցու կողմից՝ անաթեմա:
11. Նրանք, ովքեր կարծում են, որ Ուղղափառության մեջ Գերիշխանները չեն բարձրացվում գահերի՝ իրենց հանդեպ Աստծո հատուկ բարեհաճության շնորհիվ, և երբ նրանք օծվում են թագավորություն, Սուրբ Հոգու պարգևը այս մեծ տիտղոսն անցնելու համար չի թափվում նրանց վրա. և այսպես՝ նրանց, ովքեր համարձակվում են ապստամբել և դավաճանել իրենց դեմ՝ անատեմա։
12. Նրանք, ովքեր կշտամբում և հայհոյում են սուրբ սրբապատկերներին, որոնց Սուրբ Եկեղեցին հիշատակում է Աստծո և Նրա սրբերի գործերը՝ նրանց նայողներին բարեպաշտության գրգռելու և նրանց նմանակումը ընդունելու համար, իսկ նրանց, ովքեր ասում են, որ կուռքեր են՝ անաթեմա:

Շատերը կարծում են, որ սա սարսափելի անեծք է, որը քահանան կարող է դնել անհավատարիմ մեղավորի գլխին։ Մյուսներն ասում են, որ սա հին, մոռացված եկեղեցական ծես է... Եկեք հասկանանք, թե դա ինչ է նշանակում, և արդյոք միայն անցյալ դարերում է եղել եկեղեցուց հանրային հրաժարում։

Հունարենից թարգմանված այս բառը նշանակում է «պարտադրում» կամ «աքսորում»։ Հնում դա նշանակում էր նվիրում աստվածությանը, զոհաբերում աստվածներին՝ ուխտի համաձայն։ Քիչ ավելի ուշ (կոնկրետ՝ մ.թ.ա. 4-րդ դարի սկզբին) այն ստացավ տրամագծորեն հակառակ իմաստ՝ մարդու անջատում եկեղեցական համայնքից։ Տերմինը լայն տարածում գտավ նույնիսկ ավելի ուշ՝ 5-րդ դարում։

Մեր օրերում եկեղեցու անատեմա նշանակում է, որ մարդուն վտարում են եկեղեցի հաճախելուց և հավատացյալների հետ շփվելուց։. Նա չի մկրտվի, թաղման արարողություն չի կատարի և չի թաղվի եկեղեցու (օծված) հողի վրա: Այն չպետք է շփոթել ապաշխարության հետ, որի ընթացքում քրիստոնյան նույնպես չի կարող գնալ եկեղեցի. ապաշխարությունը ժամանակավոր հրաժարում է, իսկ անաթեման՝ հավերժական (հազվադեպ բացառություններով):

Հետաքրքիր է, որ ոչ միայն անհատը կարող է «պատիվ ունենալ» եկեղեցու նման խայտառակության տակ ընկնելու։ Նիհիլիզմը, նատուրալիզմը, սոցիալիզմը և կոմունիզմը անաթեմ էին: Իսկ 15-րդ դարում Հռոմի պապը անաթեմատացրեց մի ամբողջ քաղաք՝ չեխական Ժատեցը։ Պատճառը՝ Հուսին և Հուսիթ շարժմանը աջակցելը:

Հնարավո՞ր է մարդուց անաթեմա հեռացնել՝ ուղղափառ եկեղեցու կարծիքը

Այո՛ Եթե ​​անաթեմատացված անձը անկեղծորեն զղջում է իր մեղքերի համար, ապա այն մարմինը, որը նրան վտարել է եկեղեցուց, կարող է փոխել իր որոշումը: Համաշխարհային պատմության մեջ եղել են դրա վառ օրինակներ (դրանց մասին ավելի մանրամասն կարող եք կարդալ ստորև): Այնպես որ, անատեմա վերջնական և անդառնալի նախադասություն չէ։ Թեեւ, իհարկե, սա եկեղեցու շատ ու շատ լուրջ որոշումն է։

Ո՞ր կառավարիչները «պատիվ ունեցան» անաստված լինելու։

1. Գերմանիայի թագավոր Հենրիխ IV(1050-1106 թթ.): Այս թագադրված տիրակալը ցանկացել է եպիսկոպոսներ նշանակել ինքը, ինչը Վատիկանին իսկապես դուր չի եկել, և Հռոմի պապը եկեղեցուց վտարել է համառ թագավորին։ Այն ժամանակ սա շատ խիստ պատիժ էր, որը կարող էր Հենրիին արժենալ գահը։ Նա պետք է գնար մեղքերի թողության (ոտքով), մի քանի օր սպասեր հանդիսատեսին... Անաթեմը հանվեց։
2. Ֆրիդրիխ II Հոհենշտաուֆենից(1194-1250): Այս տիրակալը ձեռքերը մեկնեց Վատիկանին պատկանող հողերին։ Կառավարիչը մի քանի անգամ անաթեմատացվել է և կոչվել նաև Նեռ։ Սկզբում նա ոչ մի կերպ չարձագանքեց սրան, բայց հավատացյալ ազնվականների ճնշման տակ որոշեց մի լավ բան անել Վատիկանի համար՝ նա գլխավորեց 4-րդ խաչակրաց արշավանքը՝ ցանկանալով գրավել Երուսաղեմը։ Եվ նա դա արեց, այն էլ՝ լիովին խաղաղ ճանապարհով՝ բանակցությունների միջոցով։ Ճիշտ է, դա նրան չփրկեց անատեմից։
3. Անգլիայի թագավոր Հենրի ութերորդը(1491-1547): Նա շատ սիրող է ստացվել, ամուսնացել է 6 անգամ։ Նրա առաջին ամուսնալուծությունն այնքան չի գոհացրել սուրբ հայրերին, որ Պապը նրան վտարել է եկեղեցուց։ Թագավորը բավական կոշտ արձագանքեց՝ արգելելով կաթոլիկությունը Անգլիայում։ Նրա կաթոլիկ հայրենակիցները, որոնց դուր չի եկել թագավորի որոշումը, ենթարկվել են հալածանքների։ Ճիշտ է, մեջ քաղաքականապեսերկիրը դարձավ ավելի անկախ, քանի որ ուներ իր եկեղեցին։
4. Zaporozhye Hetman Mazepa(1639-1709): Նա առաջնորդեց իր կազակներին Պետրոս Առաջինի դեմ՝ դաշինք կնքելով Շվեդիայի թագավորի հետ։ Այս արարքը ոչ թե հակակրոնական էր, այլ աշխարհիկ, քաղաքական, բայց Պետրոսին ենթակա ռուսական եկեղեցին հեթմանին հայտարարեց ուրացող և անաստվածացրեց նրան՝ մեծ շուքով ու հայհոյանքներով։
5. Հեղափոխական կուբացի Ֆիդել Կաստրո(1926-2016 թթ.). Վատիկանը պայքարեց կոմունիզմի դեմ, և Ֆիդելը նույնպես ընկավ նրանց «ձեռքի տակ»։ Այնուամենայնիվ, Կուբայում հեղափոխականների մեծ մասը իսկական կաթոլիկներ էին։ Նրանք եկեղեցիներ չեն այրել, քահանաներին չեն գնդակահարել, Կաստրոն անգամ հանդիպել է պոնտիֆիկոսին. Ընդհանուր առմամբ, ամենայն հավանականությամբ, այս անթեման երկար չի տեւել։

Եվ ոչ թե տիրակալներ, այլ նաև հայտնի մարդիկ

• Կարծիք կա, որ նրանց վտարել են եկեղեցուց Դմիտրի Դոնսկոյ, Կուլիկովոյի ճակատամարտի հերոս։ Պատմաբաններն անգամ ապացուցում են, որ ճակատամարտից առաջ Սերգիոս Ռադոնեժցին, ով աջակցում էր Կիպրիանոսին, չի օրհնել նրան (հենց նա է անատեմացրել հայտնի ճակատամարտի ապագա հերոսին)։ Հետաքրքիր է, որ այսօր նա սրբադասվում է։
• Օտրեպիև, որը հետագայում անվանվեց Կեղծ Դմիտրի Առաջին։ Փախչող վանականը, ով իրեն անվանում էր Իվան Ահեղի որդի, դարձավ թագավոր, իսկ հետո սպանվեց։ Եկեղեցուց վտարվել է 1604 թվականին, երբ դեռ կենդանի էր։
• Ռազին(1671)։ Այս դոն կազակն ու ատամանը ընկան եկեղեցու բարեհաճությունը, քանի որ նա ապստամբեց ներկայիս կառավարության դեմ, իսկ կազակները իրենց բավականին դաժան էին պահում։
• Եմելյան Պուգաչով(անաթեմա - 1775, վերացվել է նույն թվականին ապստամբի մահապատժից առաջ):
• Լև Տոլստոյ. Այո, այո, այդ նույն գրողը։ Նրա վեպերից մեկը՝ «Հարությունը», հատկապես դուր չեկավ հոգևորականներին, քանի որ քննադատում էր հեղինակի ժամանակակից եկեղեցիներում տիրող բարոյականությունը։ Տեղահանումը տեղի է ունեցել 1901 թվականին, այն հռչակվել է Սուրբ Սինոդի կողմից։ Ճիշտ է, ռուսական եկեղեցիներում հրովարտակ չի եղել։
• Մարկովը, մաթեմատիկոս, ով ուսումնասիրել է թվերի տեսությունը, հավանականությունը և հաշվարկը։ Տեղահանումը տեղի է ունեցել 1912 թ. Պատճառը՝ գիտնականը եռանդուն ոտքի կանգնեց Լև Տոլստոյի համար՝ բողոքելով գրողի հեռացման դեմ:

Ինչ վերաբերում է կաթոլիկներին, ապա նրանք անաթեմատում էին Ժաննա դը Արկին (ռազմիկ), Մարտին Լյութերին (աստվածաբան, բողոքական), Ջորդանո Բրունոյին (փիլիսոփա) և Յան Հուսին (քարոզիչ)։ Սակայն 1983 թվականից կաթոլիկները այլևս չեն օգտագործում այս տերմինը։

Իսկ ո՞ւմ դեմ է այս օրերին զենք բարձրացնում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին։

• Եվգրաֆ Դուլուման, երկրի գլխավոր աթեիստը, ով իր կողմը հրապուրեց բազմաթիվ հավատացյալների և նույնիսկ որոշ քահանաների։ 1959-ին նրան արտաքսել են։ Ի դեպ, այս նույն աթեիստներին անաթեմատացրել են Եվգրաֆի հետ իրենց ընկերության համար։
• (անաթեմատվել է 1970 թ.)։ Պատճառը՝ եկեղեցու հալածանք։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդը իր որոշումը հայտարարեց արտասահմանում գտնվելու ժամանակ։
• Էկումենիզմի կողմնակիցներովքեր ցանկանում են միավորել բոլոր եկեղեցիները մեկում: Տեղահանումը տեղի է ունեցել 1983թ.
• Կիևի պատրիարք Ֆիլարետ, Ուկրաինայի առաջնորդ Ուղղափառ եկեղեցի(աշխարհում Դենիսենկո), որը 1997 թվականին անաթեմատացվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից և նաև հեռացվել է: Նա, սակայն, մնաց ՀՕԿ-ում՝ հայտարարելով, որ անաթեմիան իրականացվել է քաղաքական դրդապատճառներով։
• Յակունին, այլախոհ, Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցու Պրոտոպրեսվիտեր։ Անաթեմա տրվել է նույն 1997թ. Նույնիսկ ավելի վաղ՝ 1993-ին, նրան պաշտոնանկ արեցին, քանի որ նա մասնակցել էր ընտրություններին (և դա վայել չէր եկեղեցականին)։ Բայց եկեղեցական այս պատիժը չխանգարեց Գլեբին պատգամավոր դառնալ։
• Դեմենտիև, լրագրող, աթեիստ. «Պատվավորվել է» 2009 թ., կուսանոցի մասին քննադատական ​​հոդվածների համար։

Բայց կոնկրետ ի՞նչ տեսք ունի անաթեմատացման «ընթացակարգը»: Սա հստակ երևում է եկեղեցում նկարահանված կարճ տեսանյութում.

Անաթեմա քրիստոնյայի հեռացումն է սուրբ խորհուրդներից և հավատացյալների հետ շփումներից: Այն օգտագործվում էր որպես պատիժ Եկեղեցու դեմ առանձնապես ծանր մեղքերի համար:

Ժամկետ

Գալիս է հունարեն αναθεμα բառից, որը նշանակում է Աստծուն նվիրված բան, ընծա տաճարին, նվեր։ Աստվածաշնչի հունարեն թարգմանության մեջ այն օգտագործվել է եբրայերեն (հերեմ) տերմինը փոխանցելու համար՝ անիծված, մարդկանց կողմից մերժված և կործանման դատապարտված մի բան: Հենց եբրայերենի ազդեցության տակ «անաթեմա» բառի իմաստը ստացավ բացասական իմաստ և սկսեց մեկնաբանվել որպես մարդկանց կողմից մերժված, կործանման դատապարտված և հետևաբար անիծված մի բան:

Էություն

Անաթեմայի անհրաժեշտության և դրա թույլատրելիության հարցը եկեղեցական ամենադժվար խնդիրներից է։ Եկեղեցու պատմության ընթացքում այս պատժի և՛ կիրառումը, և՛ չկիրառելը թելադրված էր մի շարք կոնկրետ հանգամանքներով, որոնցից գլխավորը վտանգի աստիճանն էր, որ մեղավորը ներկայացնում էր եկեղեցական համայնքին։

Միջնադարում և՛ Արևելքում, և՛ Արևմուտքում հաստատվեց այն կարծիքը, որ Մկրտությունը մարդուն ամբողջովին չի բացառում Եկեղեցուց, և, հետևաբար, նույնիսկ անաթեման չի կարող ամբողջությամբ փակել հոգու փրկության ճանապարհը։ Եվ այնուամենայնիվ, Արևմուտքում նման պատիժը համարվում էր «հավերժական կործանման ավանդույթ»։ Ճիշտ է, այն օգտագործվում էր միայն և միայն այն դեպքում, երբ կար բացարձակ համառություն սխալների մեջ, և չկար ուղղելու ցանկություն:

Ուղղափառությունն ասում էր, որ անաթեման միության կողմից հայտարարված անձի (կամ խմբի) հեռացում է, որի գործողություններն ու մտքերը վտանգ են ներկայացնում Եկեղեցու միասնության և վարդապետության մաքրության համար: Մեկուսացման այս ակտը դաստիարակչական, բուժիչ գործառույթ ուներ անաթեմատիկացվածների և նախազգուշական՝ հավատացյալ համայնքի նկատմամբ։ Նման պատիժը կիրառվեց միայն մեղավորի մեջ ապաշխարություն հրահրելու բազմաթիվ ապարդյուն փորձերից հետո և ապագա ապաշխարության և, որպես հետևանք, անձի վերադարձի Եկեղեցու ծոց ապագայում, հետևաբար և նրա փրկության հույս ներշնչեց:

Կաթոլիկությունը դեռևս հավատում է, որ անատեմացնել նշանակում է անիծել և զրկել փրկության բոլոր հույսերից: Հետևաբար, տարբերվում է վերաբերմունքը այս աշխարհից հեռացածների անաստվածացման նկատմամբ։ Անաթեման անեծք է, կարծում է կաթոլիկությունը, պատիժ մահացածների համար: Բայց Ուղղափառությունը դրան դիտում է որպես եկեղեցուց մարդու հեռացման վկայություն, ինչը նշանակում է, որ մարդը ցանկացած պահի կարող է ենթարկվել դրան:

Անաթեմայի հռչակում

Այն արարքը, որի համար կարող էր կիրառվել այս պատիժը, պետք է կրեր կարգապահական կամ դոգմատիկ հանցագործության բնույթ, հետևաբար հերձվածները, կեղծ ուսուցիչները և հերետիկոսները ենթարկվում էին անձնական անաթեմայի: Սրա ծանրության պատճառով նրանք դիմում էին դրան չափազանց հազվադեպ դեպքերում, երբ ավելի մեղմ միջոցներից ոչ մեկը որևէ ազդեցություն չէր գործում մեղավորների վրա։

Անաթեման ի սկզբանե արտասանվել է «թող անունը լինի անատեմա», որը բառացի նշանակում էր «թող նրան վտարեն»։ Ժամանակի ընթացքում ձեւակերպումները փոխվել են. Մասնավորապես, «անաթեմա» տերմինն այլևս ոչ թե առարկայի հեռացումն է, այլ հենց ինքնաբացարկի գործողությունը («անուն-անաթեմա»): Հետևաբար, հնարավոր է այսպիսի արտահայտություն.

Այս պատժի լրջության պատճառով նա կարող էր ենթարկվել եպիսկոպոսների ներկայացուցչական խորհրդի կամ Պատրիարքի գլխավորությամբ սինոդի, իսկ առանձնապես ծանր իրավիճակներում՝ Տիեզերական ժողովի։ Եթե ​​որևէ պատրիարք նման հարց է որոշել անհատապես, ապա որոշումը դեռևս ձևակերպվել է որպես միաբան։

Երբ մահից հետո անթեման էին դրվում, արգելվում էր հիշել հանգուցյալի հոգին, հոգեհանգստի արարողություն անել, թաղման արարողություն կամ արտասանել.

Անաթեմայի հեռացում

Այս պատժի սահմանումը ամենևին չէր նշանակում, որ փակվել է դեպի Եկեղեցի վերադառնալու և, որպես հետևանք, փրկության ճանապարհը։ Եկեղեցու այս բարձրագույն պատիժը հանելու համար պետք է կատարվեր բարդ իրավական գործողություն՝ մեղավորի զղջումը հրապարակավ: Բավարար հիմքերի առկայության դեպքում (ապաշխարության ամբողջականությունն ու անկեղծությունը, Եկեղեցու մնացած անդամներին մեղավորի կողմից սպառնալիքի բացակայությունը և սահմանված պատիժը կատարելը), պատիժ նշանակած մարմինը կարող էր որոշել ներել անաստվածներին: Անաթեման կարող էր վերացվել նաև մահից հետո: Հետո նորից թույլատրվեց ցանկացած տեսակի

(18 ձայն՝ 3,9 5-ից)

Ըստ երևույթին, հայր Մաքսիմ, բնական է զրույցը սկսել հենց «անաթեմա» տերմինի իմաստը պարզաբանելով: Սովետական ​​մեծ հանրագիտարանը պնդում է, որ քրիստոնեության մեջ սա «եկեղեցական անեծք է, հեռացում»։ Այդպե՞ս է։

- «Անաթեմա» հունարեն բառ է, որը վերադառնում է «anatifimi» բային, որը նշանակում է «հանձնարարել, ինչ-որ մեկին ինչ-որ բան հանձնել»: Անաթեմա- Տրվածը հանձնվում է բացարձակ կամքին, որեւէ մեկի բացարձակ տիրապետմանը։ Եկեղեցական իմաստով անաթեմա այն է, որը հանձնվում է Աստծո վերջնական դատաստանին, և որի մասին (կամ ում մասին) այն այլևս չունի իր հոգածությունը կամ աղոթքը: Ինչ-որ մեկին անատեմ հայտարարելով, նա դրանով բացահայտորեն վկայում է. այս անձը, նույնիսկ եթե նա իրեն քրիստոնյա է անվանում, այնպիսին է, որ ինքն էլ իր աշխարհայացքով ու գործողություններով հաստատել է, որ կապ չունի Քրիստոսի եկեղեցու հետ։

Այսպիսով, անաթեման «եկեղեցու անեծք» չէ, ինչպես կարծում են ոմանք՝ հետևելով Մեծ խորհրդային հանրագիտարանին կամ ինչպես այն անգրագետ են մեկնաբանում աշխարհիկ լրատվամիջոցները. սա չէ հեռացումԵկեղեցուց այս տերմինի աշխարհիկ ըմբռնման մեջ: Անշուշտ, նա, ով անաստված է եղել, այլևս իրավունք չունի մասնակցելու Եկեղեցու կյանքին. խոստովանել, հաղորդություն ստանալ կամ մասնակցել աստվածային ծառայություններին: Բայց եկեղեցական հաղորդությունից հեռացումը, որպես այդպիսին, տեղի է ունենում առանց անատեմայի: Ըստ մեր կանոնների՝ ծանր մեղք գործած անձը կարող է որոշ ժամանակով հեռացվել Եկեղեցական խորհուրդներին մասնակցելուց... Հետևաբար, անաթեմա նշանակում է ոչ թե պարզապես վտարում, այլ եկեղեցու վկայություն այն մասին, թե ինչ է մեղավորը. Իր հերթին, վաղուց հայտնի և հաստատված է. նրա աշխարհայացքը, դիրքորոշումներն ու հայացքները ոչ մի կերպ չեն համընկնում եկեղեցականների հետ, ոչ մի կերպ չեն առնչվում։

- Ճի՞շտ է, որ բոլոր հավատուրացներն առաջին անգամ անաթեմատացվել են 9-րդ դարում՝ սրբապատկերների հերետիկոսության դեմ եկեղեցու հաղթանակից հետո։

Սա լիովին ճիշտ չէ: Արդեն առաքելական թղթերում ասվում է, որ նրանք, ովքեր չեն խոստովանում Քրիստոսին որպես Աստծո Որդի, անաթեմատացվում են՝ համարելով Նրան պարզապես իմաստուն բարոյական ուսուցիչ կամ ինչ-որ իդեալական մարգարե։ Սուրբ Պողոս Առաքյալը գրում է. «Ինչպես նախկինում ասացինք, հիմա նորից եմ ասում. Եթե որևէ մեկը ձեզ այլ բան քարոզի, քան ձեր ստացածը, թող անիծյալ լինի»: Անաթեմաներ, իհարկե, հայտարարվել են նաև Տիեզերական ժողովներում: Այսպես, 4-րդ դարում դատապարտվել է Ալեքսանդրիայի եկեղեցու վարդապետ Արիոսը, ով հերքել է, որ Աստծո Որդին ամեն ինչում հավասար է Հորը։ 5-րդ դարում նույն ճակատագրին է արժանացել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Նեստորիոսը, ով կեղծ կերպով ուսուցանում է Քրիստոսում Աստվածային և մարդկային բնությունների միության մասին։ Այսպիսի եկեղեցական դատարաններ գոյություն են ունեցել մինչև VII Տիեզերական ժողովը, որի ժամանակ սրբապատկերակապները անաթեմատացվել են։

842 թվականին հունական եկեղեցում, Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը, առաջին անգամ նշվեց Ուղղափառության հաղթանակի տոնը՝ ի նշան Տիեզերական ժողովներում դատապարտված բոլոր հերետիկոսությունների և ընդհանրապես բոլոր ամբարիշտ հակասությունների դեմ հաղթանակի։ -Քրիստոնեական ուսմունքներ. Այս տոնի պատարագի ծեսը ներառում էր, նախ, հավերժ հիշատակի հռչակումը բարեպաշտության ճգնավորներին, հավատքի պաշտպաններին, երկրորդ՝ երկար տարիների հռչակումը թագավորներին, պատրիարքներին և հավատքի այլ ներկա պաշտպաններին և, վերջապես, Ս. անաթեմայի հայտարարություն գլխավոր հերետիկոսներին և նրանց կրողներին:

-Այս տոնական ծեսը դեռ կատարվում է մեր Եկեղեցում։

Ուղղափառության հաղթանակի շաբաթին («շաբաթ» սլավոնական նշանակում է «կիրակի») այս ծեսը ամբողջությամբ կատարվեց մեր երկրում մինչև 1917 թվականի բոլշևիկյան հեղափոխությունը: Ու թեև այս հարցում եկեղեցական հատուկ հրամանագիր չկար, նրանք դադարեցին անատեմ հայտարարել՝ առանց այդ էլ թշնամական վերաբերմունքը չսրելու համար. նոր կառավարությունԵկեղեցուն։ Այս կարգն այսօր որպես ընդհանուր եկեղեցական կարգ չի վերականգնվել, ինչը խելամիտ է թվում, քանի որ անշուշտ հստակեցման կարիք ունի ներկա եկեղեցական իրավիճակի հետ կապված։ «Ի՞նչն է պատճառաբանել գոյություն չունեցող արիացիներին կամ նույն նեստորականների իրավահաջորդներին, որոնք հիմնականում հեռացել են վաղեմի սխալներից, եթե այսօր ռուսները բառացիորեն հառաչում են ուղղափառության, կեղծ քրիստոնեական տոտալիտար աղանդների օրգիայից»: ուսմունքները» և կեղծ Քրիստոսի՞ն։

Անաթեմատացման ծեսը վերականգնելու հարցին հետո անպայման կանդրադառնանք, բայց առայժմ կուզենայի խոսել մեր եկեղեցական պատմության առանձնակի ամպագոռգոռ դատապարտումների մասին։ Ոմանք դեռ հարց են տալիս՝ նա չափն անցա՞վ Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյի հեռացմամբ։

Ճանաչելով նրան որպես ռուս մեծագույն գրողներից մեկին՝ Եկեղեցին միևնույն ժամանակ չէր կարող լռել գրողի կրոնական սխալների մասին, քանի որ «Աստծուն դավաճանում է լռությունը»։ Պարզապես մի պատկերացրեք այդ իրադարձությունը, որը հիմնված է Կուպրինի հայտնի պատմության վրա, ռուսական եկեղեցիների ամբիոններից, անթեման «բոյար Լևին» երբեք չի հայտարարվել. Փաստորեն, 1901 թվականի փետրվարի 22-ի շատ հետևողական սինոդալ սահմանումը վկայում էր գրողի սեփական տեսակետների մասին: Այդ ժամանակ, իր կրոնական և փիլիսոփայական որոնումներում, նա ինքն էր հերքելու Եկեղեցու և նրա խորհուրդների՝ մկրտության, խոստովանության, հաղորդության անհրաժեշտությունը և հերքելու քրիստոնեության հիմնական պոստուլատը՝ Քրիստոսն իսկապես Աստծո Որդին է: Ի վերջո, գրողը համարձակվեց գրել «Լև Տոլստոյի կողմից շարադրված ավետարանը»՝ իր հպարտությամբ, հավատալով, որ նա ավելի լավ է հասկանում, քան իրենից տասնինը դար առաջ ապրած բոլորը, ավելի լավ, քան որևէ մեկը, թե ինչ է սովորեցրել Քրիստոսը... Ուստի Եկեղեցին նրան չի համարում իր անդամը և չի կարող հաշվել, մինչև նա չապաշխարի և չվերականգնի իր շփումը նրա հետ...»,- ասվում է եկեղեցու սահմանման մեջ: Հիշեցնեմ, որ Լև Նիկոլաևիչը մահից կարճ ժամանակ առաջ գտնվում էր Օպտինայի Էրմիտաժում, բայց նա երբեք չհամարձակվեց մտնել ավագի խուց, իսկ ավելի ուշ Օպտինայի երեցին թույլ չտվեցին տեսնել մահացող գրողին: Այսպիսով, Աստծո դատաստանը վերջնական էր նրա համար:

- Ինչո՞վ է բացատրվում Հեթման Մազեպայի նման մարդու անաստվածացումը:

Ոչ միայն նա՝ հայրենիքի դավաճանը, այլև Գրիշկա Օտրեպիևն ու Ստեպաշկա Ռազինը վտարվեցին եկեղեցուց ոչ թե դավանաբանական հիմքերով, այլ որպես պետության թշնամիներ։ Այդ օրերին կար «տերությունների սիմֆոնիայի» հիմնարար ըմբռնում` եկեղեցական և աշխարհիկ: Առաջինը հոգում էր ժողովրդի բարոյական առողջության մասին, երկրորդը՝ պետության անվտանգության և հենց Եկեղեցու պաշտպանության մասին։ Յուրաքանչյուր ոք, ով ապստամբում էր պետության դեմ, ապստամբում էր ոչ միայն միապետության, այլև այն Ուժի դեմ, որը դարեր շարունակ եղել է համընդհանուր Ուղղափառության ամրոցը: Դրա պատճառով հակապետական ​​գործողությունները միաժամանակ դիտվում էին որպես հակաեկեղեցական, հետևաբար դրանցում մեղավորները ենթակա էին եկեղեցու դատապարտման՝ անաթեմատիզացիայի միջոցով։

IN վերջին տարիներինանաթեմատացվել են հակաեկեղեցական գործունեության համար նախկին մետրոպոլիտՖիլարետ (Դենիսենկո), նախկին քահանա Գլեբ Յակունին... Ասա ինձ, արդյոք նրանք և Եկեղեցու կողմից հավասարապես խստորեն դատապարտված այլ մարդիկ դեռ ունե՞ն Աստծո տուն վերադառնալու հնարավորություն:

Անաթեման ոչ միայն վկայություն է եկեղեցական աշխարհին մեղավորների մասին, այլ նաև վկայություն՝ ուղղված հենց նրանց, այս դժբախտ մարդկանց, ովքեր ընկել են մոլորության, հպարտ ինքնակուրացման մեջ. Երկրի վրա առավելագույն հնարավոր դատաստանը կայացվել է ձեր վրա: Ապաշխարի՛ր արածիդ համար և վերադարձի՛ր քո հայրական տունը, քո հայրենի եկեղեցին»։ Ինչքան էլ դա ինչ-որ մեկին տարօրինակ թվա, անթեման նաև քրիստոնեական սիրո վկայությունն է այն մարդկանց նկատմամբ, ովքեր կարծես թե ամբողջովին մոլորվել են:

Անատեմայի ծեսը մարդկանցից, ովքեր խորապես ապաշխարել են և հրաժարվել են իրենց սխալներից, հանվում է, վերականգնվում է նրանց եկեղեցում գտնվելու լրիվությունը, նրանք կարող են նորից սկսել Հաղորդությունները, և ամենակարևորը, նրանք կրկին ստանում են փրկության հնարավորությունը: Միակ բանը, որ չի կարելի վերադարձնել նրանց, նախկին արժանապատվությունն է։

- Հետաքրքիր է, հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցում անաթեմատիզացիա կա՞:

Վատիկանում գործում է Հավատի վարդապետության միաբանությունը, որը տխրահռչակ Սուրբ ինկվիզիցիայի իրավահաջորդն է, որը միջնադարում կրակի մեջ նետեց հերետիկոսներին ողջ Եվրոպայում: Այստեղ ես կցանկանայի ընդգծել, որ Ռուսական եկեղեցին երբեք չի զբաղվել հերետիկոսության բռնի վերացման գործով... Այսպիսով, հավատքի վարդապետության ներկայիս Վատիկանի միաբանությունում պարբերաբար դատողություններ են արվում կոնկրետ անձանց և կրոնական մտքի կոնկրետ ուղղությունների վերաբերյալ: . Կարելի է անվանել մի շարք նախկին կաթոլիկ աստվածաբանների և կրոնական հայացքների (օրինակ՝ «ազատագրական աստվածաբանությունը» Լատինական Ամերիկայում), որոնք ժամանակակից ժամանակներում դատապարտվել են Վատիկանի կողմից, ինչը անատեմ է։

Եզրափակելով, ես կխնդրեի ձեզ, հայր Մաքսիմ, վերադառնալ ուղղափառության հաղթանակի շաբաթվա ընթացքում եկեղեցական անաթեմացման ծեսի վերականգնման խնդրին...

Կարծում եմ, որ ուղղափառ ժողովրդին մանրակրկիտ և լայն բացատրությամբ, թե ինչ է անատեմա, ինչ է վկայությունը Եկեղեցիներսխալվողների մասին, այս աստիճանի վերականգնումը լուրջ նշանակություն կունենա մեր ժամանակակիցներից շատերի համար։ Նախ նրանց համար, ովքեր աղանդավորական մեծամտության ազդեցության տակ սկսեցին հավատալ, որ իսկապես թույլատրելի է լինել և՛ ուղղափառ, և՛, ասենք, սայենթոլոգ։ Կամ լինել ուղղափառ և պատկանել ինչ-որ օդիոզ բողոքական աղանդի, որի առաջնորդները խաբեությամբ ասում են իրենց մասին՝ «մենք ընդհանրապես քրիստոնյաներ ենք»։

Կարծում եմ, որ անաստված լինելու «հեռանկարը» կարող է հետ պահել անառակներին հոգեպեսկեղծ ուսուցիչների հետ վտանգավոր սիրահարված անձ, և դա ի վերջո օգտակար կլինի ամբողջ ժողովրդի հոգևոր առողջության համար: Որքան գիտեմ, շատ քահանաներ և աշխարհականներ կիսում են այս կարծիքը։

Թրուդ թերթ

[հուն ἀνάθεμα - հեռացում], քրիստոնյայի հեռացում հավատացյալների հետ հաղորդությունից և սուրբ խորհուրդներից, որը կիրառվում է որպես եկեղեցական բարձրագույն պատիժ ծանր մեղքերի համար (հիմնականում ուղղափառության դավաճանության և հերետիկոսության կամ հերձվածի շեղման համար) և միաբանորեն հռչակված Ա. կամ մեծ հեռացում) չպետք է շփոթել «հեռացման» (ἀφορισμός) հետ, որը անհատի ժամանակավոր հեռացումն է եկեղեցական համայնքից՝ սրբություններին մասնակցելու և (հոգևորականների համար) եկեղեցական պաշտոններ զբաղեցնելու արգելքով։ Երբեմն կոչվում է նաև «փոքր հեռացում», այն, ի տարբերություն Ա.-ի, որպես պատիժ է ծառայում ավելի փոքր հանցագործությունների համար, օրինակ՝ գողություն, պոռնկություն (Ապ. 48), կաշառքով եկեղեցական պաշտոն ստանալուն մասնակցություն (Ապ. 30) և այլն։ , չի պահանջում միացյալ որոշում և ուժի մեջ մտնելու համար անհրաժեշտ չէ հաշտական ​​հռչակագիր։

Ժամկետ

հունարեն ἀνάθεμα (ἀνάθημα) տերմինը հեթանոս հեղինակների (Հոմերոս, Սոֆոկլես, Հերոդոտոս) մեջ նշանակում էր «Աստծուն նվիրված մի բան. նվեր, ընծա տաճարին» (այսինքն՝ առանձնացված մի բան, որը խորթ է առօրյա օգտագործման համար): Այն օգտագործվում էր հունարենում։ Աստվածաշնչի թարգմանությունը (Յոթանասնից) հին եբրայերենի փոխանցման համար: տերմին - անիծված, մարդկանց կողմից մերժված և կործանման դատապարտված մի բան (Թվ. 21. 2-3; Ղևտ 27. 28 և հաջորդական, Բ Օրին. 7. 26; 13. 15 (16), 17; 20. 17; Հեսու 6. 17 et seq. 11 ff. Հին եբրայերենի ազդեցության տակ. տերմինը «Ա». ստացել է կոնկրետ բացասական ենթատեքստեր և սկսել է նշանակել «այն, ինչը մերժված է մարդկանց կողմից, դատապարտված է կործանման» և հետևաբար՝ «անիծված»։

Այս վերջին իմաստով տերմինը օգտագործվում է Սբ. ap. Պողոս՝ Ա Կորնթացիս 12.3; 16.22; Գալ 1. 8-9; Հռոմ 9. 3. Ապ. Պավելը օգտագործում է մեկ տեղում հատուկ ձևանիծում է. «Ով չի սիրում Տեր Հիսուս Քրիստոսին, նա անաթեմ է, մարան-աթա» (Ա Կորնթացիս 16.22): «Մառան-աֆա» (Արամերեն - Տերը մոտ է) ավելացումը ցույց է տալիս Բուդը: Քրիստոսի գալուստը, ով միայնակ կարող է վերջնականապես որոշել մեղավորի ճակատագիրը:

Ուղղափառների մեջ պատարագի ավանդույթը 843 թվականից (սրբապատկերի վերականգնում, կա «Ուղղափառության հաղթանակի» հատուկ ծես՝ հավատքի փրկարար դոգմաների ամենամյա հռչակում, Ա. հերետիկոսներ, հանգուցյալի «Հավերժական հիշատակ» և երկար տարիների կյանք հավատարիմ (տես Ուղղափառության շաբաթ):

Ոչ եկեղեցական նպատակներով Ա

Քանի որ Ա.-ն բարձրագույն եկեղեցական պատիժ է, դրա օգտագործումը արտաեկեղեցական (մասնավորապես՝ քաղաքական) նպատակներով կանոնական չի համարվում՝ այն չունի կանոնական իրավունքի հիմք։ Սակայն ուղղափառ եկեղեցում եկեղեցու և աշխարհիկ իշխանությունների միջև սերտ մերձեցման պայմաններում։ պետական-վահ երբեմն եղել է քաղաքական բնույթի Ա. Բյուզանդիայի պատմության մեջ հայտնի են Ա ապստամբների և յուրացնողների մասին լեգենդի դեպքերը կայսրին։ իշխանությունները՝ կայսեր ակտիվ մասնակցությամբ 1026 թ. Կոստանդին VIII-ն ընդունել է ապստամբության կազմակերպիչների և մասնակիցների մասին միացյալ հրամանագիր։ Նմանատիպ սահմանումներ են տրվել հետագա կայսրերի կողմից (1171 և 1272 թվականներին)։ (1294 թվականին Հովհաննես XII Կոսմա պատրիարքը և եպիսկոպոսները թույլ չտվեցին հրապարակել նմանատիպ հրամանագիր՝ հօգուտ Միքայել IX Պալայոլոգոսի)։ Բյուզանդիան նաև դիմեց աստղագուշակության «քաղաքական» օգտագործմանը 40-ականների քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ։ XIV դ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այն ժամանակ այս պրակտիկան սուր հակահարված գտավ այնպիսի առաջատար կանոնագետների և աստվածաբանների կողմից, ինչպիսիք են պատրիարք Փիլոթեոս Կոկկինը և Մատթեոս Հրեշտակ Պանարետը, ովքեր իրենց փաստարկները հիմնեցին Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմը և Թեոդոր Բալսամոնի կարծիքը. «Քաղաքական» Ա.-ի հակառակորդները, ի լրումն, իրավացիորեն մատնանշում էին, որ ուղղափառները նույնպես զավթիչներ են։ բյուզանդական կայսրերը, որոնց անունները, հետքերը պետք է հատած լինեին դիպտիխներից և չհիշատակվեին պատարագի ժամանակ, ինչը, սակայն, տեղի չունեցավ։ Ռուսական եկեղեցու պատմության մեջ նման դեպք է տեղի ունեցել 1667 թվականի ժողովում, երբ վեճ է ծագել հույների միջև։ և ռուս եպիսկոպոսները՝ գործող իշխանությունը տապալելու փորձ կատարողների համար դավադիրների համար Ա. Հույները, հղում անելով Ալեքսանդրիայի պատրիարքական «օրենքների ժողովածուի» վրա, պնդում էին այդպիսի անձանց համար, բայց ռուս. Եպիսկոպոսները, ընդունելով Ա.-ի օրինականությունը հերետիկոսների և հերձվածողների համար, պատճառ չեն տեսել Եկեղեցուց հեռացնելու այն անձանց, ովքեր խոսում են ոչ թե եկեղեցու, այլ աշխարհիկ իշխանության դեմ (Sinaisky, Archpriest pp. 58-59):

Երբ imp. Պետրոս I-ը Եկեղեցու նկատմամբ պետության լիակատար վերահսկողության պայմաններում հայտնի է Ա. հանցագործ, որը պարտադրել է ոչ թե Եպիսկոպոսների խորհուրդը, այլ կայսրը։ հրամանագիր (1718 թվականի օգոստոսի 23-ի հրամանագրով ապստամբ Ստեֆան Գլեբովի եկեղեցուց հեռացում)։

Ապոտրոպային օգտագործումը, այսինքն՝ զզվանքն անցանկալի գործողություններից, ներառում է բազմաթիվ միջնադարյան արձանագրություններ: տապանաքարեր՝ սպառնալով գերեզման փորողին Ա. Գրքի հնարավոր գողության համար դպիր-պատճենագիրները հաճախ ձեռագրի առաջին կամ վերջին էջի վրա դնում էին գրավոր Ա. Երբեմն հայհոյում էին նրանց գլխին, ովքեր համարձակվում էին փոխել գրքի տեքստը, թեև վերջին դեպքում չի կարելի խոսել «արտեկեղեցական նպատակների» մասին, քանի որ Ա.-ի նման օգտագործումը պարունակում է նաև Սուրբ Գրքի տեքստը. . Գրություններ (հմմտ. Հայտն. 22. 18-19):

Հոգևոր և իրավական հետևանքներ Ա.

Պաշտոնական ինչ-որ մեկի Ա.-ի (կամ Ա.-ի նկատմամբ) հռչակումը հանգեցնում է այս անձին եկեղեցական համայնքից հեռացնելուն, սուրբ խորհուրդներից հեռացմանը, եկեղեցի հաճախելու և Քրիստոսին պահանջելու արգելքին: թաղում. Արևմուտքում ամենաուշը 9-րդ դարից։ Ա.-ն հենվել է նաև Ա.-ին նվիրված անձանց հետ հաղորդակցվելու վրա (ամրագրված է Լատերանի II ժողովի 3-րդ օրենքում 1139 թ.)։ Նվիրյալ Ա.-ն դատարանում սահմանափակվել է որպես հայցվոր և վկա հանդես գալու իրավունք, և նրա սպանությունը սովորական օրինական կարգով պատժելի չի եղել։

Հեռացում Ա.

Ա.-ի ավանդույթը մի արարք չէ, որն անդառնալիորեն փակում է դեպի Եկեղեցի վերադառնալու և, ի վերջո, փրկության ճանապարհը։ Ա.-ի հեռացումը որպես բարձրագույն եկեղեցական պատիժ տեղի է ունենում բարդ իրավական գործողության միջոցով, ներառյալ՝ ա) անաթեմատացված անձի ապաշխարությունը, որն իրականացվում է հատուկ, սովորաբար հրապարակային եղանակով. ապաշխարությունը բերվում է ուղղակիորեն դիմելու միջոցով եկեղեցական իշխանությանը, որը պարտադրել է Ա.-ն, կամ նրա կողմից նշանակված անձի միջոցով (օրինակ՝ խոստովանահոր միջոցով), բ) բավարար հիմքերի առկայության դեպքում (ապաշխարության անկեղծություն և ամբողջականություն, կատարում սահմանված եկեղեցական պատիժը, եկեղեցու մյուս անդամների համար անաթեմատացվածի վտանգի բացակայությունը) պատիժ նշանակած մարմնի որոշումը՝ անձին ներելու մասին։ Ա.-ն կարող է հեռացվել նաև մահից հետո՝ այս դեպքում կրկին թույլատրվում է հանգուցյալի հիշատակի բոլոր տեսակները։

1964-ին Երուսաղեմում Լեհաստանի պատրիարք Աթենագորասի (1886-1972) նախաձեռնությամբ հանդիպել է Պողոս VI պապի հետ։ Սա այս մակարդակի առաջին հանդիպումն էր 1439 թվականի Ֆլորենցիայի միությունից հետո (տես Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդ)։ Ժողովի արդյունքը եղավ 1054 թվականից գոյություն ունեցող փոխադարձ Ա.-ի վերացումը, Ռուս Եկեղեցու համար մեծ նշանակություն ունի հերձվածական հին հավատացյալների համար Ա.-ի վերացումը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու խորհրդի կողմից 1971 թ.

Ռուս ուղղափառ եկեղեցում Ա

Ռուսական եկեղեցում Ա–ի օգտագործումը հին եկեղեցու համեմատ ունի մի շարք նշանակալի առանձնահատկություններ։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմության մեջ, ի տարբերություն բյուզանդացիների. Եկեղեցին այդքան շատ հերետիկոսություններ չուներ, նա գրեթե ոչ մի դեպք չգիտեր քրիստոնեությունից դեպի հեթանոսություն կամ այլ կրոններ ցատկելու։ Դոմոնգին։ դարաշրջանում, մի շարք կանոններ առաջացան հեթանոսական ծեսերի դեմ, այնպես որ, ճիշտ է: 15 և 16 John II, Met. Կիևսկին (1076/1077-1089), հայտարարում է «մեր հավատքին խորթ և միաբան եկեղեցուց մերժված» բոլոր նրանց, ովքեր զոհաբերություններ են անում լեռների գագաթներին, ճահիճների և ջրհորների մոտ և չեն ենթարկվում Քրիստոսի հաստատմանը: ամուսնություն և հաղորդություն չի ստանում առնվազն տարին մեկ անգամ: Իրավունքներով։ 2 Կիրիլ II, Մետ. Կիևսկին (մոտ 1247-1281), վտարումը սպառնում էր նրանց, ովքեր աղմկոտ խաղեր և բռունցքամարտեր էին կազմակերպում եկեղեցական տոներին, իսկ նման մարտերում զոհվածներին անիծում էին «այս դարում և ապագայում» (Բենեշևիչ Վ. Ն. Հին սլավոնական ղեկավար XIV կոչումներ՝ առանց մեկնաբանություն Sofia, 1987. T. 2. P. 183). Բացի այդ, դու ճիշտ ես։ 5 միտ. Հովհաննեսը եկեղեցուց վտարում է նրանց, ովքեր չեն ճաշակում և պահքի ժամանակ միս ու «վատ բաներ» են ուտում, ճիշտ է: 23 - մարդիկ, ովքեր քրիստոնյաներին ստրկության են վաճառում «կեղտոտներին», ճիշտ է: 25 և 26 - նրանք, ովքեր ինցեստային ամուսնության մեջ են մտել (Նույն տեղում, էջ 79, 85-86):

Արեւմտյան բնակչության շրջանում Ռուսական պետության ծայրամասերում եղան շեղումներ դեպի կաթոլիկություն կամ բողոքականություն, սակայն Ռուս ուղղափառ եկեղեցին երբեք չօգտագործեց Հռոմի հետ միության մեջ մտնող կամ բողոքականություն ընդունած հայրենակիցների Ա. եկեղեցի. Բնութագրական հատկանիշՌուս ուղղափառ եկեղեցին հերետիկոսությունների, աղանդների և հերձվածների դեմ պայքարում, որպես կանոն, Ա.-ի զգուշավոր և հավասարակշռված կիրառությունն էր.– այն հռչակվում էր անհաշտ հերձվածողներին և հերետիկոսներին կանոնական իրավունքի համաձայն։ 1375 թվականին Ստրիգոլնիկները հեռացվեցին եկեղեցուց. Ստրիգոլնիկի Նովգորոդ-Պսկովյան հերետիկոսությունը գրեթե միակ ռուսականն էր: հերետիկոսություն. Այն շարունակվել է XV-ի սկզբին։ XVI դ «Հուդայականների» նովգորոդ–մոսկվական հերետիկոսության մեջ (տե՛ս Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հատոր, էջ 53, 69–71), Ա. «Հուդայականներին» հետևել են 1490 և 1504 թթ. Ռուսական եկեղեցու յուրօրինակ երևույթը 1666-1667 թվականների հին հավատացյալների հերձումն էր, որն առաջացավ հունարեն եկեղեցական գրքերի և ծեսերի ուղղման հետ անհամաձայնության հիման վրա: մոդել - 1666-1667 թվականների ժողովներում հռչակված հերձվածական հին հավատացյալներին Ա. Պետրոս I-ի «Հոգևոր կանոնադրությունը» (1720 թ.) պարունակում է նաև Ա.

«Հոգևոր կանոնադրությունը» մանրամասնորեն խոսում է այն մասին, թե ինչ դեպքերում, ինչ հանցագործությունների համար է պարտադրվում Ա. Սուրբ գրություն, կա՛մ Եկեղեցին, կա՛մ նա ակնհայտորեն մեղավոր է, չի ամաչում իր արարքների համար, բայց առավել եւս ամբարտավան է, կամ առանց ապաշխարության ճիշտ մեղքի և Սուրբ Հաղորդությունը չի ընդունում Սուրբ Հաղորդությունը մեկ տարուց ավելի; կամ Աստծո օրենքի ակնհայտ չարաշահմամբ ու ծաղրով այլ բան է անում, այդպիսի անձը կրկնվող պատժից հետո մնում է կամակոր ու հպարտ և արժանի է մահվան դատվելու: Որովհետև ոչ միայն մեղքի համար է ենթարկվում անատեմ, այլ Աստծո դատաստանի և եկեղեցու իշխանության ակնհայտ և հպարտ արհամարհանքի համար՝ թույլ եղբայրների մեծ գայթակղությամբ...» - Մաս 2. Եպիսկոպոսների մասին. . 16), ի՞նչ կարգով է Ա.-ն (եթե բազմիցս հորդորներից հետո «հանցագործը անդրդվելի է և համառ, ապա եպիսկոպոսը չի անցնի անատեմային, այլ նախ կգրի Եկեղեցական կոլեգիա այն ամենի մասին, ինչ տեղի է ունեցել, և կոլեգիայից նա նամակով թույլտվություն կստանա , ակնհայտորեն կնշանակի մեղավորին...» - Նույն տեղում), ինչ հետևանքներ կարող է ունենալ Ա. , բայց ո՛չ կինս, ո՛չ զավակս...» - Նույն տեղում) և Ա.-ից թույլտվության պայմանները, եթե «աքսորյալը» զղջա և կամենա ապաշխարել, բայց եթե չապաշխարի և «նույնիսկ եկեղեցուն անիծել սովորի. անաթեմա», ապա Հոգևոր կոլեգիան խնդրում է աշխարհիկ իշխանությունների դատարանը: Ա. Մարդը կտրված է Քրիստոսի Մարմնից՝ Եկեղեցուց, այլևս քրիստոնյա չլինելով և «օտարված է Փրկչի մահով մեզ համար ձեռք բերված բոլոր օրհնությունների ժառանգությունից» (Նույն տեղում):

1713-1723 թվականներին նրանց դատավարության ժամանակ Ա. Պատրիարքական ժամանակաշրջանում հերետիկոսների և հերձվածողների պատիժը միայն Ա.-ով չէր սահմանափակվում, այն, որպես կանոն, լրացվում էր կամ մարմնական (ներառյալ ինքնախեղումը) պատժով, կամ արտաքսմամբ և ազատազրկմամբ, իսկ հաճախ մահապատժով` այրելով ( վերջինս կիրառվել է «հուդայականների» նկատմամբ 1504 թ.-ին 1684 թ. թագավորական հրամանագրով օրինականացված հերձվածված Հին հավատացյալների նկատմամբ):

Եկեղեցական հեռացում է հայտարարվել նաև պետության դեմ ծանր հանցագործություններ կատարած անձանց՝ խաբեբաների, ապստամբների, դավաճանների նկատմամբ։ Աշխարհիկ իշխանությունների հետ այս բոլոր հակամարտություններում, այնուամենայնիվ, կար ուղղափառության դեմ գործողության տարր՝ կամ հերետիկոսների հետ դավադրության տեսքով (խաբեբա Գրիգորի Օտրեպևի հեռացումը լեհ ինտերվենցիստների կողմը մ.թ. 17-րդ դար, Փոքր Ռուսաստանի հեթման Իվան Մազեպայի դավաճանությունը 1709 թվականին, շվեդների հետ պատերազմների ժամանակ), կամ եկեղեցու ուղղակի հալածանքների տեսքով, ինչպես 18-րդ դարի գյուղացիական պատերազմների ժամանակ։

«Ուղղափառության հաղթանակի» ծեսը, որը մտավ Ռուսական եկեղեցի Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, աստիճանաբար այստեղ ենթարկվեց փոփոխությունների և լրացումների. ի վերջո: XV դ այն ներառում էր «հուդայականների» առաջնորդների անունները, 17-րդ դարում՝ դավաճանների և խաբեբաների անունները «Գրիշկա Օտրեպիև», «Տիմոշկա Ակինդինով», ապստամբ Ստենկա Ռազին, հերձվածներ Ավվակում, Ղազար, Նիկիտա Սուզդալեց և այլք, 18-րդ դարում՝ «Իվաշկի Մազեպա» անունը։ Ծեսը, որը թույլ էր տալիս փոփոխություններ կատարել թեմական եպիսկոպոսների կողմից, ժամանակի ընթացքում կորցրեց իր միատեսակությունը, ուստի Սուրբ Սինոդը 1764 թվականին ներկայացրեց իր նոր, ուղղված հրատարակությունը, որը պարտադիր է բոլոր թեմերի համար: 1801 թվականին Ուղղափառության ծեսը զգալիորեն կրճատվեց. այնտեղ թվարկվում են միայն հերետիկոսությունները՝ առանց հերետիկոսների անունները նշելու և պետությունների անուններից: հանցագործները մնացել են (արդեն շտկված տեսքով) «Գրիգորի Օտրեպիև» և «Իվան Մազեպա»։ Հետագայում, 1869 թվականի հրատարակության մեջ, այս անունները նույնպես բաց թողնվեցին, դրանց փոխարեն շարքում հայտնվեց ընդհանուր արտահայտություն «ուղղափառ ինքնիշխանների» դեմ «ապստամբել համարձակների» մասին: Ժամանակի ընթացքում, այսինքն՝ անվանի մարդկանց անատեմատացնելիս, Ռուսական եկեղեցին աստիճանաբար նվազեցրեց նրանց թիվը՝ խուսափելով անուններ տալուց և այդ անձանց ընդհանուր տերմիններով նշելով, ըստ նրանց ներգրավվածության այս կամ այն ​​դոգմատիկ կամ կարգապահական սխալի, ինչպես նաև պետականության մեջ: հանցագործություն.

Մեծ ռեզոնանս ներս Ռուսական հասարակությունսկիզբը XX դար վտարում է ստացել գրողի եկեղեցուց գր. L. N. Tolstoy, իրականացվել է Սուրբ Սինոդի կողմից (20-23 փետրվարի, 1901 թ.): Սինոդի սահմանման մեջ գր. Տոլստոյին անվանում են «կեղծ ուսուցիչ», ով քարոզում է «ուղղափառ եկեղեցու բոլոր դոգմաների և քրիստոնեական հավատքի բուն էության տապալումը», որը «երդվելով ուղղափառ ժողովրդի հավատքի ամենասուրբ առարկաների վրա՝ չի արել. սարսռալ՝ ծաղրելու խորհուրդներից մեծագույնը՝ Սուրբ Հաղորդությունը: ...Իր ըմբռնմամբ փորձերը, որ արվեցին, հաջողությամբ չպսակվեցին։ Ուստի Եկեղեցին նրան անդամ չի համարում և չի կարող նրան համարել, քանի դեռ նա չապաշխարի և չվերականգնի իր հաղորդակցությունը նրա հետ»։ «Ա» բառի փոխարեն. Սինոդի սահմանման մեջ օգտագործվում են «նա պատռել է իրեն ուղղափառ եկեղեցու հետ ցանկացած շփումից», «նրա հեռացումը եկեղեցուց» արտահայտությունները։ 4 ապրիլի 1901 գր. Տոլստոյն արձագանքեց Սուրբ Սինոդի սահմանմանը, որտեղ նա ասաց. եկեղեցու սպասավորները... Այն փաստը, որ ես մերժում եմ անհասկանալի Երրորդությունը և առակը առաջին մարդու անկման մասին, պատմությունը Կույսից ծնված Աստծո մասին, որը փրկում է մարդկային ցեղը, լիովին արդարացի է» (մեջբերված է Լև Տոլստոյի հոգևոր ողբերգությունից. Մ., 1995. 88-ի հետ): փետր. 2001թ.-ին գրող Վ.Տոլստոյի ծոռը նամակով դիմել է Նորին Սրբություն Պատրիարք Ալեքսի Երկրորդին, որում խնդրում է վերացնել վտարումը գր. Տոլստոյը։ Այս հարցով թղթակիցներին ի պատասխան Վեհափառ Հայրապետասաց՝ գր. Տոլստոյը հրաժարվեց ուղղափառ լինելուց։ քրիստոնյա, հրաժարվել է լինել Եկեղեցու անդամ, մենք չենք ժխտում, որ նա գրական հանճար է, բայց նա ակնհայտորեն հակաքրիստոս ունի: աշխատանքներ; Մենք իրավունք ունե՞նք 100 տարի հետո մարդուն պարտադրել այն, ինչ նա հրաժարվել է։

Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնը երկու անգամ անաստված է անվանել «անօրենություն ստեղծողներին և հավատքի և ուղղափառ եկեղեցու հալածողներին». 1918-ին՝ հալածանքների բռնկման և 1922-ին՝ եկեղեցիներից սուրբ առարկաները հեռացնելու պատրվակով: սոված (Acts of St. Tikhon. S. 82-85, 188-190). Հակակրոն. կառավարության քաղաքականությունը կոն. 50-60-ական թթ (տե՛ս vol. ROC. էջ 188-189) առաջացրել է Պատրիարքի և Քահանայի Բանաձևի տեսքը։ դեկտեմբերի 30-ի թիվ 23 Սինոդ. 1959 «Աստծո անունը հրապարակայնորեն հայհոյողների մասին». այս հանցագործությունը կատարած հոգեւորականները, նախկին. պրոտ. Ալեքսանդրա Օսիպովա, նախկին քահանա Պավել Դարմանսկին, «քահանայությունից վտարված և եկեղեցական հաղորդությունից զրկված լինելը», «Եվգրաֆ Դուլումանը և այլ նախկին ուղղափառ աշխարհականներ, ովքեր հրապարակայնորեն հայհոյում էին Աստծո անունը, պետք է արտաքսվեն Եկեղեցուց» (ԺՄՊ. 1960 թ. թիվ 2): P. 27). 1993 թվականի աշնանը Մոսկվայի Սպիտակ տան մոտ զինված դիմակայության ժամանակ Սբ. Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սինոդը հայտարարություն է տարածել (հոկ. 1)՝ կոչ անելով մարդկանց խելքի գալ և ընտրել երկխոսության ուղին։ հոկտեմբերի 8 Սրբազան Պատրիարք Ալեքսի Բ Քհն. Սինոդը և վարդապետները, ովքեր ժամանել էին Սբ. Սերգիուս Ռադոնեժացին Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայում հանդես եկավ կոչով, որում, առանց կոնկրետ անուններ տալու, նրանք դատապարտեցին նրանց, ովքեր թափեցին իրենց հարևանների անմեղ արյունը. մնան Կայենի անջնջելի կնիքը «Իրենց խղճի վրա (Orthodox Moscow. 1993. No. 5).

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսների խորհուրդ 1994 թ «Կեղծ-քրիստոնեական աղանդների, նեոհեթանոսականության և օկուլտիզմի մասին» սահմանման մեջ, հետևելով առաքելական ավանդույթին, նա արտասանեց արտաքսման խոսքեր (Ա.) նրանց, ովքեր կիսում են աղանդների ուսմունքները, «նոր կրոնական շարժումները», հեթանոսությունը, աստղագուշակությունը, թեոսոֆական, սպիրիտիստական ​​հասարակությունները և այլն, պատերազմ հայտարարելով Քրիստոսի եկեղեցուն: Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսների խորհուրդ 1997 թ վտարված Վանական եկեղեցուց: Ֆիլարետա (Դենիսենկո). 1992 թվականին Եպիսկոպոսների խորհրդում քահանայության բոլոր աստիճաններից զրկվելով, 1994 թվականին Եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից նախազգուշացվել է, որ եթե նա շարունակի իր հերձվածողական գործունեությունը, ապա նա կկատաղի «աստվածային ծառայություններ» և կեղծ օծումներ. «Չունենալով սուրբ հրամաններ, վանական Ֆիլարետը, շատերի գայթակղությանը, համարձակվեց իրեն անվանել «Կիևի և Համայն Ռուս-Ուկրաինայի պատրիարք», իր հանցավոր արարքներով շարունակեց վնասել ուղղափառությանը։ Մայր տաճար՝ հիմնված Առաքյալի վրա։ 28, Սարդիկ. 14, Անտիոք. 4, Վասիլ. 88, որոշվում է. Թող նա անատանա ամբողջ ժողովրդի առաջ»։ Խորհուրդը նախազգուշացրել է հանցավոր գործունեությամբ զբաղվող նախկին անձանց. երկուշաբթի Ֆիլարետը նրանց կանչեց ապաշխարության, այլապես նրանք կհեռացվեն եկեղեցական հաղորդությունից՝ անատեմացիայի միջոցով: Խորհուրդը տեղեկացրեց Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների Առաջնորդներին. Եկեղեցիները նախկինների անատեմացման մասին. երկուշաբթի Ֆիլարետա (Դենիսենկո) (ZhMP. 1997. No. 4. P. 19-20): Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսների խորհուրդը 1997 թվականին դատապարտել է Գլեբ Պավլովիչ Յակունինի հակաեկեղեցական գործունեությունը, որը քահանայի վճռականությամբ զրկվել էր քահանայությունից։ հոկտեմբերի 8-ի Սինոդ 1993-ին և Եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից 1994-ին նախազգուշացվել է. «Եթե քահանայի խաչի և քահանայական զգեստների անկարգ կրելը շարունակվի... Եկեղեցուց նրա հեռացման հարցը կբարձրացվի»: Գ.Պ. Յակունինը չանսաց իրեն ուղղված ապաշխարության և վայրագություններին վերջ տալու կոչին։ Տաճարը հիմնված Սբ. 28, Քարթ. 10, Սարդիկ. 14, Անտիոք. 4, Կրկնակի 13, Վասիլ. 88 որոշեց. «Վտարիր Գլեբ Պավլովիչ Յակունինին Քրիստոսի եկեղեցուց: Թող նա անատեմ լինի ամբողջ ժողովրդի առաջ» (Նույն տեղում, էջ 20):

Լույս՝ Քոբեր Ֆ. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Տուբինգեն, 1857; Սուվորով Ն. Եկեղեցու պատիժների մասին. Եկեղեցական իրավունքի ուսումնասիրության փորձ: Սանկտ Պետերբուրգ, 1876; Նիկոլսկի Կ. Անաթեմատիկացում կամ հեռացում: Սանկտ Պետերբուրգ, 1879; Ուսպենսկի Ֆ. ԵՎ . Սինոդիկոն Ուղղափառության կիրակի օրը: Օդեսա, 1892; Պետրովսկի Ա.Վ. Անաթեմա // PBE. Ստբ. 679-700; Թերներ Ք. Հ. Հավատամքների և անաթեմաների պատմությունն ու օգտագործումը եկեղեցու վաղ դարերում: Լ., 1906; Սինայսկի Ա., պրոտ. Հին քրիստոնեական և ռուսական եկեղեցում ընկածների և հեռացվածների մասին. Սանկտ Պետերբուրգ, 1908; Պրեոբրաժենսկի Ա. Եկեղեցու արտաքսումը (անաթեմա) իր պատմության և իր հիմնարար դրդապատճառների մեջ: Կազ., 1909; Շիրյաև Վ. Ն. Կրոնական հանցագործություններ. Յարոսլավլ, 1909; Տրոիցկի Ա. Դ. Եկեղեցու հեռացումը և դրա հետևանքները. Կ., 1913; Ամանիե Ա. Անաթեմ // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Հատ. 1. P. 512-516; Մոշին Վ. Ա., պրոտ. Սինոդիկ սերբական հրատարակություն // VV. 1959. T. 16. P. 317-394; 1960. T. 17. P. 278-353; ̓Ալիբիզάτος Ա . ̓Անաթեմա // THE. T. 2. Σ. 469-473; Գուլյար Ջ. Le Synodicon de l"Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Center de Recherches d" Hist. et Civ. բյուզանդական. Պ., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Բդ. 22. S. 93-102; Բեկ Հ.-Գ. Nomos, Kanon und Staatsraison in Byzanz. W., 1981, S. 51-57; Darrouz è s J. Le patriarche մեթոդը; Ռալի Կ . Մ. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησίας. Θεσσαλονίκη, 19933; F ö gen M. Թ. ֆոն.

Ապստամբություն և Exkommunikation Բյուզանզում // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur ապստամբություն. F./M., 1995. S. 43-80; Պալամարչուկ Պ. Անաթեմա. Պատմություն և 20-րդ դար. [Մ.], 1998; Մաքսիմովիչ Կ. Պատրիարք Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Բյուզ. 2000. T. 50/2. P. 422-446.