Légende vivante

Le témoignage de l'Orthodoxie dans le monde moderne

Préface

Aujourd'hui, un livre d'articles du professeur protopresbytre John Meyendorff arrive au lecteur russe. Son histoire sur le chemin qu'il a parcouru et sur ses ancêtres est publiée en annexe du livre. Par conséquent, nous ne nous attarderons pas en détail sur les informations biographiques. Père John, comme ils l'ont dit dans ère soviétique, était largement connu dans les cercles ecclésiastiques et scientifiques étroits, non seulement comme figure active de l'Église, mais aussi comme érudit byzantin, théologien orthodoxe qui représentait l'Église orthodoxe lors des forums théologiques internationaux. C'était un homme aux vues larges de l'Église et à une position de vie active. Les conservateurs du SSL l'ont accusé de quasiment collaborer avec les autorités athées de l'URSS, l'accusant ainsi que le père Alexander Schmemann d'avoir obtenu l'autocéphalie au début des années 70. Église orthodoxe aux États-Unis. Et les autorités athées ne lui ont pas pardonné la postface qu’il a écrite en 1977 au livre de Lev Regelson « La tragédie de l’Église russe ». Après ce p. John n'était plus autorisé à entrer en URSS. Il n’est revenu en Russie qu’après la chute du régime athée.

Le livre « Living Tradition » contient des articles du protopresbytre John Meyendorff sur des sujets théologiques, dispersés dans diverses revues de langue anglaise et russe. Il a été publié pour la première fois à Saint-Pétersbourg au début des années 90. Paradoxalement, le parisien L.A. Uspenskaya a même traduit de l'anglais les articles écrits par le père Jean en russe. Cela réduit certainement la valeur de l'édition de Saint-Pétersbourg. Du vivant du Père Jean, son livre « Byzance et la Russie moscovite » a été publié à Paris dans une traduction samizdat réalisée à Moscou. Le Père John était extrêmement mécontent de la qualité de la traduction et du fait qu'on ne lui avait pas donné la possibilité de la réviser. Il en a parlé avec tristesse à l'auteur de ces lignes lors de sa dernière visite en Russie. Malheureusement, la traduction a été reprise et légèrement modifiée dans l'édition entreprise par l'Institut théologique Saint-Tikhon en 2003.

La « Tradition vivante », que le lecteur tient entre ses mains, reproduit soigneusement les articles du Père Jean, écrits par lui en russe. Les traductions de l'anglais ont été récemment éditées par Elena Dorman. Cette collection est étonnamment pertinente aujourd’hui, alors que de nombreux chrétiens orthodoxes, dans notre société en évolution rapide, ont perdu leurs directives patristiques. Le livre du Père John Meyendorff, qui couvre les deux mille ans de cheminement du christianisme, tant oriental qu'occidental, aide efficacement nos contemporains à trouver les bons chemins. Les articles de la collection se distinguent par une connaissance approfondie de l'histoire du christianisme, une sensibilité théologique et une présentation accessible. Le livre a été publié grâce au soutien de la fondation Livres religieux pour la Russie.

Sergueï BYCHKOV, docteur en sciences historiques

INTRODUCTION

Comment personne orthodoxe garder votre foi et en témoigner dans le monde changeant du XXe siècle ? Il ne peut y avoir qu’une seule réponse à ce défi de notre époque : la Tradition vivante.

Toute théologie orthodoxe et tout témoignage orthodoxe sont nécessairement traditionnels dans le sens où ils correspondent non seulement Saintes Écritures, mais aussi l'expérience des Pères et des saints de l'Église, ainsi que le rite sacré constant de la mort du Christ et de sa résurrection dans le culte de l'Église. Cependant, le terme « théologie traditionnelle » peut aussi signifier une théologie morte si la traditionalité est identifiée à une simple répétition. Une telle théologie peut être incapable de voir les problèmes de son temps et peut opposer les arguments d’hier à de nouvelles hérésies.

Mais le traditionalisme mort ne peut pas être véritablement traditionnel. La théologie patristique se caractérise avant tout par le fait qu'elle a su répondre aux défis de son temps, tout en restant fidèle à la foi apostolique originelle. Ainsi, répéter simplement ce que les Pères ont dit signifie trahir leur esprit et le projet qu’ils ont incarné dans leur théologie.

Les grands pères cappadociens du IVe siècle, St. Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Grégoire de Nysse sont les véritables piliers du christianisme orthodoxe car ils ont réussi à maintenir la foi face à deux grands dangers. Le premier était l’hérésie arienne, qui niait la divinité du Christ, le second était le défi posé par la philosophie grecque antique, qui avait une grande influence. Cette philosophie a régné sur l'esprit des gens éclairés pendant des siècles ; et précisément en raison de son attrait, de sa tradition et de son prestige, elle a empêché de nombreux Grecs d'accepter la nouvelle foi biblique des disciples du Christ. Les Pères ont vu clairement ces deux problèmes et y ont répondu avec compétence. Ils n’ont pas simplement lancé l’anathème contre les Ariens, mais ont créé une terminologie positive et moderne pour expliquer le mystère de la Sainte Trinité, terminologie incarnée dans le Credo. Non seulement ils ont nié la valeur de la philosophie grecque, mais ils ont également montré que ses meilleures idées peuvent être utilisées avec succès dans la théologie chrétienne, à condition que l'Évangile du Christ soit reconnu comme le critère le plus élevé de vérité.

Ainsi, être « traditionnel » signifie pour nous imiter les Pères dans leur travail créateur, leur raisonnement et leur intuition théologique. Comme eux, nous devons nous consacrer à sauver les gens de l’erreur, et ne pas nous accrocher à des vérités abstraites et déclaratives. Nous devons imiter leur souci de comprendre leurs contemporains et utiliser des catégories et des termes accessibles et familiers au monde moderne. La vraie Tradition est toujours une tradition vivante. Cela change, mais reste toujours le même. La tradition change non pas parce que son contenu essentiel subit des changements, mais parce qu'elle se trouve dans des situations différentes. Son contenu n’est pas quelque chose d’abstrait ; C’est le Christ vivant lui-même, qui a dit : « Je suis la Vérité ».

Dans ce dernier quart du XXe siècle, l’Église orthodoxe et la théologie orthodoxe se sont trouvées dans une situation très particulière de fragmentation et d’isolement. DANS Europe de l'Est Là où vit la majorité des chrétiens orthodoxes, les conditions politiques rendent extrêmement difficile toute expression d’une théologie vivante. L’Église survit dans le cadre limité de la vie liturgique, que l’État tolère comme une exposition de musée dépassée. Cependant, de nombreux signes indiquent que le potentiel spirituel de l’Orthodoxie, stocké avant tout dans le remarquable dynamisme de son culte, ne sera pas affecté. Par ailleurs, l’isolement tragique et artificiel des communautés orthodoxes pourrait un jour s’avérer providentiel. Séparer l’orthodoxie du reste du monde, comme l’a fait le joug turc dans le passé, peut signifier la protéger des tentations et des hésitations de la laïcité occidentale moderne.

Notre situation en Occident est complètement différente. Notre totale liberté mentale n’est entravée par aucune restriction formelle. Cela ne veut pas dire que nous ne sommes pas confrontés à des tentations, souvent plus subtiles et, dans un sens, plus dangereuses que celles auxquelles sont exposés nos frères orthodoxes d’Europe de l’Est. Ainsi, notre crise liturgique et le chaos canonique dans lequel nous vivons montrent clairement que nous n’utilisons pas la liberté que Dieu nous a donnée pour la gloire de Dieu.

La tâche de la théologie vivante, exprimant la Tradition une et vivante de l'Église, est d'identifier les problèmes du présent et d'y apporter une réponse conformément aux exigences de l'unique vérité de l'Évangile du Christ. La nécessité d’accomplir cette tâche devient d’autant plus évidente que le christianisme non orthodoxe, ainsi que le monde laïc non chrétien, nous offrent de nombreuses opportunités favorables pour témoigner clairement de l’orthodoxie. Ce livre contient plusieurs communications données par l'auteur lors de réunions œcuméniques et lors de dialogues interreligieux. Nous n’avons toutefois aucune raison de faire preuve d’un triomphalisme orthodoxe dans le sens de réalisations concrètes. Il faut reconnaître que la participation de diverses Églises orthodoxes et de nombreux théologiens orthodoxes au mouvement œcuménique au cours des dernières décennies n’a pas conduit à des résultats significatifs dans le développement de la théologie occidentale.

Un exemple en est les nombreuses années d’« amitié » entre l’orthodoxie et l’anglicanisme. Mais ni cette amitié ni les sérieux avertissements des orthodoxes n’ont empêché les événements récents dans l’Église épiscopale protestante d’Amérique. Les épiscopaliens approuvèrent le sacerdoce des femmes et rejetèrent également la proposition (c'est-à-dire le rapprochement envisagé avec l'orthodoxie) d'abandonner l'insertion latine du filioque dans le Credo. Si nos amis anglicans sont pour la plupart si manifestement indifférents à la position traditionnelle de l’Orthodoxie, comment pouvons-nous espérer une attitude plus positive de la part des nombreuses communautés protestantes dont nous rencontrons les représentants lors de diverses réunions œcuméniques ? Ce manque évident d’intérêt pour le témoignage contemporain de l’Orthodoxie de la part de ce que l’on peut appeler l’establishment théologique et ecclésiologique chrétien occidental conduit parfois les chrétiens orthodoxes eux-mêmes à un jugement négatif et pessimiste sur le témoignage œcuménique de l’Orthodoxie. Cependant, avant de tomber dans un tel pessimisme, nous devrions réfléchir à une conception plus « catholique » de la responsabilité de l’Église dans le monde moderne. Il n’est pas nécessaire de se limiter à la structure formelle du mouvement œcuménique.

La tentation de s’identifier complètement au monde – à l’État, à la nation, aux partis, aux idéologies, à la politique, aux activités sociales, à la réussite sociale – est une tentation omniprésente pour les gens d’Église…

Le plus souvent, l’État et diverses idéologies s’imposent à l’Église et utilisent l’Église à leurs propres fins.

Si l’Église est utilisée par d’autres, elle ne peut plus remplir son service envers Dieu et le monde.

Protopr. Jean Meyendorff. " Sa Sainteté le Patriarche Tikhon est un ministre de l’unité de l’Église. 1990

Le design de la couverture reprend la fresque « Pentecôte » d'E.P. Ozolina dans l'église des Trois Saints du Séminaire théologique Saint-Vladimir de Crestwood. Photo de : Glen Mules

© Meyendorff MA, 1992

© Traducteurs, texte de traduction, 2018

© Mikhailov P.B., préface, 2018

© PSTGU, compilation, conception, 2018

© Maison d'édition Eksmo LLC, 2018

Théologie historique du Père John Meyendorff

Le protopresbytre Jean Meyendorff (1926-1992) est le dernier représentant éminent de la théologie orthodoxe russe du XXe siècle. Il met fin à l'ère de la théologie étrangère russe. Son nom est comparable à celui de théologiens tels que l'archiprêtre Sergius Boulgakov, l'archiprêtre Georgy Florovsky, A.V. Kartachev, V.N. Lossky, l'archimandrite Cyprien (Kern), le protopresbytre Nikolai Afanasyev, les archevêques Cassien (Bezobrazov) et Vasily (Krivoshein), le protopresbytre Alexander Schmeman. Il était le seul d'entre eux à avoir vécu assez longtemps pour voir le début du renouveau de l'Église en Russie, auquel ils croyaient tous tant et pour lequel chacun d'eux travaillait à sa manière. Il en a été témoin et espérait y participer, mais sa mort subite l'en a empêché. Le père Jean appartient à la génération de ces émigrants russes déjà nés en exil. Sa vie est liée à la France jusqu'au milieu du siècle et à l'Amérique d'après-guerre, où il s'installe en 1950. Il a complété son éducation dans l’Ancien Monde et ses connaissances ont été pleinement appliquées dans le Nouveau. Formation théologique du P. John a fréquenté l'Institut théologique orthodoxe Saint-Serge à Paris ; C'est également là qu'il passa ses premières années d'enseignement. Il a reçu des diplômes et diplômes scientifiques dans des institutions laïques en France - à la Sorbonne et à l'École pratique des études supérieures. En 1958, il soutient sa thèse de doctorat à la Sorbonne sur la vie et la théologie de saint. Grégory Palamas.

Quelques années plus tôt, I.F. Meyendorff s'est marié et, un an plus tôt, a reçu la prêtrise et a rapidement déménagé en Amérique, devenant professeur d'histoire de l'Église et de patristique au séminaire théologique orthodoxe Saint-Vladimir de New York. Toute sa vie ultérieure fut liée à cet établissement d'enseignement ; après la mort du P. Alexandre Shmeman, père. John lui succéda comme doyen du séminaire (1984-1992), quittant ce poste peu avant sa propre mort. Les années passées par le P. John Meyendorff en Amérique est devenu une époque de recherche scientifique intense, de travail créatif, d'enseignement, de pastorale et d'activités ecclésiastiques et universitaires internationales actives.

Avec sa destinée scientifique et son service religieux aux multiples facettes, le P. John Meyendorff a montré l'image d'un historien et théologien orthodoxe qui jouit d'une grande autorité dans diverses couches du public de l'Église russe moderne, marqué par une grande variété d'opinions, de passions et de préférences. Si nous faisons abstraction des questions urgentes concernant l'Église dans le monde moderne, si nous nous libérons des problèmes des relations entre l'Orthodoxie et les autres confessions chrétiennes, alors, en termes académiques, activité scientifique O. Jean doit être classé comme théologie historique. C'est sous cet aspect que nous essaierons de considérer son travail, ainsi que de retracer l'influence qu'il a eu sur les processus de l'Église moderne.

La théologie historique est comprise comme un type de recherche théologique qui combine deux domaines de travail - historique et théologique, et leur proportion varie selon les différents théologiens ; Pour certains, l'historique l'emporte sur le théologique, pour d'autres, au contraire, le théologique a un net avantage sur l'historique. En la personne du P. John, nous avons le cas heureux d'une combinaison naturelle et équilibrée d'un excellent historien académiquement impeccable avec un théologien ecclésiastique perspicace. La caractéristique déterminante de la théologie historique est son caractère historique inhérent, la reconnaissance que l’histoire est le facteur le plus important de la vie religieuse, rassemblant en elle la totalité de l’expérience du sacré. Par rapport à la théologie chrétienne, cela signifie prendre comme point de départ de la connaissance le fait historique de la venue de Dieu dans le monde, l'événement de l'Incarnation (« théologie des faits », comme aimait à la définir le Père Jean, à la suite du Père Jean). . Gueorgui Florovsky). L'histoire couvre également les destinées ultérieures de la communauté chrétienne, y compris l'histoire de l'Église, l'histoire de la théologie, l'expérience de communion avec Dieu, la présence de Dieu dans le monde et du monde en Dieu. Toute la richesse de l'expérience chrétienne accumulée constitue le patrimoine ecclésial, vers lequel la théologie historique se tourne constamment pour l'étudier, la percevoir, l'inclure et ainsi se poursuivre dans l'histoire ultérieure. La grande majorité des livres et articles publiés sur. John Meyendorff s'inscrivent dans la veine de la recherche historique et théologique. Les deux millénaires du christianisme représentent pour lui un univers de significations théologiques et de réflexions spirituelles. L'étude approfondie et l'actualisation de cette histoire pour les temps modernes constituent le contenu principal de la recherche scientifique du P. John.

La théologie historique est caractéristique des confessions chrétiennes traditionnelles, principalement l'orthodoxie et le catholicisme. Dans une moindre mesure, elle est inhérente au protestantisme, ce qui s'explique facilement si l'on tient compte du fait que pour la théologie historique, le point de départ est la Tradition dans son étendue historique et sa concrétisation matérielle. Peu importe à quel point les orthodoxes et les catholiques comprennent la Tradition, ils sont d’accord sur une chose : l’histoire de l’Église contient des réfractions indélébiles de la Vérité, telle qu’elle est apparue aux anciennes générations de fidèles. Leur expérience est précieuse pour les deux traditions. Tous deux s'imaginent dans l'unité et la continuité avec leurs ancêtres et prédécesseurs, enrichis par l'héritage reçu d'eux. C’est pourquoi la tradition historique et théologique des deux écoles scientifiques est si riche. Le facteur historique est perçu différemment par les penseurs et les croyants protestants. L’histoire, bien sûr, a sa propre valeur pour eux, mais le point de départ de tout jugement théologique est le facteur expérience personnelle, perception directe du sacré, dont chacun est doté. Ici donc, l’avantage reste avec un autre type de recherche théologique, ce qu’on appelle communément la théologie philosophique ; elle prédomine clairement dans la théologie anglo-américaine et allemande, largement associée au protestantisme. La théologie historique dans cette tradition se résume à la discipline particulière de « l’histoire du dogme » (Dogmengeschichte), qui est principalement négative par rapport à l’histoire.

La théologie historique se caractérise par un certain ensemble de principes et de principaux domaines d'application. Des obligations doubles - historiques et théologiques - prescrivent le respect des exigences, d'une part, d'une recherche historique solide, et d'autre part, l'applicabilité des résultats obtenus au cours de la recherche historique pour l'établissement d'une vérité théologique intemporelle. En même temps, la théologie historique porte les signes de sa propre historicité, c’est-à-dire qu’elle fait partie de cette même histoire unifiée qu’elle étudie elle-même. Dans les catégories théologiques, cela signifie son appartenance indispensable à la tradition ecclésiale ; à cet égard, il s'avère faire partie intégrante de la grande Tradition dans laquelle il est immergé dans l'étude. Une conséquence naturelle de ce fait est le caractère fondamentalement ecclésiastique et confessionnel de la théologie historique. Elle a également des domaines de connaissances prioritaires. Il s'agit avant tout et avant tout de la Sainte Tradition - de sa nature et de ses destinées - des questions de son développement et de son immuabilité, et enfin, ce sont toujours des questions douloureuses de vérité doctrinale et de dissidence.

Le père Jean Meyendorff appartient, selon toute vraisemblance, à la tradition théologique de la théologie historique, qui a de profondes racines dans l'orthodoxie russe. Parmi ses prédécesseurs directs figurent des théologiens célèbres de l'ancienne génération, l'archiprêtre Georgy Florovsky, V.N. Lossky et autres. Avec o. George Meyendorff entretenait une relation particulière ; l'influence des idées, des publications importantes et de la communication personnelle avec lui ont eu sur la formation du P. John est la clé. C'est pourquoi, dans l'un de nos dernières performances il avoue : « Je suis absolument et presque inconditionnellement un élève du Père Georgy Florovsky... » Il s'est en réalité avéré être l'héritier et le successeur de l'œuvre dont l'inspirateur était le P. Georgy Florovsky. Georgy Florovsky, qui tout au long de sa vie a cherché à percer le mystère divin de l'histoire. De nombreuses années de réflexion ont conduit le P. George à une compréhension claire de la théologie de l'histoire comme compréhension la plus complète de l'historicité de l'univers, comme caractéristique principale de l'existence humaine. Sa thèse principale est la suivante : le sens le plus élevé de l'histoire est le sens théologique, puisque le début et la fin de l'histoire, son Alpha et son Omega, sont le Logos Divin, et cette compréhension correspond au programme de recherche théologique qu'il a développé, qui a reçu un certain enthousiasme. nom inexact de « synthèse néopatristique ». Son essence se résume à un ensemble d'exigences auxquelles est confrontée la science théologique : 1) historicité, 2) métaphysique, 3) existentialité. Ce programme s'inscrit clairement dans le cadre de la théologie historique. Conformément à ce programme, de nombreux chercheurs et théologiens orthodoxes ont travaillé et continuent de travailler. Le Père John Meyendorff est l'un de ses remarquables partisans et exécutants.

Tout à fait dans l'esprit du P. George, il parle de la vocation théologique de l'historien chrétien et de l'historicité de la conscience théologique. Pairs et témoins de la vie du P. Jean, l'archiprêtre Nikolai Lossky et le protopresbytre Boris Bobrinsky rappellent comment il « a souvent dit qu'un théologien ne peut s'empêcher d'être un historien, car toute définition dogmatique, clarification ou déclaration de l'Église naît toujours dans un certain contexte historique et répond à des défis qui déforment la pureté. de contemplation orthodoxe et de confessions de foi. Parallèlement à cela, le P. Jean croyait qu'un historien de l'Église doit être un théologien : s'il n'est pas théologien, alors il court le risque de ne pas comprendre les catégories avec lesquelles il a affaire, et alors sa science historique sera purement phénoménologique et exclusivement humaine. Cette dualité – historien et théologien – marque la position scientifique et spirituelle du P. Jean dans son unité et sa cohérence ; les deux parties s’enrichissent et se justifient mutuellement.

Le Père Jean, d'une part, est un excellent historien qui s'est imposé comme un observateur perspicace des processus proches et lointains de la vie de l'Église. Sa compétence historique couvrait presque toutes les époques et toutes les régions de l'histoire chrétienne. Il avait une connaissance approfondie des sources anciennes qui nous sont parvenues dans les langues de l'antiquité chrétienne, et avait également une excellente compréhension de la riche tradition scientifique de leur étude, qui elle-même a près d'un demi-millénaire de développement intensif. . D’un autre côté, c’est un théologien perspicace et brillant qui n’a jamais renoncé à cette haute responsabilité. Et sa compréhension des exigences de la théologie orthodoxe, la conscience de la vocation de la pensée chrétienne lui étaient tout à fait claires et ont été clairement formulées par lui à plusieurs reprises. Cette combinaison fait de sa contribution un atout précieux de la science orthodoxe.

Le Père Jean était profondément étranger à la position protectrice de la théologie « répétitive », comme il aimait appeler cette méthode d'évasion de la responsabilité théologique, dont les adeptes, lorsqu'ils résolvent tout problème spirituel ou scientifique, se contentent d'une référence à une autorité ancienne ou sont limité à la reproduction formelle de la sagesse théologique ancienne. Une telle théologie se caractérise par un faux conservatisme ; il s’avère que c’est une théologie « fermée ». En réalité, pour une telle approche, la valeur historique de l’héritage chrétien antique est indifférente ; avec elle, les faits historiques sont perçus comme des vérités autosuffisantes, dépourvues de volume interne et de destin propre. Le père John a adopté une position fondamentalement différente. Elle se caractérise par une théologie « ouverte », sensible aux besoins modernes, généreuse dans ses réponses grâce à sa confiance fiable dans les richesses inépuisables de la tradition ecclésiale. Il appréciait grandement la qualité de l’ouverture du christianisme et en trouvait des signes partout dans l’histoire de l’Église. Une spécialisation historique étroite dans la science chrétienne, qui supprime l'appel à interpréter son sujet, à s'immerger dans sa véritable réalité, et, d'autre part, s'affranchit de la réponse aux troubles de notre temps, aux douleurs du monde qui l'entoure, semble profondément étranger au Père. Jean à la fois en tant que scientifique et en tant que chrétien.

Dans son travail, les idées théologiques étaient confirmées par du matériel historique et l'intuition historique était guidée par des directives théologiques. C’est la « dualité » caractéristique de sa méthodologie scientifique. Sur la question la plus complexe du contenu des conflits palamites et de leur signification historique, à laquelle nous nous tournons maintenant, le P. John a réussi à formuler des hypothèses et des explications, bien que probables, très plausibles. Il est clair que les suppositions historiques et les hypothèses confirmées laissent toujours place à des clarifications et même à une éventuelle réfutation ultérieure. Mais autre chose est essentiel : l’explication théologique des événements dramatiques qui ont eu lieu dans le passé explique beaucoup de choses de notre époque ; elle contribue à une meilleure compréhension du cours général de l’histoire mondiale. Et cela trouve sa réponse dans les principaux ouvrages du P. John.

Comme sa thèse de doctorat à la Sorbonne en 1958, le P. Jean a présenté une étude approfondie de la vie, des œuvres et de la théologie du grand saint orthodoxe du XIVe siècle, saint Grégoire Palamas. Notons au passage que c'est précisément ce domaine de recherche du P. John a constitué sa renommée bien méritée en tant qu'historien et théologien. Il a notamment l’honneur de la première édition critique complète du texte original de l’œuvre la plus importante de Palamas, « Triades pour la défense du sacrément silencieux », ainsi que de leur traduction en Français et commentaires. La vie de saint Grégoire est associée à un épisode clé de l'histoire de la théologie orthodoxe, dans lequel les lignes philosophiques, ascétiques, sociales et historiques sont étroitement liées. Nous parlons d'un épisode de l'histoire de l'Église de Byzance, nommé d'après ce saint - les disputes palamites. La discussion a tourné autour de la question d'une méthodologie unique Prière orthodoxe, utilisé aussi bien par les moines athonites que par les laïcs de la capitale byzantine ; selon l'un des éléments, plus précisément selon l'étape la plus élevée de cette prière - le silence ( grecἡσυχία) - la pratique elle-même était appelée hésychaste, et le phénomène plus large qu'elle provoquait était appelé hésychasme. La prière hésychaste était caractérisée par une combinaison de techniques psychosomatiques avec une expérience fiable de contemplation spirituelle et de communion avec la Lumière Divine incréée. Cette pratique avait ses racines dans la profonde antiquité de la spiritualité chrétienne, mais elle a éveillé la suspicion de certaines personnes instruites et de certains hiérarques de l'Église de cette époque. Grégoire a publiquement pris la défense de cet enseignement, lui fournissant un fondement théologique. Ainsi est né l’essentiel de ses œuvres théologiques les plus complexes. Les conflits palamites se sont terminés par la reconnaissance officielle par l'Église de la justesse de Palamas et de ses partisans. Le succès a été assuré par un certain nombre de sociétés réputées conseils d'église; Une journée spéciale de vénération ecclésiale a été dédiée à la mémoire du vainqueur - le deuxième dimanche du Carême. L'effet de la victoire a affecté divers domaines de la vie ecclésiale et publique de l'Empire byzantin. Le père Jean, dans plusieurs de ses études, a montré comment le triomphe des Palamites, entre autres choses, a affecté le renforcement politique de la périphérie du monde orthodoxe, en particulier, il a lié à cela des événements apparemment lointains comme la victoire dans le Bataille de Koulikovo et l'unification ultérieure de la Rus', la centralisation du pouvoir de l'Église et l'épanouissement des arts de l'Église dans les œuvres de Théophane le Grec et de saint André Roublev. Cependant, le sommet atteint par l'enseignement théologique s'est avéré pendant longtemps la propriété de quelques théologiens instruits. Dans la vie de l'Orthodoxie, elle est restée longtemps presque inaperçue, bien que la pratique de la prière elle-même ait été préservée dans diverses communautés orthodoxes pendant des siècles jusqu'à de nouveaux épanouissements de la spiritualité orthodoxe.

Le mérite scientifique et spirituel incontestable du P. Jean réside dans la redécouverte de la théologie palamite, dans sa présentation détaillée et sa large interprétation historique. Il s'agit de. Jean voit « une réponse constructive au défi posé au christianisme par le Nouvel Âge – une théologie existentielle personnelle et une ascèse libérée du spiritualisme platonicien, qui inclut pleinement l'homme dans nouvelle vie". L’exploit historique du palamisme est également important pour le témoignage moderne de l’orthodoxie ; sur la base de cette synthèse de la théologie et de la pratique spirituelle, une stratégie moderne de théologie orthodoxe peut être construite, communément appelée néo-palamisme.

Le père John Meyendorff est né le 17 février 1926 dans la ville. Neilly (Haute-Seine, France) dans une famille d'émigrés russes. Il a étudié à l'Institut théologique orthodoxe Saint-Serge de Paris, à l'École de théologie pratique de la Sorbonne, où en 1959 il a soutenu sa thèse de doctorat sur les vues théologiques de saint Grégoire Palamas. La même année, après avoir été ordonné prêtre, il est invité à l'Académie théologique Saint-Vladimir de New York pour enseigner l'histoire et la patrouille de l'Église. Il a également enseigné dans les universités Harvard, Columbia et Ford aux États-Unis. En 1977, le père John a été élu membre correspondant de la British Academy. Il était docteur honoris causa de l'Université de Notre Dame (Indiana, États-Unis), de l'Institut théologique de l'Église épiscopale de New York et de l'Académie théologique orthodoxe de Saint-Pétersbourg.

Père Jean pendant longtemps a dirigé le Département des relations extérieures de l'Église orthodoxe d'Amérique. Il fut l'un des initiateurs de la création de l'organisation canonique de cette Église locale(dont le début remonte à la mission russe en Alaska approuvée en 1794), qui reçut son autocéphalie du Patriarcat de Moscou en 1971. De 1968 à 1976. il dirigea la commission « Foi et constitution » du Conseil œcuménique des Églises, dont il était membre du Comité central. Le Père Jean fut parmi les initiateurs de la création de Syndesmos contre la Fédération Mondiale de la Jeunesse Orthodoxe en 1953, dont il fut le premier secrétaire, puis le président. De mai à juin 1992, le protopresbytre John Meyendorff a été recteur de l'Académie théologique Saint-Vladimir. Au cours des trois dernières années de sa vie, il se rendit à plusieurs reprises à Moscou et à Saint-Pétersbourg, donnant des conférences et prêchant.

Le protopresbytre John est décédé à Montréal (Canada) à l'âge de 66 ans des suites d'une grave maladie. Ses dernières paroles furent : « Icône de l’Eucharistie (icône de l’Eucharistie). » Spécialiste mondialement connu dans le domaine de la patristique et de l'histoire byzantine, l'un des théologiens orthodoxes les plus remarquables de notre époque, il a été accompagné lors de son dernier voyage par le chef de l'Église orthodoxe américaine, le métropolite Théodose de Washington, qui a accompli le rite de sépulture dans la chapelle de l'Académie théologique Saint-Vladimir de Crestwood (New York, États-Unis).

Ouvrages scientifiques, publications :

Les œuvres du Père John Meyendorff ont été traduites dans 12 langues du monde ; il est l'auteur d'études telles que « Introduction aux enseignements de Grégoire Palamas » (Seil, 1959), « Saint Grégoire Palamas et le mysticisme orthodoxe » (Seil). , 1959), traduction et édition critique des « Triades » pour la défense du sacré et silencieux saint Grégoire Palamas » (en 2 vol., Louvain, 1959), « L'Église orthodoxe hier et aujourd'hui » (Seil, 1960, 2e éd. 1969). ), « Orthodoxie et catholicisme » (Seil, 1965), « Le Christ dans la théologie byzantine » (Cerf, 1969), « Introduction à la théologie byzantine » (Cerf, 1975), « Le mariage : sa perspective dans l'orthodoxie » (YMCA-Press, 1986), de nombreux articles. Les livres « Byzance and the Rise of Rus': A Study of Byzantine-Russ Relations in the 16th Century » (Harvard University Press, 1980), « Byzantine Heritage in the Orthodox Church » (St. Vladimir Seminary Publishing House, 1981), « Unity » a été publié en anglais sur les empires et la division chrétienne. Église en 450-680. ANNONCE" (Maison d'édition du Séminaire Saint-Vladimir, 1981), ainsi que des recueils d'articles publiés à l'Académie théologique Saint-Vladimir : « Tradition vivante » (1978), « Conciliarité et Église » (1983), « Témoignage au monde » (1987), « Une vision de l'unité » (1987).

Mystère pascal : articles sur la théologie Meyendorff John Feofilovich

PÈRE JOHN MEYENDORFF : UNE VIE DÉDIÉE À LA SCIENCE ET AU SERVICE DE L'ÉGLISE

PÈRE JEAN MEYENDORF :

UNE VIE DÉDIÉE À LA SCIENCE ET AU SERVICE ÉGLISE

Le 22 juin 1992, après une courte maladie, le protopresbytre John Meyendorff est décédé - cela s'est produit au Canada, où il venait habituellement passer l'été avec sa famille et ses amis. À ce moment-là, il venait de quitter son poste de doyen et membre du corps professoral du Séminaire théologique orthodoxe Saint-Vladimir à Crestwood, New York, avec l'intention de déménager à Princeton. Dans cette ville universitaire tranquille, il espérait trouver la paix et le temps libre, qu'il voulait consacrer entièrement à la recherche et à la préparation des articles. De plus, le Père Jean prévoyait de se rendre plus souvent en Russie pour enseigner et avoir l'occasion de communiquer avec les gens et avec l'Église orthodoxe russe ; quelques mois avant sa mort, il réussit à s'y rendre à nouveau. Mais le Seigneur en a décidé autrement...

Le baron John Feofilovich Meyendorff est né le 17 février 1926 à Neuilly-sur-Seine, près de Paris, dans une famille appartenant à la noblesse balte ; Il a grandi dans un environnement d'émigrants russes. Le « Paris russe » de ces années-là était un monde fermé sur lui-même ; le centre de la vie spirituelle de ce monde était la cathédrale Saint-Pierre. Alexandre Nevski, rue Daru, et Ivan y servaient à l'autel dès son plus jeune âge. Parmi ces jeunes serviteurs de chœur se trouvait Sasha Schmeman, qui deviendra plus tard professeur et doyenne du séminaire théologique orthodoxe Saint-Vladimir de New York. Ils avaient tous deux une « carrière » ecclésiale similaire, pour ainsi dire, devant eux, mais chacun d’eux l’a réalisé à sa manière. En 1944, après avoir terminé ses études secondaires, John entre à l'Institut théologique Saint-Serge. Parallèlement, il entre également à l'Université de Paris (Sorbonne). Après avoir terminé ses études à l'Institut Saint-Serge, il commence à y enseigner l'histoire du grec et de l'Église et, en 1958, il soutient sa thèse de doctorat sur Grégoire Palamas à la Sorbonne. Un an plus tard, il fut ordonné prêtre - le deuxième dimanche de Carême, dédié à saint. Grégory Palama, et la même année, lui et sa famille (en 1950, il épousa Maria Alekseevna Mozhaiskaya) s'installèrent aux États-Unis, où il allait travailler comme enseignant au séminaire Saint-Vladimir à l'invitation de son ami le Père. Alexander Schmemann, qui y travaillait depuis 1951. De nombreux collègues de l'Institut Saint-Serge s'y étaient déjà installés, le premier d'entre eux étant le Père. Cependant, Georgy Florovsky quitta le séminaire Saint-Vladimir en 1955 pour des raisons flagrantes et administratives.

Le père John aurait pu choisir une carrière purement universitaire, mais sa vocation la plus importante était le service de l'Église. Il considérait l'enseignement au séminaire Saint-Vladimir et le service pastoral dans l'Église comme sa principale responsabilité. Il n’a cependant pas arrêté ses activités académiques. Le père John a occupé la chaire d'histoire byzantine à l'Université Fordham de New York et a en outre donné des conférences dans d'autres établissements d'enseignement. Il a participé à des conférences scientifiques internationales et a continué à se consacrer à la recherche et à l'écriture. De plus, il a participé activement à la vie de l'Église tant au niveau local qu'au niveau local. niveau international: Il a été membre de la Commission sur la foi et l'ordre de l'Église au sein du Conseil œcuménique des Églises (COE), dont il a été président de 1967 à 1976, et également avec le P. Alexander Schmemann a joué un rôle de premier plan dans la création de l’Église orthodoxe autocéphale en Amérique. Le Tomos d'autocéphalie a été donné à la métropole russe par l'Église mère russe en 1970. Historiquement, l'Église russe était la seule Église orthodoxe d'Amérique et ses premiers membres étaient de vrais Américains, des autochtones de l'Alaska. Mais dès le début, les croyants de la diaspora (Grecs, Arabes) en faisaient également partie – avant d’avoir leurs propres « juridictions ». L'autocéphalie a été instituée dans le but de restaurer l'unité canonique originelle de l'Église orthodoxe de ce pays. Malheureusement, la réalité historique n’obéit pas toujours aux principes canoniques de l’Église, et l’unité canonique reste encore inachevée en Amérique à ce jour…

Lorsque le P. est décédé le 13 décembre 1983. Alexander Shmeman, qui était doyen du Séminaire Saint-Vladimir depuis 1962, le P. John a été choisi à l'unanimité pour lui succéder. Le Père Jean percevait l'élection comme une croix qu'il fallait porter, car lui-même préférait le travail de recherche et d'enseignement aux soucis des questions pratiques. Mais malgré cela, il accomplit consciencieusement les tâches administratives ainsi que les activités académiques et le service pastoral.

L'une des particularités du P. John, en tant qu'enseignant et auteur d'ouvrages scientifiques, avait un style clair. Il n’a jamais été pompeux ou « pieux ». Il avait un don particulier pour rendre compréhensibles des questions historiques et théologiques complexes. Lors de ses cours, il suggérait toujours de poser des questions (« Je veux des questions »). Pendant les années où j'étudiais au séminaire (il n'était pas encore doyen), il invitait souvent des étudiants chez lui, et ensemble nous discutions de tous les sujets : l'église, la politique, la culture...

Sermons du P. Jean était réservé et, lorsqu'il donnait des conseils spirituels, lui aussi gardait toujours les pieds sur terre, sans recourir à un jargon pieux ou théologique. « Soyez comme un enfant », a-t-il dit à une personne qui lui demandait comment se préparer à se confesser.

Ce qui m'a aussi frappé, c'est son honnêteté intellectuelle. Il acceptait volontiers les critiques si elles étaient justifiées. Je me souviens qu'un jour, il parlait du Père. John Romanides, qui a critiqué son livre sur Palamas dans deux longs articles, a déclaré qu'il avait raison sur certains points. Par exemple, Romanides n'était pas d'accord avec la caractérisation par l'auteur de Barlaam de Calabre, le premier opposant de Grégoire Palamas, comme un « nominaliste », et le P. John était d'accord avec lui.

Le Père John a travaillé toute sa vie main dans la main avec le Père. Alexander Schmemann - ils étaient amis depuis la petite enfance. Ils avaient la même attitude envers la théologie, héritée principalement des professeurs de l'Institut Saint-Serge de Paris - en particulier du P. Cyprian Kern et le P. Nikolaï Afanassiev. Leur approche non scolastique de la théologie, leur attention accrue à la liturgie - et en particulier à l'Eucharistie comme centre de la vie de l'Église - tout cela a laissé sa marque sur les œuvres théologiques du Père. John et le P. Alexandra. Mais chacun des amis a suivi son propre chemin. Le père John était un scientifique et le père. Alexandre est plutôt un homme intuitif. Quand vous lisez « Journaux » du P. Alexandra, tu es étonné qu'il ne parle pas très souvent de son ami, et quand il le fait, il semble que la chaleur même avec laquelle le Père. Alexandre parle d'autres personnes proches. Je ne trouve pas d'explication à cela. Il semble que tous deux aient été contraints par les circonstances de la vie à consacrer du temps à leurs propres responsabilités et domaines d'intérêt. Le père John était plus lié à la science que le père John. Alexandre, même s’il n’a jamais écrit par simple intérêt académique : le thème central de ses écrits a toujours été l’Église et ses racines spirituelles. Une chose est sûre : ils se respectaient sans aucun doute, et j'ai moi-même vu à quel point le Père était excité. John immédiatement après la mort du P. Alexandra. La parenté spirituelle de ces deux personnes s'est manifestée jusque dans les dernières paroles prononcées par le P. Jean avant sa mort : « Eucharistie, Eucharistie...

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