C'est-à-dire que la réalité subjective est divisée en réalité phénoménale et nouménale, caractéristique de tout isolement différentiel de l'être, en tant que système d'organisation doté d'un centre de pouvoir qui organise un espace donné. Si l’on exclut la différenciation nouménale de l’aliénation du corps de la possibilité de la vie, alors le concept même de réalité organisée, privé de la source même verticale du pouvoir, n’est fondamentalement pas déductible de la suffisance du fondement de la présence. La phénoménologie porte en elle un effet d’ordre indirect plutôt qu’organisateur. Cela ne peut générer que de la destructivité, mais pas de l’harmonie. « L'homme est jeté au monde » (Heidegger), l'ordre est donné avant son apparition - c'est l'apogée ontologique de la conscience de soi actuelle. L'espace, qui n'a aucune source d'énergie, effondre le monde entier de l'harmonie précédente en tartre. Et c’est totalement déraisonnable, même si c’est vrai. La suffisance des fondements de l’argent déterministe peut au moins justifier le chaos, mais pas l’ordre. Ceux. La raison pour laquelle cet espace est ordonné différemment découle du concept de « réalité subjective ». Pour Hobbes, le début de cet ordre est le garant de l'État, qui reconnaît à ses sujets la valeur de motivation de la vie. La structure du pouvoir de l’ordre bannit l’idée du chaos : « la guerre de tous contre tous ». L'État agit également comme garant du contenu de l'idée de vie par rapport au chaos extérieur et spéculatif. Pour la nature organique, il s'agit du pool génétique notoire, codé sur un support matériel, mais ayant un caractère fondamentalement informatif et puissant du début de l'action et s'incarnant dans le processus de dépassement de la distance d'interaction (la connexion de la nature féminine et masculine ). L'organisme tout entier travaille pour la sensualité de ce dépassement, construisant des plans virtuels de réalité avec un seul objectif : réduire la distance d'interaction et réaliser le cycle reproductif de nécessité subjective répétée dans le temps. Dans « Le monde comme volonté et représentation » de Schopenhauer, le vice de la tentation est un code caché de la nature, réalisant la mesure de l’implication de la conscience dans l’harmonie du pouvoir de la réalité reproductive. Surmonter la constante de Planck : l'énergie coûteuse de l'interaction. Ceux. la réalité subjective est d'abord la participation de la conscience à la fonction de la force et l'héritage de son sens organisateur. La réalité subjective agit comme médiateur de la traduction de la fonctionnalité. Et c’est cette construction de pouvoir qui est exposée par la nature, transformant la puissance en acte. Mais l'acte lui-même n'appartient pas à la forme, comme chez Aristote ; il préserve la nécessité du principe organisateur de l'espace de l'être. Le potentiel d'action est une condition de stockage de la valeur du pouvoir dans un acte. Par exemple, la gravité du Cosmos est une condition du maintien du potentiel dans un acte, en tant que construction de force de la fonction de l'action, ouvrant l'espace axiologique de perspective à la réalité : qui ne veut pas être Dieu et trouver sa maison ? d'être ? Dans la formule d'Einstein, l'existence de l'inertie contient l'impulsion du devenir. En termes simples, l’être lui-même est l’œuvre de l’action de la force au point d’incarnation. Il est clair pourquoi la masse critique de la gravité tend à percer la nature de l'espace-temps, éliminant ainsi l'existence de l'inertie et acquérant l'existence d'une source. La compréhension d’une croissance significative ne coïncide pas avec la réalité raisonnable du pouvoir humain sur la nature. Cette puissance agit comme une inertie par rapport au principe moteur. La nécessité ontologique est sortie du champ de compétence du sujet et cela n'a plus rien à voir avec ses sens ou ses désirs de construire une réalité rationnelle.
Classique Développement grec la pensée contribue au concept de réalité subjective : « L'homme est la mesure de toutes choses » (Protagoras). L’homme est la mesure de l’entrée dans la fonction de la vie en comprenant les choses qui « existent et n’existent pas ». Il s'agit avant tout de la formation d'un système de valeurs pour la perception spatiale de la vie. Quelqu'un perçoit l'espace d'organisation comme la forme et le monde de la quantité : utiliser la fonction de la force (réalité subjective) et la traduire en valeurs des choses. La personne elle-même perd sa subjectivité et se transforme en chose. Quelqu'un perçoit l'espace de l'être organisateur comme la valeur du contenu : préserver la puissance du principe organisateur (réprimer l'impuissance) ; préserver l'interdépendance de l'ordre organique en déplaçant la liberté du chaos de son espace ; La mesure détermine la qualité de l'entrée de la conscience dans la fonction de la vie ; par la qualité du monde de la multiplicité, la conscience est repoussée à la périphérie de la variable du temps, aliénée de l'idée d'éternité, et dans le désir répéter l'idée d'éternité avec la durée du temps, cela viole la notion de mesure, révélant l'insatiabilité de la consommation de la qualité d'une chose. La gourmandise est le premier signe du déclin du pouvoir vers le néant. Cette chute est associée à l’inflation de la valeur de la vie et à sa lutte pour le droit d’exister. Ainsi, le vice de temporalité révèle la valeur intrinsèque de la vie dans le contexte de l’éternité. C'est le désespoir de la destruction du monde de prospérité temporaire qui conduit aux valeurs éternelles de la base immuable de la réalité subjective de l'existence. Ainsi, la réalité subjective est inhérente à toute aliénation différentielle d’un phénomène en tant que construction énergique de la transition de la puissance à l’acte. Mais chaque système de différenciation a son propre seuil d’entrée dans la fonction de la vie, reflétant la profondeur de la qualité de compréhension de sa mesure. Le monde de la quantité n'a pas une telle profondeur, car il se concentre sur la décomposition de la fonction de la vie - la destruction de la réalité subjective et la poussée de la conscience à la surface des choses, comme seule valeur de l'accumulation et du contenu de la vie. Mais l’homme n’est pas seulement un corps de possession, mais aussi un esprit de libération des chaînes de la richesse. Le monde ne peut pas subvenir aux besoins de cette libération. Cette perspective métaphysique ne fait pas partie de l’harmonie de la compréhension du monde. Le monde est obligé de couper ces origines avec le rasoir d'Occam pour avoir le sentiment d'une harmonie réalisée. Mais dès qu’il obscurcit la lumière du soleil, il expose son insignifiance. La liberté de créativité ne vient à la conscience que par l'esprit. Ainsi, nous arrivons aux normes ésotériques de compréhension de l'être, lorsque toute chose est une base qualitativement basse qui conserve la puissance d'un acte et agit donc également comme un système de référence, un système de perception de l'être. Mais il est blasphématoire de réduire la forme la plus élevée de conscience de soi de la vie à un état dépourvu de la fonctionnalité d’une action – d’une chose. Cela ne pouvait provenir que de la perversité totale du pouvoir civilisé sur les valeurs de la nature matérielle - sa seule idée de l'autosuffisance de l'être. L'autosuffisance dans l'esprit, plutôt que d'inciter à la passion d'une consommation jamais satisfaite. C’est le faux chemin de l’éternité, menant à l’impuissance du pouvoir. Les qualités inhérentes à la nature humaine : volonté, foi, amour - perdent tout simplement la puissance de leur acte. La conscience devient l’otage du déplacement spéculatif de la mesure vers l’infini de la chute de la force. Un tel effort est vain et infructueux.
Ainsi, la bête a aussi une mesure subjective de sa perception, seulement elle est différente de la conscience de soi de la vie. La liberté et la responsabilité sont données uniquement à l'homme. Car il s’agit d’une construction de pouvoir pour organiser l’espace de l’être. La réalité subjective de la bête est dépourvue d'éternité et n'est limitée que par le caractère temporaire et le service. Même s'il n'est pas dénué de volonté hiérarchique (le chef de meute) et de continuité dans ce contexte. Un arbre a aussi une mesure subjective de sa perception, limitée par l'accessibilité à la qualité de l'action dans l'organisation de l'espace de l'être. Il agit comme conducteur d’organisation vitale dans la structure du pouvoir de la réalité spatiale. Il n’est pas surprenant que les animaux consomment cette force vitale sous une forme accessible. Et le monde inorganique tout entier a aussi une mesure subjective de sa perception, limitée par le sens du phénomène comme base suffisante de la capacité d'être. Toute la structurologie de l’être dans l’évolution du monde est une concentration de la qualité de la réceptivité du système (sa continuité d’héritage) et de son entrée dans la fonctionnalité de pouvoir, traduction et réflexion de cette conditionnalité de l’être dans le réel. Le concept de qualité d'ensemble s'effondre dès qu'on le prive de traits essentiels à la compréhension de la mise en œuvre de ce sens d'être. C'est la qualité qui crée l'idée de la vie. La concentration d'une stratégie de pouvoir au point d'application d'une action a une conditionnalité informationnelle qui impose des exigences sur la complexité de lecture et de répétition de l'action (pool génétique). Toute génétique est la capacité de lire et de reproduire la fonction de l’action. Nous arrivons ainsi au concept de réalité subjective comme principe ontologique de l'organisation du monde. Rien dans ce monde n’est exempt du concept de réalité subjective, ne serait-ce que parce que le début de l’émergence du monde est le sein de la singularité qui, avec la réalité subjective, a formé le continuum espace-temps de l’existence. Et le principe de différenciation lui-même est une forme d’aliénation dans l’espace-temps de la fonction de plénitude de l’action (la possibilité des efforts de la vie). La bulle de notre Univers est une forme d'isolement. La verticale transformant la qualité du fonctionnel en qualité du phénomène d'existence passe par le point du vecteur d'action au point d'application de la force. Ce point est une réalité subjective dans Graphiques 3D de notre monde, représentant une matrice d’États. Les universaux ont légalisé le sens qualitatif pour assurer la stabilité du fondement de l’éternité dans la fluidité du temps. Ce poste vacant peut être comblé par une entité, ou il peut être vide comme une insécurité pour la suite de l'acte. Mais cela relève de la compétence de la matrice comme garantie juridique de cette stabilité. Matitsa peut être compris comme un alphabet qualitatif du tableau périodique. Seule la matrice elle-même, en tant que possibilité, précède le phénomène d'existence comme relation de relativité de l'être (partie - Tout). Pour Kant, c’est une réalité a priori et a posteriori. Seul le concept d'expérience n'a plus aucun rapport avec l'esprit ; il est une conditionnalité ontologique, réductible au système de l'existence primaire en tant qu'être, par exemple le rayonnement relique du Cosmos. Et nous voyons, dans le microcosme, des particules qui ne sont pas dotées d'une structure de qualité passer facilement d'un état qualitatif à un autre, la condition de cette transition étant la structure de force d'interaction. Si l'espace est constitué de points de vide, alors être à ces points d'existence agit comme une condition pour le contenu matriciel de l'être. Logique binaire du passage de la fonction force « 1 » et de son absence « 0 ». La montée en puissance du phénomène et l’insignifiance de sa chute. Dans ce contexte, le concept de non-existence est une forme d’isolement de la fonction de force. Tant qu’il existera une existence alternative pour le monde, il y aura également un déclin de la fonction de la force. Ainsi, la centralisation et la concentration des fonctionnalités sont entravées par l’excentricité de la liberté et la libération de l’existence de cette relativité. Le concept de dialectique pour le monde en développement est le concept de dépassement de son propre vide de contenu. Par conséquent, l’idée du « rien » agit comme un vaccin mettant en garde contre un déclin de fonctionnalité. Et cela ne justifie en aucun cas la fusion de l’insignifiance et de la concentration de l’action. Ce sont deux principes mutuellement exclusifs d'organisation de l'idée d'être. Et si l'insignifiance est présente dans le contexte de la fonctionnalité, alors seulement comme inertie (peur) sur la condition de l'entrée de la conscience dans la structure de pouvoir des mystères de l'être.
Nous avons donné suffisamment d'exemples des fondements ontologiques de la réalité subjective ; si on le souhaite, ils peuvent être multipliés en faisant preuve d'une imagination curieuse. Passons maintenant aux problèmes du sujet lui-même. Pour Kant, la réalité subjective est divisée en un monde transcendantal – corrélé à la possibilité subjective de perception et un monde transcendantal – incompréhensible et indépendant du sujet. Le monde des possibilités pures et non manifestées nous apparaît comme un vecteur de force mécanique. C'est pourquoi il n'y a aucune trace de Dieu dans notre monde. Il ne contient que les conséquences inertielles de la perception réflexive de la force. Nous sommes tous créés par le reflet du phénomène comme reflet de la lumière de l'éternité dans la monade du temps et en même temps nous souhaitons être autonomes et indépendants de la perspective de la possibilité de concentration des forces et du passage au monde de la structure du pouvoir de l’être. Mais sans notre propre possibilité à l’intérieur des limites matricielles de l’État, nous devenons les otages de l’insignifiance de l’effort de vie et de l’insignifiance de l’être lui-même, effondrant l’espace de l’événementiel. Par conséquent, une fin pessimiste, voire fatale, est la seule perspective de toute autonomie. L'indépendance de la composante inertielle par rapport à la fonction d'action est sa mort. Kant a exploré la réalité subjective dans les limites de la connaissance, mais nous nous intéressons au statut ontologique de sa liberté d’opportunité et à ses perspectives de développement. Quand Kant pose la question : « comment la connaissance est-elle possible ? - il dénote le versant épistémologique du questionnement, passant de la contemplation à la participation à l'ontologie de la réalité subjective. La connaissance elle-même n'est possible que comme liberté de l'ontologie de la nature (qui prend naissance), indépendante du sujet et de son génie personnel. Le problème même du génie réside dans la possibilité de découvrir la fonction de la force dans une nouvelle interprétation de sa diffusion. Mais l’ontologie des libertés de cette compréhension est déterminée par la qualité du rapport entre temps et éternité ! Un génie n'est que le premier à réfléchir au domaine problématique de la fonctionnalité de son époque. Comme Nietzsche : un fou qui crie au désastre dans un calme et un ordre relatifs. Mais toutes ces perspectives sont révélées à la conscience par l'ontologie de l'être dans le contexte de sa nécessité. Et non pas le besoin d’une réalité rationnelle, comme chez Hegel, au-delà d’une réalité consciemment placée au-dessus de la réalité subjective. Il s’agit d’une révolution qui renverse le pouvoir de la nature et affirme le pouvoir de l’homme. Mais dans cette révolution, l’homme tue le dieu en lui et perd l’apparence de l’humanité ! L'idée de l'éternité du salut est remplacée par l'idée de l'insignifiance du monde ! La superconscience de la nature spéculative de Hegel donne en réalité naissance au surhomme de Nietzsche. La raison enlève à la nécessité d'être les fonctions de la nature : donner naissance à la qualité d'éternité dans les conditions du temps. Mais cet esprit ne peut offrir qu’une seule perspective de développement : la chute de la fonction de force dans le néant. Par conséquent, l’infinité du monde et sa chute de pouvoir matricielle dans le temps abolissent l’idée d’éternité. Concentration d'être et de servir votre objectif. La conscience abandonne la nature de l'homme, l'idée de l'absolu qui lui est inhérente, et veut être une chose, lutter pour un état de paix et agir comme un appendice, un moyen (et non une fin en soi) dans l'exploitation. des porteurs de la fonction de force. C'est le concept de « la mesure de toutes choses » - le destin de l'homme dans l'éternité ou l'insignifiance du monde. Kant n'a pas évité l'idée d'éternité même dans les limites de l'épistémologie de la connaissance et a décrit la perspective de développement comme l'admiration de la conscience dans la structure de pouvoir de l'éternité, qui nécessite l'impression de la majesté élémentaire de l'être, qui est le début de l’ordre organisateur d’être « le ciel étoilé au-dessus de ma tête et la loi morale en moi ». D’où l’« impératif catégorique », comme l’apprivoisement de la liberté du chaos, de toute volonté dans les limites de la structure de pouvoir de l’ordre. L'ordre est le cosmos du microcosme de la nature humaine. Ici, la personnalité est réduite à une mesure de compréhension qualitative du contenu de la vie. Ne permet pas à la conscience de tomber dans le monde de la quantité et du déclin de la force. Dans son contexte, l’ego du génie et le bien-être social du public ne se heurtent pas. Non! Il résout des problèmes de qualité de vie, et non des problèmes de logement liés à la réalité subjective. Et si la masse agit comme le monde de la quantité (consommation) et que le sujet est le principe organisateur de la structure du pouvoir de l'être, alors un tel égoïsme est plus privilégié que le concept de l'insignifiance du sujet. Et si l'égocentrisme de la possession sur la motivation de la vie menace la conciliarité du principe organique, en tant qu'espace de renaissance de la réalité subjective dans la force de l'éternité s'opposant à la force du temps, alors naturellement un tel égocentrisme a un caractère totalitaire et n'a pas d'effet. satisfaire les conditions du contenu de l'être. C'est le principe de l'émasculation, du vidage de la vie. Partout, on comprend les mesures visant à préserver le couloir de la réalité. Cela est déjà donné dans la liberté de l’ontologie de notre monde. Mais le totalitarisme du pouvoir reste attractif pour les structures de pouvoir, lorsque le conformisme de l'exploitation de la réalité subjective et l'imposition des seules valeurs de quantité conduisent à un état d'apathie et de mélancolie, donnant lieu au suicide du droit à exclure la nécessité de la vie, toute signification de pouvoir du sentiment d'être. La chose termine son cycle, étant parvenue à un état de paix et réalisant son inutilité et l'intolérance de continuer cette torture de l'absence de but et de dévalorisation du sens de la vie. D’une manière générale, toute structure binaire de division de l’espace de l’être est une conséquence de la nécessité de l’unifier en fonction de la force. Pour l’ontologie du monde, c’est la mise en place de la conscience dans la différence des potentiels de l’effort de vie. Si la conscience conserve la construction de pouvoir de la réalité organisée, qui forme les fruits traditionnels de l'éternité dans la culture, la religion, la souveraineté, à partir de l'idée du chaos et de la chute de la fonction de la force, alors la conscience conserve son identité en tant que reflet. de l'éternité et l'ordre de sa propre capacité à être. Sinon, il n’a pas le visage du futur et est privé d’indépendance subjective pour représenter l’idée de la vie. La forme sans contenu perd de sa pertinence. Et la chute de la majesté impériale dans les archives de l’histoire en est la confirmation. La consolation du royaume des civilisations dans le besoin d’un fondement culturel pour l’éternité. La réalité subjective soit prolonge son reflet dans la source, soit devient insignifiante, privée de toute fonction de force comme fondement de l'être. Soit il révèle sa structure de pouvoir d'être et unit l'espace d'intégrité, soit il reste dans le contexte de la logique binaire du monde de la quantité, de la chute de la fonction de pouvoir, et tous les événements historiques sont cachés par l'insignifiance de la perspective. , le manque de continuité dans la variable dynamique de « négation de la négation ». L'idée de relativité désigne soit l'espace de chute de force, soit la concentration de force de nécessité. Il n'y a pas de continuité dialectique dans le concept de relativité, car pour eux l'axiologie du but et du sens de la valeur de l'être est différente. Tout comme l’inertie elle-même ne peut exclure la structure de pouvoir de l’action. L'idée de la formation de chaque temps exclut l'insignifiance de la libération de l'idée d'éternité et, dans le contexte de l'organicité de l'être, préserve la continuité des fruits de l'absolu. L'athéisme est le désir d'affirmer l'existence de l'homme privé de l'apparition de Dieu. Assigner à l’homme le visage de l’absolu. Le problème est que si dans la conscience il n’y a pas de visage de l’absolu, le début créatif et cognitif de la présence de l’éternité, alors il n’y a pas d’homme lui-même. Berdiaev en a déjà parlé. Il existe des intérêts trop conscients du capital, de la société, des représentants de l’humanité, mais il n’existe aucune signification organique de l’être qui vante la valeur intrinsèque subjective de la vie et désigne toutes les autres perspectives comme secondaires par rapport à ce principe organisateur. L'exploitation de la valeur intrinsèque de la vie viole l'idée fondamentale de la mesure de la conformité de la conscience à sa finalité absolue. Par conséquent, les fruits d’une telle conjoncture sont insignifiants. Les descendants en parleront comme de l’histoire de l’essor des quêtes dialectiques. Mais le fruit de l’éternité est donné par la perspective métaphysique de l’incarnation de l’absolu dans le temps. Et l’affirmation de la valeur intrinsèque de la vie sur toutes les valeurs secondaires de l’existence. Il n’est donc pas surprenant que toutes les structures surconscientes n’offrent qu’une perspective sacrificielle de stabilisation du sens dans le temps, ou un chaos de liberté, y compris la liberté de la vie, qui présuppose un manque de contenu et une soumission à la forme. L'accomplissement formel de sa destinée prive la conscience du contenu de la vie. Par conséquent, le service rendu à la mort en lui-même est insignifiant. L'homme ne trouve pas dans ce monde d'analogues au dérivé de sa conscience. C’est pourquoi il tend la main vers la maison de l’éternité, y voyant le but de la nécessité de son existence. La préservation de l'humanité chez une personne est la préservation de sa relativité des relations avec l'absolu de la formation de ce monde - la norme de la complétude du pouvoir d'action. La source de la fonction de pouvoir est Dieu. La conscience, ainsi que la connaissance elle-même, est un dérivé de la présence de Dieu dans l'homme. Ses déguisements. Le visage de Dieu est la lumière de l'avenir de l'homme. Par conséquent, dans l’espace d’organisation du sens, il doit y avoir des symboles de ces relations : la foi, l’espérance, l’amour. Si dans l’espace de l’organisation d’une personne il n’y a pas ces symboles de pouvoir, qui rappellent l’éternité dans le temps de la chute de la fonctionnalité, alors la personne perd son image d’humanité et devient un semblant du monde. Privé de qualité et voué à la quantité, l'infini de la chute du sens de l'être. L’organisation de l’espace humain d’existence dépend donc directement de la conception métaphysique de la fonction de la force, de la possibilité d’y contenir la motivation de la vie et de la perspective de l’effort du temps. La réalité subjective agit comme une condition pour l'humanité de la présence de l'absolu dans le temps. L’absence de réalité subjective est une propagande de l’insignifiance du monde. Priver le monde de la perspective de l’avenir signifie le priver du but de sa propre existence. C'est la nécessité de l'éternité, par rapport à laquelle l'alternative est la nécessité de la réalité rationnelle. C'est pourquoi la réalité rationnelle révèle son insignifiance par rapport à la tradition et à la religion. L’autonomie matérialiste du monde n’a pas d’avenir, il n’y a qu’un déclin infini de la fonction de la force. Et partout où l'on parle d'infini, c'est une forme de renoncement à la qualité de concentration de l'action et d'exaltation de la quantité de chute, dépassant la condition d'éternité et la relativité des êtres appartenant à l'absolu. Il n'y a tout simplement pas de réflexion inertielle en dehors de la source d'origine. Et le concept même de chute de force présuppose la présence de l'être. Le retour de sa temporalité au néant. Et comme l’absolu de chute et l’absolu de prospérité ne sont pas identiques, le choix de la réalité subjective de rentrer chez elle est une condition pour déterminer sa relativité dans l’appartenance à la liberté du rien ou à la concentration du pouvoir. Toute la signification stabilisatrice du monde assure cette liberté de choix humain ! Qui es-tu, une réalité en voie de disparition ou montante au sens d'être ? C'est à vous! Processus ascendant ou descendant dans les limites d’un phénomène ? La forme réside pour nous dans l'irréversibilité de la décomposition, mais elle contient la vérité du début de l'action et a donc la perspective d'émerger des liens de la réalité jusqu'aux limites de l'être véritable de la fonction de force. Là où il n'y a pas d'insignifiance, de tentation et de vice de l'illusion de la libération, car la fonctionnalité est la base éternelle de l'être.
La réalité subjective est une brèche dans le continuum espace-temps. Prototype de la singularité de l'origine du monde. Et si, à travers la singularité, la chute de la fonction de force dans le monde des États s'est réalisée, alors la réalité subjective est un instrument pour le retour de la conscience de soi au Royaume de Dieu. « Le royaume de Dieu est en vous. » L'idée d'être n'est pas un reflet secondaire de la source par essence, c'est la capacité d'exsuder l'énergie de la force. Être la source et la source de la génération d'autres mondes. C’est précisément le sens de la ressemblance divine vivant chez l’homme. Le principe organisateur qui accomplit le destin de l’éternité y habite. En dehors des sources de lumière, une personne ne devient que l’ombre de l’existence. Et le prince des ténèbres entre dans sa maison en tant que parent. Il déclare en fait la guerre à la motivation de la vie. Et puis la réalité rationnelle devient un cauchemar de chaos et de guerre. C’est cette voie que nous offrent à la fois le matérialisme avec ses débuts militants et le libéralisme avec l’idée de libération des motivations de la vie, faisant tomber le monde entier de la mondialisation du pouvoir dans le conformisme du néant. Il s'agit d'une interdiction visant les porteurs de caractéristiques mentales, spirituelles, nationales et religieuses concentrées dans la souveraineté de l'État, légalisant l'absolu dans les limites du contenu du temps. Une personne doit devenir une chose pour ne pas se démarquer du monde des valeurs matérielles (matérialisées). Les valeurs éternelles sont taboues, comme jeu dangereux l'émergence de principes totalitaires. Est-ce la peur de grandir et le besoin de la conscience d'entrer dans les mystères de l'existence ? Il faut craindre la mort de la présence du pouvoir plutôt que les risques de destruction du conformisme. L'homme diffère des choses non par la passivité, mais par l'activité de son commencement. Et la réalité subjective chez une personne est le fardeau du monde entier dans la nécessité de la délivrer de l'insignifiance du déclin temporaire de la fonction de la force. Surmonter cette insignifiance est la jeunesse éternelle de l'existence.
La réalité qui nous entoure est complexe et diversifiée. De nombreux facteurs, éléments, phénomènes et événements façonnent notre espace de vie à chaque instant de notre existence. Il est probablement au-delà du pouvoir d’une seule personne de voir cette diversité, de la saisir et de l’expliquer. La réflexion objective a ses limites. De plus, les gens forment des interprétations basées sur leurs objectifs, leurs valeurs, leurs besoins, leurs motivations, leurs expériences de vie, etc. Les psychologues de différentes écoles et domaines de recherche affirment que notre compréhension du monde qui nous entoure a une influence significative sur le comportement. Ils notent que nous ne réagissons pas à la réalité en tant que telle, mais à notre interprétation de cette réalité. La réalité nous entoure, mais sa compréhension se crée dans notre esprit. Notre idée de la réalité est souvent qualifiée par les scientifiques de réalité subjective.
Réalité subjective est défini comme un système de réflexion individuellement unique par le sujet des interactions avec le monde extérieur 1, comme une représentation du monde construite par la conscience de l'individu, médiateur de la perception, de l'explication et de la prédiction des événements actuels.
Le comportement humain est déterminé dans une large mesure par l’image du monde qui se développe dans l’esprit humain. En d’autres termes, l’unicité individuelle des comportements et des expériences est avant tout l’unicité de la manière dont l’individu reflète et déforme la réalité objective. Dans « la « lecture » originale que l'auteur fait des normes sociales de la vie, dans le développement de son propre mode de vie purement individuel (unique et irremplaçable), de sa propre vision du monde, de son propre visage (« non commun »), en suivant la voix de sa propre conscience », une personne se révèle en tant qu'individu. La formation d'une personne se produit dans l'individualisation de la vie mentale, qui se développe souvent au niveau subconscient.
Lorsqu'ils explorent la réalité subjective qui se forme lors de l'interaction d'une personne avec le monde, ils nomment des concepts psychologiques tels que l'image du monde, le modèle du monde, le schéma de la réalité, la réalité de substitution, la carte cognitive, l'image de le monde, etc. Chacun d’eux a ses spécificités. Cependant, aucun signe clair séparant les uns des autres n’a été décrit dans la littérature et, à l’heure actuelle, la séparation de ces concepts est tout à fait arbitraire.
Le sens le plus général est peut-être porté par le concept d'image du monde, introduit dans la psychologie russe par A. N. Leontiev 1 . Léontiev considérait image du monde en tant que système holistique à plusieurs niveaux des idées d’une personne sur le monde, les autres, elle-même et ses activités. Il décrit l'image du monde comme une structure intégrale obtenue à partir de la fusion et de la combinaison du fonctionnement de diverses modalités, remplie de significations subjectives. Ces significations sont le résultat de toute l’expérience de vie d’une personne (la totalité de la pratique humaine). L'image du monde n'est pas une photographie de la réalité extérieure, mais une « propre » idée du monde qui nous entoure. Chaque personne est l'auteur de sa propre image du monde. On suppose que l'image subjective du monde comporte une partie fondamentale, invariante, commune à tous ses porteurs, et une partie variable, reflétant l'expérience de vie unique du sujet. La partie invariante se forme dans le contexte de la culture, reflétant son système de significations et de significations.
Un certain nombre de chercheurs tentent de mettre en évidence la structure des niveaux des images de la réalité subjective. Ainsi, par exemple, A. S. Obukhov, sur la base des vues théoriques de A. N. Leontyev, distingue trois couches de conscience. La première concerne les images sensorielles (la base de l’image du monde). Le second concerne les significations dont les porteurs sont des systèmes de signes. Le troisième est le sens personnel, qui exprime le « sens pour moi » des objets et phénomènes de la vie et reflète l’attitude biaisée d’une personne envers le monde.
Dans les travaux de E. Yu. Artemyeva, Yu. K. Strelkov, V. P. Serkin, on distingue les trois niveaux suivants d'expérience sémantique de la réalité subjective de la conscience (un modèle holistique du monde humain). Le premier niveau est le « monde perceptuel ». Les éléments du monde perceptuel sont présentés de manière modale, mais se caractérisent par un système de significations et de significations. Par conséquent, le monde perceptuel est une formation plus complexe qu’une simple image de perception. Cette couche est corrélée par les auteurs avec la surface structures de l’image du monde. Le deuxième niveau est sémantique - « image du monde ». Elle est représentée par des relations (bon/mauvais, fort/faible, etc.), plutôt que par des images sensorielles qui conservent leur spécificité modale. Ce sont des systèmes de relations, arrachés aux modalités, mais néanmoins divisibles par celles-ci. Le troisième niveau est "l'image du monde" - une couche de structures amodales formées lors du traitement du niveau précédent. Il s’agit de la couche la plus profonde formée par l’apport le plus significatif de la pensée conceptuelle. Il contrôle l'image du monde à travers un système de relations, et l'image du monde forme des relations avec des objets synthétisés selon différentes modalités. L'image du monde est structurée par des attitudes, des motivations, des objectifs et des significations inconscients qu'une personne donne à certains phénomènes et objets de l'environnement.
Certains chercheurs (N.N. Tolstykh ; A.A. Kronik, E.I. Golovakha ; Wasserman) dans le contexte de la réalité subjective dessinent attention particulière sur la composante temporelle, en considérant le temps psychologique comme l’une des coordonnées de l’image du monde qu’une personne se fait. Par exemple, Tolstykh utilise le concept chronotope individuel, par lequel elle comprend la combinaison des composantes temporelles et spatiales de son intentionnalité caractéristique d'un individu, c'est-à-dire partialité du rapport d'une personne au monde 1.
La présence d'un axe temporel dans l'image du monde signifie la représentation du présent, du passé et du futur, leur inclusion dans la réalité subjective d'une personne, à la fois sous forme de formations indépendantes et comme arrière-plan du déroulement de événements de la vie.
D'autres auteurs comprennent la réalité subjective (image du monde) comme un ensemble de croyances fondamentales. Les croyances fondamentales désignent « les idées globales et stables d’un individu sur le monde et sur lui-même, qui influencent sa pensée, ses états émotionnels et son comportement ». Elles se rapportent à des idées sur la bienveillance du monde qui nous entoure, sur son équité et sur soi-même. De telles croyances apportent à une personne « un soutien, une protection et un sens de la réalité ». En psychologie occidentale, un ensemble de croyances fondamentales est désigné par l’expression monde hypothétique(un monde d'hypothèses), qui, dans l'interprétation des chercheurs nationaux, prend le sens d'une « image du monde ».
Les éléments de la réalité subjective d’une personne et en même temps les mécanismes de sa formation sont les attitudes irrationnelles, les mécanismes de défense psychologique, les orientations de valeurs et les aspirations de vie, le sens de la vie, les croyances, le langage de la culture dans laquelle vit une personne, etc.
Les buts, les valeurs, les motivations, les idéaux construisent le modèle du monde, qui détermine la composante individuelle variable de l'image du monde. Un idéal est une formation particulièrement précieuse ; il occupe une position dominante parmi les objectifs et peut tous les subordonner à lui-même, « monopoliser », selon les mots de R. M. Granovskaya, le comportement humain. Les motivations et attitudes inconscientes se reflètent uniquement dans les expériences d’une personne et sont donc en corrélation avec son bien-être et son attitude émotionnelle envers elle-même. Parmi les attitudes inconscientes, se distinguent les scénarios qui, selon les auteurs, représentent le principal élément structurel de la description paix. Il médie la dépendance d’une personne à l’égard des idées culturelles et parentales, agissant comme un mécanisme d’anticipation. schème, préparer une personne à une perception et une interprétation spécifiques et biaisées des événements et des informations 1.
Rôle important Parmi les motivations et les attitudes de l'individu, les chercheurs attribuent des attitudes associées à l'image de soi et au concept de soi. Ces paramètres s'intègrent dans système commun les orientations de valeurs, consciemment ou non, déterminent en grande partie la formation de l'image du monde. Et, enfin, au niveau supérieur de la hiérarchie des valeurs - le sens de la vie, en tant que synthèse d'objectifs et d'idéaux supérieurs. La structure des attitudes et des motivations dans son intégrité est reconnue par une personne comme une stratégie de vie, comprenant des valeurs personnelles et des significations subjectives. La diversité des comportements des gens reflète la diversité des mondes qu'ils admettent.
Au niveau du « monde perceptuel », d'autres unités spécifiques peuvent être identifiées comme composantes - des images psychologiques dans toute leur gamme - du sensoriel au discours-mental. Ce sont des images qui reflètent simultanément dans leurs caractéristiques à la fois les propriétés de l’objet et l’attitude du sujet à son égard ; leur contenu émotionnel est codé par des distorsions de leur contenu cognitif ;
RÉALITÉ SUBJECTIVE (CP) - états mentaux conscients d'un individu qui confirment pour lui le fait de son existence. Le concept de RS couvre à la fois les phénomènes individuels et leurs types (sensations, perceptions, sentiments, pensées, intentions, désirs, efforts volontaires, etc.), et une formation personnelle holistique unie par notre JE, pris dans son identité relative avec lui-même, et par là dans l'unité de ses dimensions réflexive et sont-réflexive, actuelle et dispositionnelle. Cette formation holistique représente un continuum historique, temporairement interrompu par un sommeil profond ou des cas de perte de conscience. SR représente toujours un certain « contenu », qui est donné à l'individu sous la forme du « présent actuel », c'est-à-dire maintenant, même si ce « contenu » peut faire référence au passé et au futur. L'ensemble des phénomènes SR, se produisant à la fois séquentiellement et simultanément, est largement organisé et contrôlé par notre JE, qui, à son tour, est toujours imprégné de leur « contenu » d’une manière ou d’une autre. Ce n'est qu'en pathologie qu'apparaissent ce qu'on appelle les automatismes mentaux et d'autres manifestations de dépersonnalisation - l'expérience de l'aliénation, de l'indépendance vis-à-vis de je phénomènes individuels de S R, leur imposition, leur incontrôlabilité.
La qualité de la RS est une propriété spécifique intégrale de la conscience ; il est désigné dans la littérature philosophique par des termes différents mais similaires dans leur sens : « mental », « expérience subjective », « état introspectivement accessible », « phénoménal », « qualia », etc. Le dernier terme est utilisé en philosophie analytique surtout décrire des représentations sensorielles. Un article de synthèse sur « Qualia » publié dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy (et contenant une bibliographie approfondie sur le sujet) souligne que la question des qualia « est centrale pour comprendre la nature de la conscience ». Dans notre littérature philosophique, un nombre important d'auteurs ont utilisé le concept d'« idéal » pour définir la RS, sur la base de son opposition logique acceptée au « matériel » - puisque « matériel » est une réalité objective, alors « idéal » signifie SR ( voir: Dubrovsky DM. Le problème de l'idéal. Réalité subjective. Éd. 2e, M., 2002). Au cours des dernières décennies, le terme « SR » est devenu beaucoup plus largement utilisé pour décrire les spécificités de la conscience, y compris par les philosophes d'orientation analytique (voir, par exemple : Searle J. Redécouvrir la conscience. M., 2002).
C'est la qualité de la RS qui crée les principales difficultés pour l'explication scientifique et philosophique de la conscience. Il y a ici deux problèmes fondamentaux. 1. Les phénomènes de conscience (CP) sont très différents des autres phénomènes de la réalité environnante ; ils ne peuvent pas être attribués ; caractéristiques physiques(masse, énergie, définitions spatiales). Comment inclure la conscience dans ce cas dans une image unifiée du monde ? 2. SR représente l'expérience « interne », subjective de l'individu, directement ouverte à lui seul. Comment passer de cette expérience individuelle subjective à des affirmations généralement valables, à une connaissance vraie et objective ?
À la base, ces problèmes étaient posés par la philosophie classique, qui proposait des moyens généraux pour les résoudre à partir des positions du matérialisme, de l'idéalisme et du dualisme. Le premier d’entre eux est de nature ontologique, le second est de nature épistémologique. Cependant, malgré la différence entre ces types de problèmes et leur irréductibilité les uns aux autres, ils sont interconnectés : la question de l'existence de la RS et de sa place dans le monde objectif présuppose une réflexion épistémologique, tout comme, à l'inverse, l'analyse épistémologique de la RS présuppose une réflexion ontologique. réflexion, clarification des prémisses ontologiques existantes (au moins l'ontologie originale spécifiée en langage naturel). De plus, la RS n'est pas seulement un contenu cognitif - elle comporte une dimension de valeur et une activité, une capacité active (intentionnalité, désir, fixation d'objectifs, volonté) ; elle nécessite donc une analyse non seulement sur les plans ontologique et épistémologique, mais aussi sur les plans axiologique et praxéologique (en tenant compte de la réflexion mutuelle de ces structures catégorielles). Il s’agit d’une condition générale et nécessaire pour une description et une étude approfondies de la RS.
Du milieu du 20ème siècle. le problème du statut ontologique de la RS occupait une place centrale dans la philosophie analytique. Une énorme quantité de littérature lui est consacrée (des centaines de monographies et de recueils, plusieurs milliers d'articles ; un résumé représentatif des travaux des auteurs représentant les principales approches de ce problème et des discussions entre eux est contenu dans : The Nature of Mind / Ed . par David M. Rosenthal, N.Y., 1991 ;). Elle est dominée par une manière réductionniste d’expliquer la conscience dans deux de ses variantes : physicaliste (lorsque les phénomènes RS sont réduits à des processus physiques) et fonctionnaliste (lorsqu’ils sont réduits à des relations fonctionnelles). Cependant, depuis peu, un nombre croissant d’opposants à cette manière d’expliquer la conscience sont apparus. Ils montrent de manière convaincante l'incohérence de réduire la conscience à des processus physiologiques dans le cerveau, au comportement ou au langage (T. Nagel, J. Searle, D. Chalmers, etc.).
La SR dans sa qualité spécifique est inhérente non seulement à la conscience humaine, mais aussi à la psyché animale, comme en témoignent l'expérience de communication avec les animaux et les données de la zoopsychologie (par exemple, les résultats exceptionnels des recherches de K. Lorenz). Ceci est clairement confirmé par des expériences bien connues sur les effets des hallucinogènes sur les animaux (apparition chez les chiens d'hallucinations similaires à celles démontrées par les personnes atteintes de certains troubles mentaux).
SR - une découverte de l'évolution biologique, qui a signifié l'émergence de la psyché, un nouveau type de processus d'information, développé en réponse à la complication d'un système vivant et à ses besoins d'auto-organisation, de gestion efficace - un système extrêmement économique et hautement efficace manière d'obtenir, de traiter et d'utiliser l'information afin de gérer un organisme complexe, de centraliser ses actions, ce qui (centralisation) intègre des niveaux de contrôle inférieurs (dans les cellules, organes internes etc.), tout en conservant une certaine autonomie. Ainsi, le problème du maintien de l'intégrité d'un système vivant hautement développé et de l'optimisation de son comportement a été résolu. L'état SR, en tant que moyen de transmettre directement des données (représentation) d'informations à un système vivant, crée la possibilité d'une synthèse vaste et efficace d'informations multiformes sur l'environnement externe du système biologique et sur les changements importants dans celui-ci lui-même (qui peuvent On le voit déjà dans l'exemple d'une image sensorielle simple dans laquelle de nombreuses propriétés de l'objet sont intégrées, y compris ses états dynamiques, ainsi que celles montrées recherche moderne, de nombreuses propriétés statiques et dynamiques du sujet de perception).
Au cours de l’anthropogenèse, un développement qualitatif de la RS s’est produit, la conscience a émergé et avec elle le langage. Une caractéristique de la conscience, par rapport à la psyché animale, est que la manifestation et le contrôle mentaux eux-mêmes deviennent l'objet de la manifestation et du contrôle. Cela crée une « double » cartographie et un contrôle caractéristiques de la SR humaine, qui se déroulent constamment dans le circuit des modalités. "JE"- "pas-je"(structure dynamique de base du SR). Il en résulte la capacité d'une production essentiellement illimitée d'informations sur l'information, la possibilité d'abstraction, un degré élevé de liberté de « mouvement » dans le domaine de la RS dans le sens d'actions mentales expérimentales, de modélisation de situations, de prévision, de conception, de rêverie, de fantasme. , des solutions créatives non directement liées aux tâches de survie, à la possibilité de fixer des objectifs et d'exprimer la volonté.
Chaque phénomène de RS est un « contenu », c'est-à-dire informations incorporées (codées) dans un système neurodynamique cérébral spécifique. Mais cette information nous est donnée sous une forme « pure » - dans le sens où son porteur cérébral n'est pas affiché par nous (lorsque je vois un arbre, on me donne des informations sur cet objet et mon affichage de ces informations, c'est-à-dire la connaissance de qu'est-ce que je vois exactement cet arbre, mais je ne le ressens pas, je ne sais pas ce qui se passe dans mon cerveau). Dans le même temps, dans les phénomènes de RS, nous avons non seulement la capacité d'avoir des informations sous une forme « pure », mais aussi la capacité d'exploiter ces informations avec un degré élevé d'arbitraire (changer d'attention, diriger le mouvement de notre pensées, etc). C'est la donation de l'information sous sa forme « pure » et la capacité de la gérer qui expriment les caractéristiques spécifiques de ce qu'on appelle S R. Mais la capacité de gérer l'information sous sa forme « pure » ne signifie rien d'autre que notre capacité à contrôler l'information correspondante. classe de nos propres systèmes neurodynamiques cérébraux : après tout, l’information est nécessaire incarnée dans son support, et si je peux contrôler l’information à volonté, alors cela équivaut au fait que je peux contrôler son support, son incarnation codée. Nous voyons ici un type particulier d'auto-organisation et d'autodétermination inhérent à notre je(à notre système Ego cérébral en tant que niveau spécial et le plus élevé d’auto-organisation cérébrale) ; cela est dû aux spécificités de la causalité mentale, qui est un type de causalité informationnelle (cette dernière diffère de la causalité physique en ce sens que, en raison du principe d'invariance de l'information par rapport aux propriétés physiques de son support, l'effet causal est ici déterminé précisément par l'information, et non par les propriétés physiques de son support, c'est-à-dire basé sur la dépendance du code existant).
Tout cela nous permet de répondre à la question souvent évoquée philosophe célèbre D. Chalmers, à propos de la nature de la RS : « pourquoi les processus d'information ne se produisent-ils pas dans l'obscurité ? Pourquoi sont-ils accompagnés d'un « additif mental », d'une « expérience subjective » ? (D.J. Chalmers. Faire face au problème de la conscience // Journal of Consciousness Studies. 1995. N° 2 (3)). Parce que les phénomènes de SR ne sont pas du tout un « additif », pas le fameux « épiphénomène » (une sorte de sauvegarde inutile des processus cérébraux), mais des informations mises à jour par le système cérébral qui remplit la fonction de contrôle d'autres processus d'information et organes corporels. , l'auto-représentation holistique et le comportement d'un système vivant. Cela détermine le statut ontologique de la RS, sa place dans le système du monde objectif. La RS est à l’origine et à l’origine de ce qu’on appelle désormais la réalité virtuelle, puisque cette dernière est une réalité informationnelle créée par l’homme.
Jusqu'à présent, nous connaissons deux types de SR (chez l'homme et chez l'animal), mais d'autres types sont théoriquement concevables. Il est possible que dans d'autres mondes stellaires se soient développés de tels types de S R qui diffèrent de manière significative (peut-être radicalement) de ceux sur Terre, non seulement par leur contenu cognitif, mais aussi par leurs paramètres de valeur, dans créativité, selon des significations existentielles. Cela s'applique également aux produits de développement théoriquement envisageables informatique et la robotique. Un ordinateur moderne n'a pas de CP. Mais on peut imaginer des dispositifs d'information intelligents du futur, qui pourront acquérir une qualité similaire, car ils dépendent de l'atteinte d'un certain niveau d'auto-organisation, et cette dernière (en raison du principe d'invariance de l'information par rapport aux propriétés physiques de son porteur et la position qui en résulte sur l'isofonctionnalisme des systèmes, prouvée par A. Turing ) ne doit pas nécessairement être de nature biologique ou inclure des composants biologiques.
À cet égard, la non-identité des concepts de « conscience » et de « réalité subjective » est visible, puisque le premier d’entre eux est difficilement adéquat pour désigner le psychisme des animaux et pour les types supposés de RS. À cet égard, le problème d'une « autre conscience », souvent discuté en philosophie analytique, devrait être élargi et appelé le problème d'une « autre réalité subjective ». Cela permettra de créer des prémisses théoriques plus solides pour poser et résoudre des problèmes herméneutiques de compréhension du véritable « contenu » du SR d'une autre personne et du SR des animaux avec lesquels nous communiquons ; contribuer au développement ultérieur de l’approche communicative en épistémologie et en phénoménologie.
Dans les conditions de la société de l'information, ces problèmes et le plan épistémologique de la recherche RS pris dans son ensemble deviennent particulièrement pertinents. La SR est la forme initiale de toute connaissance - à la fois sur les objets externes, les états de l'organisme et sur elle-même (puisque toute connaissance n'apparaît avant tout que comme phénomènes de SR définis par le contenu d'individus individuels). Ayant acquis une incarnation linguistique, les phénomènes SR peuvent devenir objet de communication, accéder à un statut intersubjectif et s'aliéner dans diverses formes d'objectivation socioculturelle (linguistique, symbolique, objective, etc.). En même temps, la RS est aussi la forme finale de toute connaissance réelle, car la connaissance objectivée (sous la forme du contenu d'un livre, d'une chose, etc.) s'avère morte si elle n'est pas désobjectivée par qui que ce soit ou subjective.
Les plus grandes difficultés épistémologiques sont généralement liées à l'explication du passage d'un savoir exprimé à la première personne à un savoir exprimé à la troisième personne, c'est-à-dire à une telle connaissance, à laquelle est attribué le statut d’intersubjectivité, de validité et de vérité. Et ici, le point clé est que toute déclaration à la troisième personne est toujours faite par la première personne, créant ainsi une situation paradoxale qui nécessite un dépassement théorique correct. Nous avons une expérience historique et philosophique significative dans la compréhension de ce genre de difficultés en la personne de Descartes, Berkeley, Hume, Kant, Husserl. En analysant les vues de ses prédécesseurs, Husserl cherche à étayer et à développer davantage l'idée de « subjectivisme transcendantal ». Cette idée signifie « un retour à la source finale de toutes les formations cognitives, la compréhension de soi en tant que sujets de connaissance et de connaissance ». apprendre la vie... Cette source s'appelle Je-moi-même avec la vie cognitive actuelle et possible qui m'est inhérente, et finalement avec la vie concrète qui m'est inhérente" ( HusserlE. La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale // Vérité et Bien : Universel et Singulier. M., 2002. P. 372). Cette idée « n’acquiert d’abord son véritable et vrai commencement, que lorsque le philosophe vient à une compréhension claire de soi-même en tant que subjectivité fonctionnelle originelle"(Ibid. p. 373).
Le concept husserlien de subjectivisme transcendantal apporte une contribution significative à la tradition classique, mais en même temps n'apporte pas de réponse acceptable à un certain nombre de questions essentielles : tout d'abord, sur la relation entre le transcendantal et l'intersubjectif et sur le mode d'existence. du sujet transcendantal. Cette dernière est conçue comme une subjectivité transpersonnelle, « pure », qui représente les formes universelles et nécessaires qui constituent tous les mondes d’expérience possibles (« mondes de vie »). Il porte en lui les fondements et les normes absolues de la vraie connaissance. Bien entendu, un tel sujet ne peut exister qu’au singulier, et alors se pose le soi-disant problème de la « solitude transcendantale ». On sait qu’on a plus d’une fois reproché à Husserl son « solipsisme transcendantal ». Pendant ce temps, Husserl introduit le concept d’« intersubjectivité transcendantale », qui présuppose de nombreux sujets différents. Si ces sujets sont différents, alors ils ne peuvent pas être transcendantaux. Pour le sujet transcendantal, la définition de l’intersubjectivité est inutile. Si l’intersubjectivité est comprise dans son sens ordinaire, c’est-à-dire inclut des facteurs conventionnels, exprime les relations et la compréhension mutuelle de sujets empiriques réels - alors on ne sait pas comment une connexion entre eux et le sujet transcendantal est possible (à moins qu'en postulant une certaine capacité transcendantale chez les sujets empiriques, chez qui, cependant, cette capacité n'est pas soumis à l'influence, à la correction de la part de ses autres capacités cognitives). La constitution de l'intersubjectivité par Husserl est semée d'un certain nombre d'incohérences et d'incertitudes conceptuelles, qui ont été montrées en détail à la suite d'une analyse particulière d'A. Schutz ( SchutzA. Le problème de l'intersubjectivité transcendantale chez Husserl // A. Schutz. Documents rassemblés. III. La Haye, 1966). L'abstraction de la « subjectivité transcendantale » fixe le registre théorique de l'activité de notre JE, mais chez Husserl (en raison de sa position d'antipsychologisme radical), cela restreint clairement l'éventail des études épistémologiques sur la RS, prises dans toute la diversité de ses définitions empiriques, et elles sont capables de stimuler et de corriger de manière significative sa compréhension théorique.
Ces dernières années, les représentants de la philosophie analytique et des sciences cognitives ont utilisé activement des méthodes phénoménologiques en conjonction avec des données de recherche empiriques pour expliquer théoriquement la nature de la RS. Le phénomène SR contient non seulement le reflet d'un objet, mais aussi lui-même. D’où la tâche d’expliquer théoriquement le processus et le résultat de la conscience de soi. Comment est-il possible d’avoir une connaissance adéquate de ses propres états mentaux ? De nombreux travaux y sont consacrés, parmi lesquels prédominent encore des attitudes réductionnistes, fondées sur le déni de l’« immédiatement donné » dans les phénomènes de RS, de « l’accès privilégié » à ses propres états de RS et de leur « non-corrigabilité ». Les partisans de telles attitudes soutiennent que même si nous semblons percevoir directement (« directement ») nos propres états mentaux, ce n’est rien de plus qu’une illusion ; en fait, notre connaissance de nos propres états mentaux est le résultat d'une théorie formée sur la base de connaissances sur le mental en général et, par conséquent, principalement sur la base de connaissances sur les états mentaux d'une autre personne. La théorie dite de la « théorie de la conscience de soi » (TT) est devenue très répandue, selon laquelle la théorie de l'affichage (« lecture », « détection ») de ses propres états mentaux est basée sur la théorie de l'affichage (« lecture », « détection ») de ses propres états mentaux. lecture ») des états mentaux d’une autre personne (voir : GopnikA. Wellman H. Théorie Théorie // Cartographie de l'esprit / Ed par S. Gelman et L. Hirschfeld. Cambridge, 1994). Cependant, ces dernières années, le TT a fait l’objet de nombreuses critiques de la part des philosophes et des représentants des sciences cognitives. L’échec du TT est confirmé non seulement par l’analyse théorique, mais aussi par des données empiriques issues du domaine de la psychiatrie et de la psychologie du développement. Un certain nombre de théories du TT alternatif ont émergé, qui montrent qu’afficher (« lire ») les états mentaux d’autrui est impossible sans une représentation adéquate de ses propres états mentaux, et qu’il n’y a pas de lien nécessaire entre ces derniers et les premiers. La « Théorie du suivi », développée par C. Nicolet et St. Point. Les auteurs soulignent que le TT contredit les données phénoménologiques et n'explique pas notre capacité à prendre conscience de soi, qui est associée à un mécanisme cognitif particulier d'auto-représentation (appelé « mécanisme de surveillance »). Ils arrivent à la conclusion que ce mécanisme est prédéterminé par le psychisme (« esprit »), c'est-à-dire est de nature fondamentale, agit dans tout acte mental et n'a aucun lien logiquement nécessaire avec le rapport verbal (Nichols Sh. et Stich St. Comment lire dans vos propres pensées : une théorie cognitive de la conscience de soi // Conscience. Nouvelles perspectives philosophiques / Éd. Par Quentin Smith et Aleksandarjokic. Oxford, 2003).
La SR est un objet particulier de recherche épistémologique, qui implique l'élucidation de la structure valeur-sémantique et action-volontaire de la SR, les critères d'une représentation de soi adéquate, l'analyse de la relation entre deux niveaux de SR - « directement donnés » et réfléchis, d'abord. une personne rend compte pour elle-même puis pour les autres, des modes de cognition d'un autre RS, y compris sous l'angle de la clarification de « l'authenticité » des états subjectifs d'autrui, de ses sentiments, intentions, pensées, aspects épistémologiques des enjeux communicatifs, et un certain nombre d'autres questions d'actualité (voir. - Dubrovsky D.I.Épistémologie de la réalité subjective : Vers la formulation du problème // Dubrovsky D.I. Conscience, cerveau, intelligence artificielle. M. : Stratégie-Centre, 2007). Le développement des questions d'épistémologie (épistémologie) de la RS est une condition primordiale pour le développement de la théorie dite postclassique de la connaissance, qui répond aux tâches urgentes de notre époque.
DM. Doubrovsky
un ensemble de phénomènes idéaux créés par la conscience et existant dans la conscience humaine (pensées, concepts, jugements), ainsi que ce produit déposé et accumulé dans la conscience qui résulte du développement actif de la réalité objective, son reflet au sens cognitif .
Excellente définition
Définition incomplète ↓
RÉALITÉ SUBJECTIVE
une image idéale du monde objectivement réel perçu par une personne, structurée dans un espace subjectif et un temps subjectif. La réalité subjective survient lorsque des modèles d'information sensoriels-imaginatifs, conceptuels-logiques (sémantiques) et paramétriques d'objets, de processus et d'événements de la réalité objective perçus par une personne sont activés dans le cerveau humain. Une personne n'est pas capable de réaliser directement les processus d'information qui se produisent dans son cerveau, mais les systèmes d'information du cerveau ont la propriété étonnante de lui fournir (« présenter ») en tant que sujet de conscience le contenu idéal de certaines structures et processus d'information. du cerveau. Dans le même temps, il n'existe aucune théorie de l'information qui nous permettrait de décrire théoriquement à partir d'une position unifiée à la fois les structures et processus d'information matériels du cerveau, ainsi que les processus de transformation du contenu idéal de l'information, y compris les processus de formation de réalité subjective spatio-temporelle et « présentation » de celle-ci au sujet de la conscience, stimulant le fonctionnel un état de perception directe consciente du monde objectivement réel. Voir : « Temps subjectif » ; "Espace subjectif". Ilgiz A. Khasanov
"Le problème de la relation entre réalité objective et subjective."
Introduction.
Toutes les personnes sans troubles mentaux graves font sans difficulté la différence entre le monde extérieur à elles et le monde propres sentiments. Mais lorsqu’ils commencent à réfléchir, le cheminement bizarre de la réflexion conduit parfois à des conclusions paradoxales.
Les gens ont réalisé que le monde leur était présenté sous forme d’opinions. Et qu'il existe pour ainsi dire deux mondes, deux réalités - objective et subjective.
Sans aucune réflexion, toute personne directement dans sa vie perçoit deux types de réalité : ses expériences et ce qui se donne dans ces expériences, mais se manifeste comme indépendante d'elles, capable de résister. Le premier d’entre eux est appelé âme, réalité subjective, et le second est matière, objective.
Comme le note à juste titre V.A. Lektorsky, « il est clair aujourd’hui qu’il n’existe pas une, mais plusieurs réalités différentes ».
Les sociologues allemands des sciences P. Berger et T. Luckmann, discutant de cette question, arrivent à la conclusion que divers objets apparaissent à la conscience comme des éléments constitutifs de différentes sphères de réalité. Les auteurs estiment que l'individu reconnaît que les personnes qu'il rencontre dans la vie quotidienne sont liées à la réalité et sont très différentes des images stériles des rêves. Deux systèmes d’objets provoquent des tensions complètement différentes dans la conscience d’une personne, et le niveau d’attention qui leur est accordé est différent. Cela signifie que la conscience est capable de se déplacer dans différentes sphères de la réalité. Ainsi, P. Berger et T. Luckman arrivent à la conclusion que le monde humain est constitué de nombreuses réalités.
De même, V.G. Leibniz, constatant les difficultés à distinguer les phénomènes réels des phénomènes imaginaires, essayait encore de trouver les différences, estimant qu'elles existaient définitivement. Dans son ouvrage « Sur la méthode pour distinguer les phénomènes réels des phénomènes imaginaires », il écrit : « Voyons maintenant comment
signes nous permettent de savoir que les phénomènes sont réels. Essayons de le déduire d'abord du phénomène lui-même, puis des phénomènes ultérieurs et antérieurs. Du phénomène lui-même - s'il est brillant, s'il est multiforme, s'il est cohérent. Le phénomène sera brillant si des qualités telles que la lumière, la couleur, la chaleur apparaissent suffisamment intenses. Il sera multiforme si ces qualités sont diverses et que leur détection dépend d'expériences répétées et de nouvelles observations pertinentes... Un phénomène sera cohérent lorsqu'il est constitué de nombreux phénomènes dont la base peut être dérivée tout simplement soit d'eux-mêmes, soit de n'importe quel phénomène. hypothèse générale ; en outre, un phénomène sera cohérent s'il préserve les propriétés familières d'autres phénomènes que nous avons souvent rencontrés, de sorte que les parties du phénomène aient la même position, le même ordre et le même état que des phénomènes similaires. Sinon, des doutes surgiront… »
Le sujet de ceci travail d'essai est - nle problème de la relation entre réalité objective et subjective. Notre objectif est de considérer deux types de réalités et leurs relations.
Réalité (du latin Realis - matériel, réel) - tout ce qui existe ; le monde entier dans la diversité de ses formes :
- le monde matériel qui existe objectivement dans la réalité (réalité objective) ; Et
- le monde créé par la conscience individuelle (réalité subjective).
La réalité est une totalité réalité sensorielle la paix comme la paix dans la contemplation et la perception. Le concept de « réalité » est sa signification la plus limitée : les aspects de l'univers physique qui sont directement ou indirectement mesurables. En ce sens, la réalité est objective et limitée à ce qui peut être mesuré publiquement et de manière fiable.
Plus largement encore, le terme inclut tout ce qui fait partie intégrante de ce que l’individu croit être « réel ».
Partie principale.
Réalité - formation d'énergie consciente en constante évolution, auto-similaire,non perceptuel .
La réalité est la réalité ; en général, tout ce qui existe. Le monde qui nous entoure, le monde lui-même.
Réalité objective – c'est ce qui existe en dehors de la conscience humaine : l'espace, le temps, le mouvement ; la réalité subjective peut être définie comme le phénomène de conscience, de sensation, de perception humaine de quelque chose et de tout ce qui y est lié.
La réalité objective est l'ensemble du monde matériel qui existe indépendamment de la conscience humaine et qui est primordial par rapport à elle.La réalité objective est un monde objectif qui existe indépendamment de la volonté et des idées humaines. La réalité subjective est le contraire.
Pour définir la réalité objective, qu'une personne peut ressentir, copier, photographier, afficher (mais qui existe en dehors de sa conscience et de ses sensations), en philosophie il y a le concept de matière. Classiquement, la matière peut être divisée en deux groupes : celle qui est connue de l'homme et celle qui échappe à sa connaissance.
OBJECTIF. Le sens fondamental ici vient de l'idée d'un objet comme une chose réelle, évidente ou physique et, par conséquent, dont l'état ou la fonction est publiquement vérifiable, a des manifestations externes et ne dépend pas de facteurs internes, mentaux ou subjectifs. expérience. Caractéristiques d'un objet dont l'essence est déterminée à l'aide de mesures physiques. Poids, longueur d'onde et fréquence onde sonore- des caractéristiques « objectives » des objets correspondant à des dimensions « subjectives » de lourdeur, de couleur et de son. Impartial, libre de l’influence des aspects émotionnels de l’évaluation personnelle. Externe au corps ou à l'esprit. Sensé ou
vécu comme situé à l’extérieur. Se rapportant à un objet dans l’un des sens de ce terme.
Du point de vue des sciences naturelles modernes, la « réalité objective » est fondamentalement inconnaissable (dans son intégralité, jusque dans les moindres détails), puisque théorie des quanta prouve que la présence d’un observateur change ce qui est observé (le paradoxe de l’observateur).
Réalité subjective - manifestations de la réalité directement perçues par l'un ou l'autrecréature sensuel manière, consciemment ou inconsciemment systématisée et formalisée dans une sorte demodèle , au sein duquelcréature consciemment ou inconsciemment, des critères d'interaction optimale avec la réalité sont établis, qui doivent être respectésêtre inconscient s'efforce le plus longtemps possibletemps .
La réalité subjective est la façon dont le monde qui nous entoure nous est présenté, à travers les sens et les perceptions, notre idée du monde. Et en ce sens, chacun développe sa propre idée du monde, de la réalité. Cela se produit pour certaines raisons, par exemple, la sensibilité des organes des personnes peut être différente et le monde d’une personne aveugle est étonnamment différent de celui d’une personne voyante.
Ainsi, chaque individu vit dans son propre monde, créé à partir de son expérience personnelle.
L'ensemble des images subjectives forme la réalité subjective - un modèle de réalité objective, construit dans un aspect accessible au sujet. La réalité subjective créée par l’homme est l’un des innombrables modèles possibles de réalité objective.
En raison de l'inaccessibilité significative de l'introspection et de la verbalisation directe, la réalité subjective ne peut, en règle générale, être décrite que
"variables intermédiaires" - comme quelque chose qui se trouve derrière les actions et les paroles observées.
La réalité subjective est un système de réflexion individuellement unique par le sujet des interactions avec le monde extérieur. Ses unités sont des images psychologiques (dans toute leur gamme - du sensoriel au discours-mental), qui reflètent simultanément dans leurs caractéristiques à la fois les propriétés de l'objet et l'attitude du sujet à son égard. Dans ce cas, le contenu émotionnel de l’image mentale est codé par des distorsions de son contenu cognitif..
L'image subjective porte l'empreinte d'un individu ou d'un groupe d'individus et reflète les valeurs et attitudes de ce groupe. Une image ne peut exister en dehors d’une personnalité spécifique, avec toutes ses caractéristiques individuelles. Cela dépend système nerveux, niveau de connaissance.
La philosophie examine deux réalités autour desquelles existent des conflits idéologiques constants. Réalité objective et subjective.
Réalité objective - sa différence caractéristique par rapport aux autres réalités est qu'elle existe indépendamment de nous et embrasse l'ensemble du monde matériel en dehors de la conscience humaine. C'est tout ce qui peut exister et existe, en plus de la volonté et du désir de l'homme, comme : les étoiles, les choses, les phénomènes naturels, les personnes, etc.
La réalité subjective est le produit de l'activité du cerveau humain, de son activité neuropsychique et biophysique. Ce type de réalité n'existe que dans l'esprit humain. Amour et haine, pensées et concepts, opinions et préjugés, images et visions, humeurs, connaissances scientifiques et non scientifiques, images et rêves artistiques, etc., tout cela n'existe que dans notre conscience et notre pensée.
Certains scientifiques voient l'unité des objets et des processus dans leur réalité, dans le fait qu'ils existent. Ce que cela a vraiment en commun, c'est que
unit tout dans le monde. Mais la réalité, l’existence, peuvent-elles être considérées comme le fondement de l’unité du monde ? Cela dépend de la façon dont la réalité elle-même est interprétée : l’existence peut être matérielle, objective etspirituel, subjectif, imaginaire. Nos sentiments, pensées, aspirations, objectifs sont également réels : ils existent. Mais ce n’est pas une existence objective, mais subjective. Si la réalité, l'existence est la base de l'unité du monde, alors seulement si nous ne parlons pas d'existence subjective.
Au départ, l'objectif est quelque chose qui ne dépend pas de moi, et le subjectif est quelque chose dont la raison est en moi et que je peux contrôler. Il est également important qu'une personne en elle-même, dans la composition de son propre être, découvre (délimite) deux composantes du Soi, des types de réalité objectivement et subjectivement donnés. Un je, conditionné par ce qui ne dépend pas de moi, et un autre je, qui est au contraire autonome par rapport à ce qui ne dépend pas de moi, le moi en tant que tel. En extrapolant cette structure de notre propre existence au monde entier, nous la présentons comme une unité du matériel et de l'idéal, de l'extérieur et de l'intérieur dans leur interdépendance.
La réalité objective existe par rapport aux interactions externes répétées, la réalité subjective - par rapport à la base d'interprétation interne, unique dans son essence.
Selon certains scientifiques, le terme même de « réalité objective », introduit en russe tradition philosophique, est un exemple d’erreur logique, puisque le concept de « réalité » désigne déjà un donné, libre de toute influence subjective. Dans le même sens, même les illusions sont une « réalité » pour une psyché spécifique si nous les considérons comme une continuation naturelle des états mentaux de l'individu et la somme d'influences extérieures (de telles illusions peuvent même se refléter dans l'histoire de la maladie mentale, ou faire l'objet d'expériences scientifiques).
Les matérialistes imaginent généralement la réalité objective comme une sorte de mécanisme qui fonctionne conformément à sa conception et sur lequel les gens ne peuvent avoir qu’une influence limitée. La vision de certaines religions sur la réalité objective diffère peu de la vision matérialiste - toute la différence réside dans le fait qu'ici ce « mécanisme » a été créé par Dieu, de plus, Dieu interfère parfois avec le travail de ce « mécanisme ». Les agnostiques croient que la « réalité objective », c’est-à-dire le monde lui-même, n’est pas accessible à la compréhension humaine.
Les questions philosophiques occupaient une place importante dans les intérêts scientifiques de Leibniz. Il croyait que le monde était constitué d'innombrables monades (du grec « monos » - une). Chacun d’eux est « psychique » et doté de la capacité de percevoir tout ce qui se passe dans l’Univers. Prouvant l'existence d'images inconscientes, Leibniz n'a néanmoins pas révélé leur rôle dans l'activité humaine, puisqu'il croyait qu'elles étaient avant tout associées à des idées conscientes. En même temps, il attire l’attention sur la subjectivité de la connaissance humaine. Leibniz soutenait qu'il n'y a pas de qualités primaires ou secondaires des objets, puisque même étape initiale cognition, une personne ne peut pas percevoir passivement les signaux de la réalité environnante. Il introduit nécessairement ses propres idées, son expérience dans les images d'objets nouveaux, et il est donc impossible de distinguer les propriétés qui sont dans l'objet lui-même de celles qui sont introduites par le sujet. Cependant, cette subjectivité ne contredit pas la connaissabilité du monde, puisque toutes nos idées, bien que différentes les unes des autres, coïncident néanmoins fondamentalement les unes avec les autres, reflétant les principales propriétés du monde environnant.
Il existe de nombreux objets dans le monde, leurs propriétés et relations sont inaccessibles à la connaissance sensorielle directe des animaux et des humains, ce qui ne les prive en aucun cas de leur existence objective. Le comportement et les activités d’une personne, ainsi que ceux qui la caractérisent
les processus mentaux sont aussi la réalité objective, ou plutôt l'une de ses composantes. La réflexion mentale n'est subjective que dans le sens où elle appartient à un sujet spécifique et dépend des organes de sa perception et de sa cognition, des conditions, des tâches et des buts de l'activité. Par conséquent, il ne s’agit jamais d’une reproduction absolue, à cent pour cent et toujours identique de ce qui doit être reflété, et parfois, pour les raisons ci-dessus et d’autres, il s’avère être une recréation déformée et fausse de celui-ci.
Cependant, chaque personne est une individualité unique et une personnalité unique avec certaines caractéristiques stables reflétant la réalité et le comportement. Dans l'histoire de la pensée philosophique et psychologique, une certaine classification s'est développée de ces caractéristiques stables dans lesquelles les différences individuelles entre les personnes s'expriment clairement.
L'objectivité en science est un concept de nature probabiliste.
Pour parvenir à l'objectivité, il est d'usage de remplir certaines exigences lors de l'obtention des faits. Par exemple, (1) l’observation d’un phénomène doit être fiable ; (2) le phénomène doit être étudié dans des conditions de contrôle ; (3) le phénomène étudié doit être observable par de nombreuses personnes et non par une seule personne.
Les phénomènes ou événements objectifs se caractérisent par une forte probabilité de leur apparition (non aléatoire).
Ainsi, si l’on reconnaît l’existence de plusieurs niveaux de réalités, alors il faut aussi reconnaître l’irréductibilité des réalités les unes par rapport aux autres, sinon tout serait réduit à une seule réalité.
Le problème est de savoir quelles relations existent entre l'expérience sensorielle et l'esprit du chercheur sur les caractéristiques de la psyché et du comportement.
Il existe de nombreux exemples de l’interpénétration de ces réalités. Le fait que la réalité objective et la réalité subjective se chevauchent est évident et ne peut être mis en doute. Un exemple frappant est notre perception de la réalité environnante à travers nos sens. Après tout, selon les idées actuelles, l’information parvient à une personne, à sa conscience, uniquement par les sens et par aucun autre moyen. Quant au flux d'informations du monde extérieur vers le domaine du subconscient, dans ce cas, les mécanismes de transmission d'informations peuvent être très exotiques et avoir des capacités très fantastiques.
Vous pouvez être sûr que la série de réalités ne s’arrête pas là. L’Univers est infiniment diversifié et il peut y avoir une infinité de formes et de types de réalités. Il convient de noter que les types de réalités répertoriés ne sont que le reflet de ses idées sur la nature et ont été introduits par l'homme pour faciliter la description des phénomènes naturels. Il existe une réalité, et les événements d’un type de réalité peuvent passer (flux) en douceur vers une autre forme.
Conclusion.
Le problème de l’être, de la réalité de quelque chose, est un problème idéologique et méthodologique fondamental. Le fait est que nous ne sommes pas capables d'embrasser la réalité objective qui opère dans toutes les choses et tous les phénomènes existants avec notre pensée, ni dans tout son volume, ni dans toutes les manières de sa manifestation.
Réalité objective (matérielle) - l'ensemble du monde matériel dans son ensemble, tout ce qui existe indépendamment de la conscience humaine et qui est primordial par rapport à elle. Par rapport à un individu, c'est ce qui existe en dehors de sa conscience et se reflète par lui, mais par rapport aux autres, lui-même, avec sa conscience, sera une réalité objective.
Réalité objective il existe un niveau d'existence de tout être auquel son existence est déterminée par la répétition de relations extérieures avec d'autres êtres. Par conséquent, nous pouvons dire que la réalité objective est une telle manière d'être dans laquelle elle apparaît commeêtre-pour-un autre.
Nous voyons une situation complètement différente au niveau de la réalité subjective. ETinterprétation n'a pas externe, maisinternebase : un ensemble de connaissances et de préférences sur un sujet donné. Dans ce cas, la formule de Berkeley est tout à fait valable :pour moi(du sujet) en cela il n'y a que ce que je comprends et accepte. Et c'est à ce titre qu'elle entre dans ma réalité subjective.
Réalité subjective il existe un niveau d'existence de tout être auquel son existence est déterminée par la relation interne de cet être avec lequel l'interaction a lieu. Nous vivons dans le même monde objectif. Mais chacun a son propre monde de vie subjectif. Nous pouvons dire que la réalité objective est le monde des interactions physiques, et que la réalité subjective surgit au cours de la reconnaissance du présenté.
informations basées sur les informations existantes du sujet. Ainsi, la réalité subjective agit commeêtre pour soi.
La caractéristique fondamentale de la réalité objective s'avère être répétabilité , reproductibilité dans des conditions données d'éléments et de relations entre eux. C’est précisément ce qui détermine son indépendance par rapport à la réalité subjective (y compris la conscience humaine) : que cela vous plaise ou non, les objets dans ces conditions agiront de cette façon et uniquement de cette façon.
Dans la connaissance humaine, on peut distinguer deux domaines, dans l'un desquels domine le reflet de la réalité objective, et dans l'autre, l'expression et la compréhension de la réalité subjective. Ces deux sphères se croisent, puisque pour comprendre la réalité subjective, la connaissance de la réalité objective est nécessaire, et le reflet de la réalité objective est dirigé par certaines attitudes subjectives. Leur différence est déterminée précisément par la domination de l'un ou l'autre principe.
Ainsi, les réalités imprègnent toute la vie d'une personne vivant dans la société moderne. Ainsi, chaque personne est un conglomérat de diverses modalités et plans de réalité, leur combinaison et interaction complexes à plusieurs niveaux.
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