Que signifie anathématiser ? Qu’est-ce que l’anathème ? Est-il possible de retirer un anathème à une personne : l'avis de l'Église orthodoxe

Le premier dimanche du Carême dans certaines églises, dont une partie devrait être anathème. Qu'est-ce que l'anathème, à qui a-t-il été proclamé dans le passé, et n'est-il pas nécessaire d'inclure des anathèmes modernisés dans le rite ancien ? Nous avons demandé à l'archiprêtre Vladislav Tsypin, docteur en histoire de l'Église et professeur de droit canonique au séminaire théologique Sretensky, de répondre à ces questions.

– Père Vladislav, quand et en rapport avec quoi est apparu le rite du Triomphe de l'Orthodoxie ?

– Le Rite du Triomphe de l’Orthodoxie est entré en vigueur après que la rechute de l’hérésie iconoclaste ait été surmontée. , devenue souveraine de Byzance après la mort de son mari, condamné à l'iconoclasme. En tant que vénératrice d’icônes, elle a utilisé son pouvoir pour aider les chrétiens orthodoxes à prendre le dessus.

Après la victoire sur l'iconoclasme - la dernière grande hérésie de l'ère des Conciles œcuméniques - le rite mentionné du Triomphe de l'Orthodoxie a été compilé et établi. Une partie de cet ordre est en effet la proclamation de l’anathème aux hérésiarques.

– Qu’est-ce que l’anathème au fond ? Est-il juste, comme certains le font, de qualifier l’anathème de « malédiction de l’Église » ?

– Le mot « malédiction » est l’analogue russe du grec (ἀνάθεμα). En même temps, le mot « malédiction » nous a donné le sens supplémentaire de condamnation au tourment éternel. Le sens littéral du mot « anathème » est la privation de la communion ecclésiale - non pas temporaire, comme la pénitence, pas pour une certaine période, mais complète et complète. Bien entendu, selon l’esprit de l’Église du Christ, une telle excommunication serait toujours sujette à annulation si la personne excommuniée se repentait.

– Autrement dit, même un hérétique anathématisé, s'étant repenti, pourrait retourner à l'Église ?

– Malheureusement, dans les cas d’anathème d’hérésiarques célèbres, un tel retour n’a pas eu lieu. Cette mesure extrême n’est pas appliquée par l’Église à la légère, mais seulement lorsqu’elle se présente. Si, dans d'autres cas, cette mesure servait à corriger et à réprimander les anathèmes, elle était bien entendu annulée.

– Existe-t-il des exemples similaires dans l’histoire de l’Église ?

– Je le répète : pas dans le cas de ceux qui sont entrés dans l’histoire comme les fondateurs de l’hérésie. Mais au concile de Chalcédoine, les anathèmes du bienheureux Théodoret et de Saule d'Edesse furent levés. Une condition indispensable pour lever l'anathème était leur proclamation d'un anathème public à Nestorius. Quand ceux qui l'avaient vénéré dans le passé, bien qu'ils n'étaient pas du même avis que lui, ont accompli cela, ils ont été acceptés dans la communion ecclésiale.

– Serait-il exact de dire que la proclamation de l'anathème est une déclaration de l'Église sur le fait qu'une personne réside en dehors de son corps ?

- C'est exact. Déclaration en cas de culpabilité qualifiée de l'excommunié. Presque toujours, à l'exception des criminels politiques en Russie, les hérésiarques - les chefs des hérétiques - étaient anathématisés. Quant aux autres hérétiques, lorsqu'ils étaient anathématisés, ils étaient généralement désignés non par leur nom, mais simplement « comme eux », c'est-à-dire ceux qui suivent le fondateur de l'hérésie et maintiennent la communication avec lui.

– À l’heure actuelle, le rite complet du Triomphe de l’Orthodoxie n’est pas célébré dans toutes les églises et l’anathème est souvent omis. Selon vous, qu’est-ce qui explique cela ?

– Quant aux anciens hérésiarques, ils vivaient dans un passé lointain. Quiconque connaît l'histoire de l'Église connaît les noms des hérésiarques et le fait même de leur anathème, c'est-à-dire de leur excommunication de la communion ecclésiale. Je pense que c'est la raison pour laquelle dans la plupart des temples, à l'exception de quelques-uns cathédrales, ces anathèmes ne sont pas proclamés.

Le fait est également qu’au fil du temps, de nouveaux anathèmes se sont ajoutés aux anciens anathèmes. De plus, en Russie, outre les hérétiques, les criminels politiques étaient également anathématisés, qui, bien sûr, avaient commis de graves péchés : meurtre, violence - et, bien sûr, méritaient la répression de l'Église. Dans cette série figurent "Grishka Otrepiev", "", "Emelka Pugachev", "Stenka Razin". Je nomme leurs noms sous la forme sous laquelle ils ont été utilisés dans le rite d'anathème. Ce sont des noms péjoratifs, et les écrire sous cette forme dans d’autres circonstances, par exemple dans le cadre d’une recherche historique, ne serait pas tout à fait correct. Cependant, le fait même de l'anathème pour des raisons politiques ne correspond toujours pas pleinement au message originel du rite - la proclamation des fondateurs d'hérésies comme étant extérieurs à l'Église.

Il est également probable qu'en Temps soviétique la proclamation annuelle de l'anathème à Pougatchev ou à Razin serait perçue comme une sorte d'action politique. Leurs noms étaient alors entourés d'une aura romantique, ils étaient eux-mêmes mis sur un pied d'égalité avec les révolutionnaires, et leurs biographies et leurs activités étaient des sujets clés pour l'historiographie soviétique des XVIIe et XVIIIe siècles. Je ne sais pas exactement quelle pourrait être la réaction des autorités, mais j’admets pleinement qu’elles auraient pu tout simplement l’interdire, et dans les années 1930, une telle déclaration d’anathème depuis la chaire de l’église aurait pu être suivie d’une sanction.

– Ces criminels politiques ont-ils été excommuniés de l’Église après avoir été condamnés par un tribunal laïc ?

« Ils ont été excommuniés pour leurs actes criminels avérés, et donc pécheurs. Une autre chose est que pour certains d’entre eux, il n’y avait aucun moyen de retourner à l’Église car ils étaient passibles de la peine de mort. Mais toutes les personnes anathématisées n’ont pas été exécutées : dans le cas de Mazepa, par exemple, l’exécution n’était que symbolique.

– Dans quelle mesure la proclamation de l’anathème et l’exécution civile d’un hérétique étaient-elles liées dans le passé ?

– Au Moyen Âge, préserver la vie d’un hérétique était un gros problème. Je ne parle pas des premiers temps chrétiens ni de l’époque des conciles œcuméniques. Ensuite, à Byzance, seuls les hérétiques extrêmes, par exemple les Manichéens, furent exécutés, et encore pas toujours. Il n'est jamais arrivé que les monophysites, ou les monothélites, ou les nestoriens en tant que tels, aient été soumis à la peine de mort simplement en raison de leurs opinions. Il peut y avoir toutes sortes d’excès, mais ce n’est pas la norme.

Au contraire, au Moyen Âge Europe occidentaleêtre déclaré hérétique était généralement passible de la peine de mort. En Espagne, par exemple, cela s'est produit avec les protestants jusqu'au début du XIXe siècle.

– Existe-t-il un rite similaire dans l’Église catholique contenant un anathème pour les hérétiques ?

- Sans aucun doute. Je ne sais pas comment cela se produit, mais, bien sûr, l’acte canonique d’excommunication lui-même existe et est assez largement utilisé à notre époque.

– Or, parmi les gens instruits, mais loin de l’Église, lorsqu’on évoque le terme « anathème », on se souvient souvent de Léon Tolstoï. Et puis, en règle générale, il y a des accusations contre l'Église, qui aurait aidé le gouvernement tsariste à faire face à une personnalité dissidente brillante...

– Vous savez, avec Tolstoï, ce n’était pas tout à fait comme ça. Ce qui est écrit dans la célèbre histoire de Kuprin est une fiction. Le nom de Tolstoï n'a jamais été officiellement inclus dans le rite du Triomphe de l'Orthodoxie pour l'anathème. Et en général, dans l'acte d'excommunication de la communion ecclésiale, le terme « anathème » n'est pas utilisé. Le sens de cet acte équivaut à une anathème, mais il est exprimé avec plus de délicatesse, avec des termes plus prudents, précisément parce que le mot « anathème » était perçu dans de larges cercles comme odieux. Pour des raisons évidentes, le Saint-Synode n'a pas utilisé ce terme à propos de Tolstoï. L'acte d'excommunication ne contenait qu'une déclaration : jusqu'à ce que l'écrivain se repente (et que la possibilité de son repentir existe), il reste en dehors de l'Église, et ce qu'il prêche n'exprime pas les enseignements de l'Église. Il était évident que le long prêche de Tolstoï, d’idées radicalement divergentes de l’enseignement de l’Église orthodoxe, accompagné d’attaques caustiques contre les sacrements de l’Église, ne pouvait que provoquer des réactions.

Bien sûr, à la même époque ou un peu plus tôt, vivaient et agissaient des gens qui déclaraient publiquement leur vision du monde, ce qui les plaçait en dehors de l'Église, comme Tchernychevski, Pisarev, Herzen, ainsi que des personnalités politiques de l'opposition - le même Milioukov, qui s'est directement déclaré athée. Cependant, ils n’ont pas été anathématisés. Il y avait encore plus de danger dans la prédication de Tolstoï. Le fait est que beaucoup de ceux qui se considéraient sincèrement comme chrétiens, mais recherchaient un christianisme « meilleur » et « le plus parfait », sont devenus des disciples de Tolstoï. Sous couvert de « christianisme », l’écrivain leur proposait ses propres spéculations et, par conséquent, en termes religieux, il était plus dangereux qu’un simple athée.

– Estimez-vous opportun de reprendre l’usage de cette partie du rite du Triomphe de l’Orthodoxie en introduisant quelques modifications dans les dispositions qui peuvent actuellement être perçues comme anachroniques, par exemple dans la partie concernant les souverains orthodoxes ? Il jette l’anathème sur « ceux qui pensent que les dirigeants orthodoxes sont élevés au trône sans la faveur particulière que Dieu leur a accordée », ainsi que sur ceux qui « osent se rebeller et trahir contre eux »…

– On pourrait songer à modifier légèrement les dispositions des anathèmes. Mais il est impossible de résoudre ce problème facilement, car en l’absence actuelle de monarques orthodoxes, un tel changement signifierait une position politique tout à fait définie. Au contraire, rétablir la mention des souverains pourrait être perçu comme une agitation en faveur de la restauration de la monarchie, et l’Église ne peut pas adopter de programme politique. En attendant, si vous lisez attentivement le texte de cet anathème particulier, il deviendra évident qu'il n'indique pas la monarchie comme la forme de gouvernement absolument correcte et unique possible. Le fait est que si les monarques sont couronnés et oints, cela s’est produit par l’action du Saint-Esprit, et l’onction pour le royaume n’est pas seulement un symbole, mais une véritable action de grâce.

De manière abstraite, il est possible de modifier cet anathème de telle manière qu’il s’applique aux détenteurs du pouvoir d’État en général. Mais il est évident que la foi orthodoxe implique la foi en la Providence de Dieu. Cela signifie que tout pouvoir d’État est établi ou autorisé par Dieu. Faut-il étendre cet anathème à tous ceux qui ne croient pas que tout fonctionnaire, député et en général toute personne impliquée dans le pouvoir de l’État soit soit autorisé par Dieu, soit nommé ? Mais on ne peut s'empêcher d'y croire, car autrement que par la volonté de Dieu et dans Ô La perte ne viendra pas de la tête d’une personne. Cependant, c'est une idée complètement différente. Une telle refonte du texte ne semble donc pas appropriée. Il est possible de modifier le contenu de cet anathème d'une autre manière, mais cela nécessite un examen sérieux et approfondi de la part de l'esprit conciliaire de l'Église.

Liste de 12 anathèmes proclamés jusqu'en 1917 :

1. Ceux qui nient l’existence de Dieu et affirment que ce monde est originel et tout ce qu’il contient sans la Providence de Dieu et arrive par hasard : anathème.
2. Celui qui parle de Dieu n’est pas Esprit, mais chair ; ou ne pas être Son Juste, Miséricordieux, Très Sage, Omniscient et semblable blasphème à ceux qui prononcent : anathème.
3. À ceux qui osent dire que le Fils de Dieu n'est pas consubstantiel ni égal en honneur au Père, le Saint-Esprit l'est aussi, et à ceux qui confessent que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas l'être unique de Dieu : anathème.
4. Ceux qui disent bêtement qu’il n’est pas nécessaire pour notre salut et la purification des péchés de venir dans le monde du Fils de Dieu incarné, et de sa souffrance gratuite, de sa mort et de sa résurrection : anathème.
5. Ceux qui n’acceptent pas la grâce de la rédemption prêchée par l’Évangile, comme notre seul moyen de justification devant Dieu : anathème.
6. A ceux qui osent dire que la Très Pure Vierge Marie n'existait pas avant la Nativité, à la Nativité et après la Nativité la Vierge : anathème.
7. À ceux qui ne croient pas, car le Saint-Esprit a rendu sages les prophètes et les apôtres et à travers eux nous a montré le vrai chemin vers le salut éternel, et l'a confirmé par des miracles, et il habite maintenant dans le cœur des fidèles et vrais chrétiens et les guide vers toute vérité : anathème.
8. Ceux qui enlèvent l'immortalité de l'âme, la fin du siècle, le jugement futur et la récompense éternelle des vertus au ciel, et la condamnation des péchés : anathème.
9. À ceux qui rejettent tous les saints sacrements contenus dans l’Église du Christ : anathème.
10. A ceux qui rejettent les conciles des saints Pères et leurs traditions, en accord avec la Révélation divine, et pieusement préservées par l'Église catholique orthodoxe : anathème.
11. Ceux qui pensent que dans l’Orthodoxie les souverains ne sont pas élevés sur les trônes par la faveur spéciale de Dieu à leur égard, et que lorsqu’ils sont oints pour le royaume, le don du Saint-Esprit pour le passage de ce grand titre n’est pas déversé sur eux ; et donc à ceux qui osent se rebeller et trahir contre eux : anathème.
12. Ceux qui grondent et blasphèment les saintes icônes, dont la Sainte Église commémore les œuvres de Dieu et de ses saints, dans le but d'exciter à la piété ceux qui les regardent et d'accepter leur imitation, et ceux qui disent qu'elles sont des idoles : anathème.

Beaucoup de gens pensent qu’il s’agit d’une terrible malédiction qu’un prêtre peut placer sur la tête d’un pécheur infidèle. D'autres disent qu'il s'agit d'un vieux rituel d'église oublié... Voyons ce que cela signifie, et ce n'est qu'au cours des siècles passés que le renoncement public à l'église a été pratiqué ?

Traduit du grec, ce mot signifie « imposition » ou « excommunication ». Dans les temps anciens, cela signifiait une dédicace à une divinité, un sacrifice aux dieux selon un vœu. Un peu plus tard (plus précisément au début du IVe siècle après JC), il prit un sens diamétralement opposé : la séparation d'une personne de la communauté ecclésiale. Le terme est devenu largement utilisé encore plus tard, au Ve siècle.

De nos jours, l'anathème religieux signifie qu'une personne est excommuniée du droit d'aller à l'église et de communiquer avec les fidèles.. Il ne sera pas baptisé, n'aura pas de service funéraire ou ne sera pas enterré sur le terrain (consacré) de l'église. Il ne faut pas la confondre avec la pénitence, pendant laquelle un chrétien ne peut pas non plus aller à l'église - la pénitence est un renoncement temporaire et l'anathème est éternel (à de rares exceptions près).

Il est curieux que non seulement un individu puisse « avoir l’honneur » de tomber sous une telle disgrâce de la part de l’Église. Le nihilisme, le naturalisme, le socialisme et le communisme étaient des anathèmes. Et au XVe siècle, le pape a jeté l'anathème sur une ville entière : la ville tchèque de Žatec. Raison : soutenir Hus et le mouvement hussite.

Est-il possible de retirer un anathème à une personne : l'avis de l'Église orthodoxe

Oui! Si la personne anathématisée se repent sincèrement de ses péchés, l’organisme qui l’a excommunié de l’Église peut revenir sur sa décision. Il y a eu des exemples frappants de cela dans l’histoire du monde (vous pouvez en lire plus en détail ci-dessous). L’anathème n’est donc pas une sentence définitive et irrévocable. Bien sûr, il s’agit d’une décision très, très grave de la part de l’Église.

Quels dirigeants « ont eu l’honneur » d’être anathèmes ?

1. Roi Henri IV d'Allemagne(1050-1106). Ce souverain couronné voulait nommer lui-même les évêques, ce que le Vatican n'aimait vraiment pas, et le pape excommunia le roi obstiné de l'Église. À cette époque, il s’agissait d’une punition très sévère, qui pouvait coûter le trône à Henri. Il dut aller chercher le pardon des péchés (à pied !), attendre plusieurs jours une audience... L'anathème fut levé.
2. Frédéric II de Hohenstaufen(1194-1250). Ce souverain a étendu ses mains sur les terres appartenant au Vatican. Le souverain a été anathématisé à plusieurs reprises et a également été appelé l'Antéchrist. Au début, il n'a réagi d'aucune façon à cela, mais sous la pression des nobles croyants, il a décidé de faire quelque chose de bien pour le Vatican : il a dirigé la 4e croisade, voulant occuper Jérusalem. Et il l’a fait, et de manière totalement pacifique – par le biais de négociations. Certes, cela ne l'a pas sauvé de l'anathème.
3. Roi anglais Henri VIII(1491-1547). Il s'est avéré très affectueux et s'est marié 6 fois. Son premier divorce n'a pas tellement plu aux saints pères que le pape l'a excommunié de l'Église. Le roi répondit très durement en interdisant le catholicisme en Angleterre. Ses compatriotes catholiques, qui n'aimaient pas la décision du roi, furent persécutés. C'est vrai, dans politiquement le pays est devenu plus indépendant grâce à sa propre église.
4. Zaporozhye Hetman Mazepa(1639-1709). Il mena ses cosaques contre Pierre le Grand, concluant une alliance avec le roi de Suède. Cette action n'était pas antireligieuse, mais mondaine, politique, mais l'Église russe subordonnée à Pierre a déclaré l'hetman renégat et l'a anathématisé, en grande pompe et en malédictions.
5. Fidel Castro, révolutionnaire cubain(1926-2016). Le Vatican a lutté contre le communisme et Fidel est également tombé sous leur « main ». Cependant, à Cuba, la plupart des révolutionnaires étaient de vrais catholiques. Ils n'ont pas incendié les églises, n'ont pas tiré sur les prêtres, Castro a même rencontré le pontife. En général, il est fort probable que cet anathème n'ait pas duré longtemps.

Et pas des dirigeants, mais aussi des personnages célèbres

• Il existe une opinion selon laquelle ils ont été excommuniés de l'église Dmitri Donskoï, héros de la bataille de Koulikovo. Les historiens prouvent même qu'avant la bataille, Sergius de Radonezh, qui soutenait Cyprien, ne l'a pas béni (c'est lui qui a jeté l'anathème sur le futur héros de la célèbre bataille). Il est intéressant qu'aujourd'hui il soit canonisé.
• Otrépiev, appelé plus tard Faux Dmitry Ier. Un moine fugitif qui se faisait appeler le fils d'Ivan le Terrible, devint roi et fut ensuite tué. Excommunié de l'église en 1604, de son vivant.
• Razine(1671). Ce Don Cosaque et ataman sont tombés en disgrâce auprès de l'Église parce qu'il s'est rebellé contre le gouvernement actuel et que les Cosaques se sont comportés de manière assez cruelle.
• Emelian Pougatchev(anathème - 1775, levé avant l'exécution du rebelle la même année).
• Léon Tolstoï. Oui, oui, le même écrivain. L’un de ses romans, « Résurrection », était particulièrement détesté par le clergé en raison de ses critiques de la morale prévalant dans les églises contemporaines de l’auteur. L'excommunication a eu lieu en 1901, elle a été proclamée par le Saint-Synode. Il est vrai qu’il n’y a eu aucune proclamation dans les églises russes.
• Markov, mathématicien qui a étudié la théorie des nombres, les probabilités et le calcul. L'excommunication a eu lieu en 1912. Raison : le scientifique a ardemment défendu Léon Tolstoï, protestant contre l'excommunication de l'écrivain.

Quant aux catholiques, ils ont anathématisé Jeanne d'Arc (guerrière), Martin Luther (théologien, protestant), Giordano Bruno (philosophe) et Jan Hus (prédicateur). Cependant, depuis 1983, les catholiques n'utilisent plus ce terme.

Et contre qui l’Église orthodoxe russe prend-elle les armes ces jours-ci ?

• Evgraf Duluman, le principal athée du pays, qui a attiré à ses côtés de nombreux croyants et même certains prêtres. Il fut excommunié en 1959. À propos, ces mêmes athées ont été anathématisés pour leur compagnie avec Evgraf.
• (il a été anathème en 1970). Raison : persécution de l'Église. Le Conseil de l’Église orthodoxe russe a annoncé sa décision à l’étranger.
• Partisans de l'œcuménisme qui veulent unir toutes les églises en une seule. L'excommunication a eu lieu en 1983.
• Patriarche Filaret de Kiev, Primat d'Ukraine Église orthodoxe(dans le monde Denisenko), anathématisé par l'Église orthodoxe russe en 1997, et également défroqué. Cependant, il est resté à l'UOC, déclarant que l'anathème avait été prononcé pour des raisons politiques.
• Yakounine, dissident, protopresbytre de l'Église orthodoxe apostolique. Anathema a été prononcé dans le même 1997. Encore plus tôt, en 1993, il avait été défroqué parce qu'il avait participé aux élections (ce qui ne convenait pas à un ecclésiastique). Mais cette punition ecclésiale n'a pas empêché Gleb de devenir député.
• Démentiev, journaliste, athée. « Honoré » en 2009, pour des articles critiques sur le couvent.

Mais à quoi ressemble exactement la « procédure » d’anathème ? Ceci est clairement montré dans une courte vidéo filmée dans l’église :

L'anathème est l'excommunication d'un chrétien des saints sacrements et des contacts avec les fidèles. Il était utilisé comme punition pour des péchés particulièrement graves contre l'Église.

Terme

Vient du mot grec αναθεμα, qui signifie quelque chose de dédié à Dieu, une offrande au temple, un don. Dans la traduction grecque de la Bible, il était utilisé pour exprimer le terme hébreu (herem) – quelque chose de maudit, rejeté par les gens et voué à la destruction. C’est sous l’influence de la langue hébraïque que le sens du mot « anathème » a acquis une signification négative et a commencé à être interprété comme quelque chose de rejeté par les gens, voué à la destruction et donc maudit.

Essence

La question de la nécessité de l'anathème et de son admissibilité est l'un des problèmes les plus difficiles de l'Église. Tout au long de l'histoire de l'Église, tant l'application que la non-application de cette punition ont été dictées par une série de circonstances spécifiques, dont la principale était le degré de danger que le pécheur représentait pour la communauté ecclésiale.

Au Moyen Âge, tant en Orient qu'en Occident, l'opinion était établie selon laquelle le baptême n'exclut pas complètement une personne de l'Église et que même l'anathème ne peut donc pas fermer complètement le chemin du salut de l'âme. Et pourtant, à l’époque occidentale, de tels châtiments étaient considérés comme une « tradition de destruction éternelle ». Certes, il n'était utilisé que pour et seulement lorsqu'il y avait une persistance absolue des erreurs et qu'il n'y avait aucun désir de correction.

L'orthodoxie disait que l'anathème est une excommunication conciliaire proclamée d'une personne (ou d'un groupe) dont les actions et les pensées constituaient une menace pour l'unité de l'Église et la pureté de la doctrine. Cet acte d'isolement avait une fonction éducative, curative vis-à-vis des anathématisés et d'avertissement vis-à-vis de la communauté croyante. Un tel châtiment n’a été appliqué qu’après de nombreuses tentatives vaines pour inciter le pécheur à la repentance et a donné l’espoir d’une repentance future et, par conséquent, du retour de la personne au sein de l’Église dans le futur, et donc de son salut.

Le catholicisme croit toujours que jeter l’anathème signifie maudire et priver tout espoir de salut. Par conséquent, l’attitude envers l’anathème de ceux qui ont quitté ce monde est différente. L'anathème est une malédiction, croit le catholicisme, une punition pour les morts. Mais l’Orthodoxie le considère comme une preuve de l’excommunication d’une personne de l’Église, ce qui signifie qu’une personne peut y être soumise à tout moment.

Proclamation de l'anathème

L'acte pour lequel cette punition pouvait être infligée devait être de la nature d'un crime disciplinaire ou dogmatique majeur, c'est pourquoi les schismatiques, les faux enseignants et les hérésiarques étaient soumis à un anathème personnel. En raison de la gravité de la situation, ils y ont eu recours dans des cas extrêmement rares, lorsqu'aucun des moyens les plus doux n'avait d'effet sur les pécheurs.

L’anathème était à l’origine prononcé « que le nom soit anathème », ce qui signifiait littéralement « qu’il soit excommunié ». Au fil du temps, la formulation a changé. En particulier, le terme « anathème » n’est plus l’excommunication du sujet, mais l’acte d’excommunication lui-même (« nom-anathème »). Une telle expression est donc possible : « Je jette l’anathème (je) sur le nom et (ou) son hérésie. »

En raison de la gravité de cette punition, il pourrait être soumis à un conseil représentatif des évêques ou à un synode présidé par le patriarche, et dans des situations particulièrement difficiles, à un concile œcuménique. Si un patriarche décidait individuellement d'une telle question, la décision était toujours formalisée comme une décision conciliaire.

Lorsque l'anathème était imposé après la mort, il était interdit de se souvenir de l'âme du défunt, de célébrer un service commémoratif, un service funéraire ou de prononcer

Supprimer l'anathème

L'imposition de ce châtiment ne signifiait pas du tout que le chemin du retour à l'Église et, par conséquent, au salut était fermé. Pour supprimer ce châtiment ecclésial le plus élevé, il fallait entreprendre une action juridique complexe : le repentir public du pécheur. Dans le cas de motifs suffisants (exhaustivité et sincérité du repentir, absence de menace du pécheur envers le reste des membres de l'Église et exécution de la peine prescrite), l'organisme qui a imposé la peine pourrait décider de pardonner à l'anathématisé. L'anathème pourrait également être levé après la mort. Là encore, n'importe lequel des types était autorisé

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Apparemment, Père Maxim, il est naturel de commencer la conversation en clarifiant le sens du terme « anathème » lui-même. La Grande Encyclopédie soviétique affirme que dans le christianisme, il s’agit d’une « malédiction de l’Église, d’une excommunication ». Est-ce ainsi ?

- « Anathema » est un mot grec qui remonte au verbe « anatifimi », signifiant « attribuer, remettre quelque chose à quelqu'un ». Anathème- ce qui est donné est livré à la volonté absolue, à la possession absolue de chacun. Au sens de l'Église, l'anathème est ce qui est livré au jugement final de Dieu et pour lequel (ou pour qui) elle n'a plus ses propres soins ou prières. En déclarant l'anathème à quelqu'un, elle témoigne ainsi ouvertement : cette personne, même s'il se dit chrétien, est tel qu'il a lui-même confirmé par sa vision du monde et ses actions qu'il n'a rien à voir avec l'Église du Christ.

L’anathème n’est donc pas une « malédiction de l’Église », comme certains le croient, à la suite de la Grande Encyclopédie soviétique, ou comme l’interprètent de manière illettrée les médias du monde ; ce n'est pas excommunication de l’Église au sens séculier de ce terme. Bien entendu, celui qui a été anathématisé n'a plus le droit de participer à la vie de l'Église : se confesser, communier ou assister aux services divins. Mais l’excommunication de la communion ecclésiale, en tant que telle, se produit sans anathème. Selon nos canons, une personne qui a gravement péché peut être exclue de la participation aux sacrements de l'Église pendant une certaine période de temps... Par conséquent, l'anathème ne signifie pas simplement l'excommunication, mais le témoignage de l'Église sur ce que le coupable, pour sa part, il le sait depuis longtemps et a été confirmé : sa vision du monde, ses positions et ses opinions ne coïncident en aucune façon avec celles de l'Église, ne sont en aucune façon corrélées.

- Est-il vrai que pour la première fois tous les apostats ont été anathématisés au IXe siècle, après la victoire de l'Église sur l'hérésie de l'iconoclasme ?

Ce n'est pas tout à fait vrai. Déjà dans les épîtres apostoliques, il est dit que ceux qui ne confessent pas le Christ comme Fils de Dieu sont anathématisés, le considérant simplement comme un sage professeur de morale ou une sorte de prophète idéal. Le saint apôtre Paul a écrit : « Comme nous l’avons dit auparavant, je le répète maintenant : si quelqu’un vous prêche autre chose que ce que vous avez reçu, qu’il soit maudit. » Bien entendu, des anathèmes étaient également prononcés lors des conciles œcuméniques. Ainsi, au IVe siècle, fut condamné le prêtre de l'Église d'Alexandrie Arius, qui niait que le Fils de Dieu soit égal au Père en tout. Au Ve siècle, le même sort est arrivé au patriarche de Constantinople, Nestorius, qui a faussement enseigné l'union des natures divine et humaine dans le Christ. De tels tribunaux ecclésiastiques existèrent jusqu'au VIIe Concile œcuménique, au cours duquel les iconoclastes furent anathématisés.

En 842, dans l'Église grecque, le premier dimanche du Grand Carême, la fête du Triomphe de l'Orthodoxie fut célébrée pour la première fois en signe de victoire sur toutes les hérésies condamnées par les Conciles œcuméniques, et en général sur toutes les mauvaises anti. -Enseignements chrétiens. Le rite liturgique de cette fête comprenait, d'une part, la proclamation de la mémoire éternelle aux ascètes de la piété, défenseurs de la foi, d'autre part, la proclamation de nombreuses années aux rois, patriarches et autres défenseurs actuels de la foi et, enfin, la déclaration d'anathème aux principales hérésies et à leurs porteurs.

- Ce rite festif est-il toujours célébré dans notre Église ?

Lors de la Semaine du Triomphe de l'Orthodoxie (« semaine » en slave signifie « dimanche »), ce rite était pleinement célébré dans notre pays jusqu'à la Révolution bolchevique de 1917. Et bien qu'il n'y ait pas eu de décret spécial de l'Église à ce sujet, ils ont cessé de déclarer l'anathème afin de ne pas aggraver l'attitude déjà hostile. nouveau gouvernementà l'Église. Cet ordre n'a pas été rétabli aujourd'hui en tant qu'ordre général de l'Église, ce qui semble raisonnable, car il nécessite certainement une clarification par rapport à la situation actuelle de l'Église. Quelle est la raison d'anathématiser les ariens inexistants ou les successeurs des mêmes nestoriens, qui se sont largement éloignés des erreurs de longue date, si aujourd'hui les Russes gémissent littéralement devant une orgie de sectes totalitaires hostiles à l'orthodoxie, pseudo-chrétienne " enseignements » et de faux Christs ?

Nous reviendrons certainement plus tard sur la question du rétablissement du rite de l'anathème, mais pour l'instant, je voudrais parler des condamnations particulièrement fortes dans l'histoire de notre église. Certains se posent encore la question : est-elle allée trop loin avec l'excommunication de Léon Nikolaïevitch Tolstoï ?

Le reconnaissant comme l'un des plus grands écrivains russes, l'Église ne pouvait en même temps rester silencieuse sur les erreurs religieuses de l'écrivain, car « Dieu est trahi par le silence ». N'imaginez pas cet événement basé sur l'histoire bien connue de Kuprin : depuis les chaires des églises russes, l'anathème contre le « boyard Lev » n'a jamais été proclamé - c'est la spéculation artistique de l'auteur. En fait, la définition synodale très cohérente du 22 février 1901 témoigne des propres vues de l’auteur. À cette époque, dans ses recherches religieuses et philosophiques, il en était lui-même venu à nier la nécessité de l'Église et de ses sacrements - le baptême, la confession, la communion, et à nier le postulat principal du christianisme - selon lequel le Christ est véritablement le Fils de Dieu. Finalement, l'écrivain osa composer « L'Évangile exposé par Léon Tolstoï », dans son orgueil, croyant comprendre mieux que quiconque ayant vécu dix-neuf siècles avant lui, mieux que quiconque ce que le Christ enseignait... «... Par conséquent, l'Église ne le considère pas comme son membre et ne peut compter que jusqu'à ce qu'il se repente et rétablisse sa communication avec elle..." - dit la définition de l'Église. Permettez-moi de vous rappeler que Lev Nikolaevich se trouvait à l'ermitage d'Optina peu de temps avant sa mort, mais il n'a jamais osé entrer dans la cellule de l'aîné, et plus tard l'aîné d'Optina n'a pas été autorisé à voir l'écrivain mourant. Le jugement de Dieu était donc définitif pour lui.

- Qu'est-ce qui explique l'anathème d'une personne telle que Hetman Mazepa ?

Non seulement lui, traître à la patrie, mais aussi Grichka Otrepiev et Stepashka Razin ont été excommuniés de l'Église non pas pour des raisons doctrinales, mais en tant qu'ennemis de l'État. À cette époque, il existait une compréhension fondamentale de la « symphonie des pouvoirs » – ecclésiastiques et laïques. Le premier se souciait de la santé morale du peuple, le second de la sécurité de l’État et de la protection de l’Église elle-même. Quiconque se révoltait contre l’État se révoltait non seulement contre la monarchie, mais aussi contre le pouvoir, qui était depuis des siècles le bastion de l’orthodoxie universelle. Pour cette raison, les actions antiétatiques étaient simultanément considérées comme anti-ecclésiastiques, et par conséquent leurs coupables étaient soumis à la condamnation de l'Église par l'anathème.

DANS dernières années ont été anathématisés pour leurs activités anti-ecclésiastiques ancien métropolitain Filaret (Denisenko), ancien prêtre Gleb Yakounine... Dites-moi, est-ce qu'eux et d'autres personnes tout aussi sévèrement condamnées par l'Église ont encore la possibilité de retourner dans la Maison de Dieu ?

Anathema n'est pas seulement un témoignage au monde ecclésial sur les coupables, mais aussi un témoignage adressé à eux-mêmes, à ces malheureux tombés dans l'illusion, dans l'orgueil aveuglement : « Reprenez vos esprits ! Le jugement le plus sévère possible sur terre a été porté sur vous. Repentez-vous de ce que vous avez fait et retournez à la maison de votre père, à votre Église natale. Aussi étrange que cela puisse paraître à quelqu'un, l'anathème est aussi une preuve de l'amour chrétien pour des personnes qui semblent complètement perdues ; l'anathème ne les prive toujours pas du chemin de la repentance ;

Le rite de l'anathème des personnes qui se sont profondément repenties et ont renoncé à leurs erreurs est levé, la plénitude de leur séjour dans l'Église est restaurée, ils peuvent recommencer les sacrements et, plus important encore, ils reçoivent à nouveau l'opportunité du salut. La seule chose qui ne peut leur être restituée est leur ancienne dignité.

- Je me demande si l'anathématisation existe dans l'Église catholique romaine ?

Le Vatican a la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, qui est le successeur de la fameuse Sainte Inquisition, qui a jeté au feu les hérétiques dans toute l'Europe au Moyen Âge. Je voudrais souligner ici que l'Église russe ne s'est jamais engagée dans l'éradication forcée de l'hérésie... Ainsi, dans l'actuelle Congrégation vaticane pour la doctrine de la foi, des jugements sont périodiquement portés sur des individus spécifiques et des orientations spécifiques de la pensée religieuse. On peut citer un certain nombre d’anciens théologiens catholiques et d’opinions religieuses (par exemple, la « théologie de la libération » en Amérique latine) qui, à l’époque moderne, ont été condamnées par le Vatican, ce qui équivaut à un anathème.

En conclusion, je vous demande, Père Maxime, de revenir sur la problématique du rétablissement du rite d'anathème à l'échelle de l'Église à l'occasion de la Semaine du Triomphe de l'Orthodoxie...

Je pense qu'avec une explication approfondie et large au peuple orthodoxe, ce qui constitue un anathème, qu'est-ce qu'un témoignage Églisesà propos de ceux qui se trompent, le rétablissement de ce rang aurait une signification sérieuse pour beaucoup de nos contemporains. Tout d’abord, pour ceux qui, sous l’influence de la grandeur sectaire, ont commencé à croire qu’il était effectivement permis d’être à la fois orthodoxe et, disons, scientologue. Ou être orthodoxe et appartenir à une odieuse secte protestante, dont les dirigeants disent d'eux-mêmes de manière trompeuse : « nous sommes chrétiens en général ».

Je crois que la « perspective » d’être anathème peut dissuader les personnes promiscuité spirituellement une personne d’un engouement dangereux pour les faux enseignants, et cela s’avérera finalement bénéfique pour la santé spirituelle du peuple dans son ensemble. Autant que je sache, de nombreux prêtres et laïcs partagent cette opinion.

Journal Trud

[Grec ἀνάθεμα - excommunication], excommunication d'un chrétien de la communion avec les fidèles et des saints sacrements, appliquée comme la plus haute punition de l'Église pour les péchés graves (principalement pour trahison de l'Orthodoxie et déviation vers l'hérésie ou le schisme) et proclamée conciliairement par l'Église A. ( ou grande excommunication) ne doit pas être confondue avec « l'excommunication » (ἀφορισμός), qui est l'exclusion temporaire d'un individu de la communauté ecclésiale avec interdiction de participer aux sacrements et (pour le clergé) d'occuper des fonctions ecclésiales. Parfois aussi appelée « excommunication mineure », elle, contrairement à A., sert de punition pour des délits mineurs, par exemple : vol, fornication (Ap. 48), participation à l'obtention d'un poste dans l'Église par le biais d'un pot-de-vin (Ap. 30), etc. , ne nécessite pas de décision conciliaire ni de proclamation conciliaire pour entrer en vigueur.

Terme

grec le terme ἀνάθεμα (ἀνάθημα) signifiait chez les auteurs païens (Homère, Sophocle, Hérodote) « quelque chose de dédié à Dieu ; don, offrande au temple » (c’est-à-dire quelque chose de séparé, étranger à l’usage quotidien). Il était utilisé en grec. traduction de la Bible (Septante) pour la transmission de l'hébreu ancien. terme - quelque chose de maudit, rejeté par les gens et voué à la destruction (Nb. 21. 2-3 ; Lév 27. 28 et suiv. ; Deut. 7. 26 ; 13. 15 (16), 17 ; 20. 17 ; Josué 6 . 17 et suiv. ; 7. 11 suiv. ; Zech 14. 11 etc.). Sous l'influence de l'hébreu ancien. le terme « A ». a reçu des connotations négatives spécifiques et a commencé à signifier « ce qui est rejeté par les gens, voué à la destruction » et donc « maudit ».

C'est dans ce dernier sens que le terme est utilisé dans les épîtres de St. ap. Paul : 1 Cor 12.3 ; 16h22 ; Gal 1. 8-9 ; Rom 9. 3. Ap. Pavel utilise au même endroit formulaire spécial malédictions : « Quiconque n'aime pas le Seigneur Jésus-Christ est anathème, maran-atha » (1 Cor 16,22). L'ajout de « maran-afa » (aramique – le Seigneur est proche) indique Bud. la venue du Christ, qui seul peut enfin décider du sort du pécheur.

En orthodoxe tradition liturgique depuis 843 (la restauration de la vénération des icônes, il existe un rite spécial du « Triomphe de l'Orthodoxie » - la proclamation annuelle des dogmes salvateurs de la foi, A. hérétiques, « Mémoire éternelle » des défunts et de nombreuses années de vie fidèles (voir semaine de l'Orthodoxie).

A. à des fins non religieuses

Étant donné que A. est la punition ecclésiale la plus élevée, son utilisation à des fins extra-ecclésiales (en particulier politiques) n'est pas considérée comme canonique : elle n'a aucun fondement en droit canonique. Cependant, dans des conditions de rapprochement étroit entre l'Église et les autorités laïques de l'Église orthodoxe. state-wah parfois il y avait A. de nature politique. Dans l'histoire de Byzance, il existe des cas connus de la légende d'A. rebelles et usurpateurs de l'empereur. autorités : en 1026 avec la participation active de l'empereur. Constantin VIII a adopté un décret conciliaire concernant A. les organisateurs et les participants à la rébellion. Des définitions similaires furent publiées par les empereurs ultérieurs (en 1171 et 1272). (En 1294, le patriarche Jean XII Côme et les évêques n'autorisèrent pas la publication d'un décret similaire en faveur de Michel IX Paléologue). Byzance a également eu recours à l’usage « politique » de l’astrologie pendant la guerre civile des années 40. XIVe siècle Cependant, même alors, cette pratique rencontra une vive réprobation de la part d'éminents canonistes et théologiens tels que le patriarche Philothée Kokkin et Matthieu l'Ange Panaret, qui basèrent leur argumentation sur le traité déjà discuté attribué à saint Paul. Jean Chrysostome et l'opinion de Théodore Balsamon. Les opposants à l'A. « politique » ont en outre souligné à juste titre que les orthodoxes étaient également des usurpateurs. byzantin les empereurs, dont les noms et les traces auraient dû être rayés des diptyques et ne pas être mentionnés à la liturgie, ce qui n'a cependant pas eu lieu. Dans l'histoire de l'Église russe, un incident similaire s'est produit au Concile de 1667, lorsqu'un différend a éclaté entre les Grecs. et russe évêques concernant l'autorisation de A. pour les conspirateurs essayant de renverser le gouvernement en place. Les Grecs, se référant à un certain « recueil de lois » patriarcal alexandrin, insistaient sur A. pour de telles personnes, mais russes. Les évêques, reconnaissant la légalité de A. pour les hérétiques et les schismatiques, ne voyaient aucune raison d'excommunier de l'Église les personnes qui s'expriment non pas contre l'Église, mais contre le pouvoir séculier (Sinaisky, Archiprêtre pp. 58-59).

Quand lutin. Pierre Ier, dans des conditions de contrôle total de l'État sur l'Église, le cas d'A. l'État est connu. criminel, imposé non par le Conseil des évêques, mais par l'Empereur. décret (excommunication de l'Église du rebelle Stefan Glebov par décret du 23 août 1718).

L'usage apotropaïque, c'est-à-dire l'aversion pour les actions indésirables, comprend des inscriptions provenant de nombreux Moyen Âge. pierres tombales, menaçant A. à quiconque creuse la tombe. Les scribes-copistes plaçaient souvent l'écrit A. sur la première ou la dernière page du manuscrit pour un éventuel vol d'un livre, afin d'effrayer les voleurs. Des malédictions étaient parfois invoquées sur la tête de ceux qui osaient changer le texte du livre, bien que dans ce dernier cas on ne puisse pas parler de « buts extra-ecclésiaux », car un usage similaire de A. contient également le texte de l'Écriture Sainte. . Écritures (cf. Apocalypse 22. 18-19).

Conséquences spirituelles et juridiques A.

Officiel la proclamation de quelqu'un A. (ou de quelqu'un A.) entraîne l'exclusion de cette personne de la communauté ecclésiale, l'excommunication des saints sacrements, l'interdiction d'aller à l'église et de revendiquer le Christ. enterrement. En Occident, au plus tard à partir du IXe siècle. A. s'est également appuyé sur la communication avec des personnes dévouées à A. (consignée dans la 3ème loi du Concile Latran II 1139). Le dévot A. était limité dans son droit d'agir en tant que plaignant et témoin devant le tribunal, et son meurtre n'était pas puni de la manière légale habituelle.

Suppression A.

La tradition d'A. n'est pas un acte qui ferme irrévocablement le chemin du retour à l'Église et, finalement, au salut. La suppression de A. en tant que punition ecclésiale la plus élevée se produit par le biais d'une action juridique complexe, comprenant a) le repentir de la personne anathème, qui est effectuée d'une manière spéciale, généralement publique ; le repentir est apporté directement par un appel à l'autorité ecclésiale qui a imposé l'A., ou par l'intermédiaire d'une personne désignée par elle (par exemple, par l'intermédiaire d'un confesseur), b) en présence de motifs suffisants (sincérité et exhaustivité du repentir, exécution de la peine prescrite par l'Église, l'absence de danger de la part de l'anathématisé pour les autres membres de l'Église), la décision de l'organisme qui a prononcé la peine de pardonner à la personne. A. peut également être retiré après le décès - dans ce cas, tous les types de commémoration du défunt sont à nouveau autorisés.

En 1964, à Jérusalem, à l'initiative d'Athénagoras, patriarche de Pologne (1886-1972), il rencontre le pape Paul VI. Il s'agissait de la première réunion de ce niveau depuis l'Union de Florence en 1439 (voir Conseil Ferraro-Florence). Le résultat de la réunion fut l'abolition de la mutuelle A., qui existait depuis 1054. L'abolition de A. pour les vieux croyants schismatiques par le Concile de l'Église orthodoxe russe en 1971 est d'une grande importance pour l'Église russe.

A. dans l'Église orthodoxe russe

L'utilisation de A. dans l'Église russe présente un certain nombre de caractéristiques importantes par rapport à l'Église ancienne. Dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe, contrairement aux Byzantins. L'Église n'a pas connu autant d'hérésies ; elle n'a connu presque aucun cas d'abandon évident du christianisme vers le paganisme ou d'autres religions. À Domong. À cette époque, un certain nombre de règles sont apparues contre les rituels païens - alors, c'est vrai. 15 et 16 Jean II, Met. Kievsky (1076/1077-1089), déclare « étrangers à notre foi et rejetés de l'Église conciliaire » tous ceux qui font des sacrifices au sommet des montagnes, près des marécages et des puits, et ne se conforment pas à l'établissement du Christ. mariage et ne communie pas au moins une fois par an. Par droits. 2 Cyrille II, Met. Kievsky (vers 1247-1281), l'excommunication de l'Église menaçait ceux qui organisaient des jeux bruyants et des combats au poing les jours fériés, et ceux qui mouraient dans de telles batailles étaient maudits « dans ce siècle et dans le futur » (Beneshevich V. N. Ancien timonier slave XIV titres sans interprétation Sofia, 1987. T. 2. P. 183). En plus, tu as raison. 5 mit. Jean excommunie de l’Église ceux qui n’y participent pas et qui mangent de la viande et des « mauvaises choses » pendant le Carême, c’est vrai. 23 - les personnes qui vendent des chrétiens comme esclaves aux « sales », c'est vrai. 25 et 26 - ceux qui ont conclu des mariages incestueux (Ibid. pp. 79, 85-86).

Parmi la population occidentale À la périphérie de l'État russe, il y a eu des déviations vers le catholicisme ou le protestantisme, mais l'Église orthodoxe russe n'a jamais utilisé A. contre les compatriotes qui ont conclu une union avec Rome ou se sont convertis au protestantisme ; elle a prié pour leur réunification avec l'Église orthodoxe ; Église. Caractéristique L'Église orthodoxe russe, dans la lutte contre les hérésies, les sectes et les schismes, était, en règle générale, une application prudente et équilibrée de A. - elle était proclamée aux schismatiques et aux hérétiques irréconciliables conformément au droit canonique. En 1375, les Strigolniki furent excommuniés de l'Église - l'hérésie Novgorod-Pskov des Strigolniki était presque la seule russe. hérésie. Cela a continué au XVe - début. XVIe siècle dans l'hérésie Novgorod-Moscou des « judaïsants » (voir volume de l'Église orthodoxe russe, pp. 53, 69-71), A. « judaïsants » ont été suivis en 1490 et 1504. Un phénomène particulier de l'Église russe fut le schisme des Vieux-croyants de 1666-1667, survenu sur la base d'un désaccord avec la correction des livres paroissiaux et des rituels en grec. modèle - A. aux Vieux-croyants schismatiques, proclamés aux Conciles de 1666-1667. Les « Règlements spirituels » de Pierre Ier (1720) contiennent également A. aux messieurs qui abritent des schismatiques dans leurs domaines (Partie 2. Personnes mondaines. 5).

Les « Règlements spirituels » expliquent en détail dans quels cas et pour quels crimes A. est imposé (« …si quelqu'un blasphème clairement le nom de Dieu ou Écriture, soit l'Église, soit il est clairement un pécheur, sans honte de ses actes, mais encore plus arrogant, ou sans la culpabilité correcte de repentance et la Sainte Eucharistie n'accepte pas la Sainte Eucharistie pendant plus d'un an ; ou fait autre chose en abusant et en ridiculisant la loi de Dieu, une telle personne, après des punitions répétées, reste têtue et fière, et mérite d'être jugée à mort. Car ce n'est pas seulement à cause du péché qu'on est sujet à l'anathème, mais à cause du mépris évident et orgueilleux du jugement de Dieu et de l'autorité de l'Église, avec la grande tentation des frères faibles... » - Partie 2. À propos des évêques . 16), quelle est la procédure pour A. (si, après des remontrances répétées, « le criminel est inflexible et têtu, alors l'évêque ne procédera pas à l'anathème, mais il écrira d'abord au Collège ecclésiastique à propos de tout ce qui s'est passé, et du Collegium, il recevra l'autorisation dans une lettre, lancera clairement l'anathème sur le pécheur..." - Ibid.), quelles sont les conséquences de A. pour l'anathème et sa famille ("... personnellement, je suis soumis à cet anathème , mais ni ma femme ni mes enfants... » - Ibid.) et les conditions de permission de A., si « l'exilé » se repent et veut se repentir, mais s'il ne se repent pas et « apprend même à maudire l'Église anathème », alors le Collège Spirituel demande le tribunal des autorités du monde. A. une personne est retranchée du Corps du Christ, l'Église, n'étant plus chrétienne et « aliénée de l'héritage de toutes les bénédictions acquises pour nous par la mort du Sauveur » (Ibid.).

A. ont été trahis par les iconoclastes hérétiques D. Tveritinov et ses partisans lors de leur procès en 1713-1723. Le châtiment des hérétiques et des schismatiques à l'époque patriarcale ne se limitait pas à A. - il était, en règle générale, complété soit par des châtiments corporels (y compris l'automutilation), soit par l'expulsion et l'emprisonnement, et souvent par la peine de mort par le feu (le ce dernier s'appliquait aux « judaïsants » en 1504, à propos des vieux croyants schismatiques, légalisés par l'arrêté royal de 1684).

L'excommunication de l'Église a également été proclamée contre les personnes ayant commis des crimes graves contre l'État - imposteurs, rebelles, traîtres. Dans tous ces conflits avec les autorités laïques, il y avait cependant un élément d'action contre l'Orthodoxie - soit sous la forme d'une conspiration avec des hérétiques (la défection de l'imposteur Grigori Otrepyev aux côtés des interventionnistes polonais au début du XVIIe siècle, trahison de l'hetman de la Petite Russie Ivan Mazepa en 1709, lors des guerres avec les Suédois), ou sous forme de persécution directe de l'Église, comme lors des guerres paysannes du XVIIIe siècle.

Le rite du « Triomphe de l'Orthodoxie », qui est arrivé à l'Église russe après le baptême de la Rus', a progressivement subi ici des changements et des ajouts : à la fin. XVe siècle il comprenait les noms des dirigeants des « judaïsants » au XVIIe siècle - les noms des traîtres et des imposteurs « Grishka Otrepiev », « Timoshka Akindinov », le rebelle Stenka Razin, les schismatiques Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets et d'autres, au 18ème siècle - le nom "Ivashki Mazepa". Le rite, qui permettait des changements de la part des évêques diocésains, perdit son uniformité au fil du temps, c'est pourquoi le Saint-Synode en 1764 introduisit sa nouvelle édition corrigée, obligatoire pour tous les diocèses. En 1801, le rite de l'Orthodoxie est considérablement réduit : il n'énumère que les hérésies elles-mêmes, sans mentionner les noms des hérétiques, et des noms d'État. les criminels ont été laissés (déjà sous une forme corrigée) sous le nom de « Grigory Otrepiev » et « Ivan Mazepa ». Plus tard, dans l'édition de 1869, ces noms ont également été omis - à leur place, une phrase générale sur « ceux qui osent se révolter » contre les « souverains orthodoxes » est apparue dans le rang. Au fil du temps, c'est-à-dire lorsqu'elle anathématisait des personnages célèbres, l'Église russe en a progressivement réduit le nombre, évitant de citer des noms et de désigner ces personnes en général, en fonction de leur implication dans l'une ou l'autre erreur dogmatique ou disciplinaire, ainsi que de leur état. crime.

Grande résonance dans société russe début XXe siècle L'écrivain gr. a reçu l'excommunication de l'Église. L. N. Tolstoï, réalisé par le Saint-Synode (20-23 février 1901). Dans la Définition du Synode gr. Tolstoï est qualifié de « faux enseignant » qui prêche « le renversement de tous les dogmes de l'Église orthodoxe et de l'essence même de la foi chrétienne », qui, « tout en jurant sur les objets de foi les plus sacrés du peuple orthodoxe, n'a pas frémissez en vous moquant du plus grand des sacrements : la Sainte Eucharistie. ... Selon lui, les tentatives qui ont été faites n'ont pas été couronnées de succès. Par conséquent, l’Église ne le considère pas comme membre et ne peut le considérer jusqu’à ce qu’il se repente et rétablisse sa communion avec elle. Au lieu du mot « A ». dans la Définition du Synode, on utilise les expressions « il s'est arraché à toute communication avec l'Église orthodoxe », « son éloignement de l'Église ». 4 avril. 1901 grammes. Tolstoï a répondu à la Définition du Saint-Synode, dans laquelle il a déclaré : « J'ai vraiment renoncé à l'Église, j'ai arrêté d'accomplir ses rituels et j'ai écrit dans mon testament à mes proches pour qu'à ma mort, ils ne me permettent pas de ministres de l'Église... Le fait que je rejette l'incompréhensible Trinité et la fable de la chute du premier homme, l'histoire du Dieu né de la Vierge, rachetant le genre humain, est tout à fait juste. » (Cité de : La Tragédie spirituelle de Léon Tolstoï .M., 1995. Avec 88). En février En 2001, l'arrière-petit-fils de l'écrivain V. Tolstoï s'est adressé à Sa Sainteté le patriarche Alexis II avec une lettre dans laquelle il demandait la levée de l'excommunication du gr. Tolstoï. En réponse aux correspondants sur cette question Sa Sainteté le Patriarche a dit : gr. Tolstoï a refusé d'être orthodoxe. chrétien, a refusé d'être membre de l'Église, on ne nie pas qu'il soit un génie littéraire, mais il a clairement un Antichrist. travaux; A-t-on le droit, après 100 ans, d'imposer à une personne ce qu'elle a refusé ?

Sa Sainteté le Patriarche Tikhon a lancé à deux reprises l'anathème contre « ceux qui créent l'anarchie et les persécuteurs de la foi et de l'Église orthodoxe » : en 1918 à propos du déclenchement de la persécution et en 1922 à propos du retrait d'objets sacrés des églises sous prétexte d'aider le faim (Actes de Saint Tikhon. S. 82-85, 188-190). Anti-religion. la politique gouvernementale en con. Années 50-60 (voir vol. ROC. pp. 188-189) a provoqué la parution de la Résolution du Patriarche et Prêtre. Synode n°23 du 30 décembre. 1959 « Sur ceux qui ont blasphémé publiquement le Nom de Dieu » : le clergé qui a commis ce crime, ancien. prot. Alexandra Osipova, ancienne prêtre Pavel Darmansky, "à considérer comme expulsé du sacerdoce et privé de toute communion ecclésiale", "Evgraf Duluman et d'autres anciens laïcs orthodoxes qui ont publiquement blasphémé le Nom de Dieu, seront excommuniés de l'Église" (ZhMP. 1960. N° 2 .P.27). À l'automne 1993, lors d'un affrontement armé près de la Maison Blanche à Moscou, St. Le Synode de l’Église orthodoxe russe a publié une déclaration (1er octobre) appelant les citoyens à reprendre conscience et à choisir la voie du dialogue. 8 octobre Sa Sainteté le Patriarche Alexis II, Prêtre. Le Synode et les hiérarques arrivés le jour de la mémoire de saint. Serge de Radonezh dans la Laure de la Trinité-Serge, a lancé un appel dans lequel, sans citer de noms précis, ils ont condamné ceux qui ont versé le sang innocent de leurs voisins - « ce sang crie au ciel et, comme l'a prévenu la Sainte Église, restent le sceau indélébile de Caïn "Sur leur conscience (Moscou orthodoxe. 1993. N° 5).

Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe 1994 dans la Définition « Sur les sectes pseudo-chrétiennes, le néo-paganisme et l'occultisme », suivant la tradition apostolique, il prononce des paroles d'excommunication (A.) à ceux qui partagent les enseignements des sectes, des « nouveaux mouvements religieux », du paganisme, de l'astrologie, sociétés théosophiques, spiritualistes, etc., déclarant la guerre à l'Église du Christ. Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe 1997 Moine excommunié de l'Église. Philarète (Denisenko). Privé de tous les degrés du sacerdoce lors du Conseil des évêques en 1992, averti par le Conseil des évêques en 1994 que s'il poursuivait ses activités schismatiques il serait anathématisé, il a continué à accomplir des « services divins » et de fausses consécrations ; « N'ayant pas d'ordres sacrés, le moine Philaret, à la tentation de beaucoup, a osé s'appeler « Patriarche de Kiev et de toute la Rus'-Ukraine » », avec ses actes criminels, il a continué à nuire à l'Orthodoxie. Cathédrale, basée sur l'Apôtre. 28, Sardik. 14, Antioche. 4, Vasil. 88, déterminé : « Excommunier le moine Philaret (Mikhail Antonovich Denisenko) de l'Église du Christ. Qu'il soit anathème devant tout le peuple. » Le Conseil a mis en garde les anciennes personnes impliquées dans des activités criminelles. lun. Philarète les a appelés à la repentance - sinon ils seront excommuniés de la communion ecclésiale par anathème. Le Concile en a informé les primats des Églises orthodoxes locales. Églises sur l'anathème des premières. lun. Filareta (Denisenko) (ZhMP. 1997. N° 4. P. 19-20). Le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe a condamné en 1997 les activités anti-ecclésiales de Gleb Pavlovich Yakunin, qui a été privé du sacerdoce par décision du prêtre. Synode du 8 octobre 1993 et ​​averti par le Conseil des évêques en 1994 : « Si le port désordonné de la croix sacerdotale et des vêtements sacerdotaux continue... la question de son excommunication de l'Église se posera. » G.P. Yakounine n'a pas répondu à l'appel qui lui était adressé au repentir et à la fin des atrocités. Cathédrale basée sur Saint-Ap. 28, Karth. 10, Sardik. 14, Antioche. 4, Double 13, Vasil. 88 a déterminé : « Excommuniez Gleb Pavlovich Yakunin de l'Église du Christ. Qu’il soit anathème devant tout le peuple » (Ibid. p. 20).

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