À propos de Herzl Si Herzl était allé au cheder (école religieuse juive), les Juifs ne l'auraient jamais suivi. Il fascinait les Juifs parce qu’il leur venait du monde de la culture européenne. Chaim Weizmann Weizmann, le principal instigateur des coulisses de la Déclaration Balfour et

[Sur la morale chrétienne] B. FRANKLIN - E. STYLES Philadelphie, 9 mars 1790... Vous voulez savoir quelque chose sur ma religion. C'est la première fois qu'on me pose des questions à ce sujet. Mais je ne peux pas mal interpréter votre curiosité et vais essayer de la satisfaire en quelques mots. Ma foi

I. LE PROBLEME DE LA PHILOSOPHIE CHRÉTIENNE

1. Dans l'histoire de la pensée humaine, il existe un courant qui apparaît sous diverses formes et a différents niveaux de développement ; ses représentants peuvent être trouvés à presque toutes les périodes de l'existence du christianisme. Cette tendance, dont les origines remontent à un passé très lointain - on pourrait dire à toute la sagesse sacrée d'Israël - tend à nier la sagesse humaine et la philosophie, qui a un caractère autonome par rapport à la foi religieuse ; dans ce cas, il est reconnu que la philosophie, en tant que doctrine de la vérité, requiert la foi chrétienne, ou du moins une certaine anticipation d'une vie de foi ou une certaine orientation positive vers cette vie ; en même temps, établir une distinction entre la sagesse purement naturelle, naturelle et la sagesse du Saint-Esprit est considéré comme une sorte de blasphème ; Certains penseurs russes, pour leur part, estiment que le tournant d’une personne vers la foi change la philosophie dans son essence même, lui donne une nouvelle nature, de nouveaux principes, une nouvelle lumière pure.

Une autre tradition, au contraire, s'inspire davantage de la Minerve hellénique IV. Les rationalistes et même certains néo-thomistes croient que la philosophie, différente de la foi, n'a rien de commun avec elle, sauf une similitude purement externe, de sorte que le concept même de philosophie chrétienne est non seulement composite, mais aussi illégitime, il ne peut pas effectuer d'analyse. Il y a beaucoup de choses dans ce jugement qui permettent de penser comme si c'est vrai. Le pire, c'est que le premier et le second semblent avoir raison lorsqu'ils reprochent à leurs adversaires, mais cela ne suffit pas pour qu'ils aient absolument raison, mais c'est bien suffisant pour entraîner l'esprit dès le début dans certaines difficultés.

M. Etienne Gilson a récemment donné une impulsion puissante à ce débat et posé la question de la manière la plus sans équivoque 2 . Il n’a pas seulement posé la question, il lui a donné une couverture historique précise dans son ouvrage « L’esprit de la philosophie médiévale » 3. Notons ici notre profonde union idéologique avec lui désormais. Et comme il a adopté de manière décisive le point de vue de l'histoire, nous avons déjà ici des moments de solution théorique, sur lesquels nous essaierons de nous concentrer.

POSITION RATIONALISTE

2. Un autre historien de la philosophie, M. Emile Breuer V, s'est également penché sur ce problème. Son travail 4 est intéressant et convaincant, mais en même temps donne des choses vue générale et n’approfondit pas l’essence du problème. Remettant en question les concepts « établis » et les « choses parfaitement développées », l’auteur ne veut rien savoir de ce que sont la philosophie et le christianisme eux-mêmes et se tourne vers l’histoire. Mais de quelle manière arbitraire ! Ce n’est pas l’histoire qui répond que la philosophie chrétienne n’existe pas et qu’« il n’est plus possible de parler de philosophie chrétienne, tout comme il est impossible de parler de mathématiques chrétiennes ou de physique chrétienne ». Même si la situation était exactement celle qu'il imagine (ce avec quoi nous sommes loin d'être d'accord), c'est-à-dire si les ouvrages sur la philosophie chrétienne parus, de St. Augustin à M. Blondel VI, l'un après l'autre connurent un fiasco, ils n'auraient pas cessé d'exister et de porter l'empreinte de la pensée occidentale : depuis quand l'histoire n'incarne-t-elle ses réalités que dans des œuvres généralisantes réussies ? Et quels sont ces systèmes qui ne dépassent pas leurs propres limites ? Il n'y a qu'une doctrine qui puisse se vanter d'une si longue vie, et c'est sa valeur que M. Breuer est le moins enclin à reconnaître. Il semble que de nos jours un nouveau critère soit apparu, dû à sa naissance au dogme rationaliste, il s'introduit dans le sein même de l'historicisme et ne donne le privilège de l'existence historique qu'à ceux dont les mérites et la solidité sont affirmés par l'historien, avec tous ses préjugés.

Mais surtout, et il convient de le noter tout d'abord, les moyens de raisonnement utilisés par M. Breuer ne peuvent que signaler quelques circonstances matérielles extérieures et n'apportent pas la précision qui permettrait de juger de l'influence sur la structure de pensée rationaliste de l'enseignement et de la vie, transcendantale par rapport à toute philosophie 5.

De plus, il semble imaginer (bien qu’il doute de l’existence de « concepts parfaitement développés ») une religion qui est par nature étrangère à l’intellectualité, et que cette opinion privée influence tous ses raisonnements. Enfin, s'il a raison de constater que parmi les systèmes qu'il considère, certains ne sont chrétiens que matériellement, et vice versa, lorsqu'il considère la philosophie habituellement qualifiée de chrétienne - je veux dire la philosophie médiévale, et notamment la philosophie de Thomas d'Aquin. - son analyse s'avère étonnamment superficielle, et les erreurs rencontrées dans son travail sont inacceptables ; elles ne peuvent être pardonnées même pour un scolastique parlant de la philosophie de notre temps ; Saint Thomas, par exemple, considère l'intellect humain comme le plus faible sur l'échelle de la raison, mais il n'a jamais représenté la raison comme un modèle purement dialectique et pauvre et peu fiable, comme le lui attribue M. Breuer, il n'a jamais nié la raison « la possibilité d’être son propre juge » (même si cela ne signifiait pas du tout que ce tribunal était le tribunal suprême). En outre, il n’a jamais réduit le rapport entre raison et foi à cette simple « censure » extérieure que M. Breuer imagine comme un jeu d’arbitraire naïf (la foi, selon saint Thomas, était une « norme négative » par rapport à la philosophie, et il en est ainsi, mais ce n'était là que l'aspect le plus extérieur de son enseignement sur la foi et la raison). Il n’a jamais considéré les intelligences multiples comme un « miracle contraire à la nature même de l’intelligence »6, n’a jamais imaginé les différences entre les individus consistant en « des accidents dépendant de circonstances passagères… »

POSITION DE M. BLONDEL

3. Ces pages étaient déjà écrites lorsque parut le livre de M. Maurice Blondel « Le problème de la philosophie catholique » 7, dont plusieurs chapitres sont consacrés à l'œuvre apologétique du cardinal Deschamps VII. Disons d'emblée que dans la mesure où M. Blondel affirme la portée de l'apologétique de Deschamps, il rencontre notre accord inconditionnel 8 . Le thème principal de cette apologétique est, à notre avis, correct ; nous pensons qu'il correspond à des réalités aussi premières que l'expérience générale de l'âme. Nous semblons pouvoir souscrire pleinement à l'analyse théologique, qui est véritablement fondamentale, et que nous devons au Rév. O. Gardey 9 VIII et Rév. O. Garrigou-Lagrange 10, concernant notamment le surnaturalisme essentiel du motif formel de la foi, ainsi que la nature même de l'apologétique. La véritable restauration de l’apologétique, affranchie du rationalisme scolaire bien connu, s’accomplit ainsi simultanément avec un élargissement bénéfique de l’horizon spéculatif et de l’arsenal des méthodes pratiques. On pourrait d'ailleurs remarquer à propos de l'œuvre de Deschamps (qui reste à juste titre plus apostolique que théorique) que si la « méthode de la Providence » est meilleure que la « méthode des écoles », c'est justement à condition qu'on lui laisse toute liberté. Le pessimiste pensera qu'il est peut-être plus dangereux pour lui d'être éduqué dans les écoles que de ne pas y être exposé du tout...

Comment ne pas approuver les efforts de M. Blondel contre séparé philosophie? Il a raison de dire que le concept d'une philosophie séparée est complètement contraire à l'esprit du thomisme. Et en vérité, cette tentation, qu'il a exposée dès les premiers ouvrages, pénètre trop souvent les esprits ; je veux dire la tentation que les chrétiens eux-mêmes respirent avec l'air du temps - la tentation de remplacer leur propre activité de raison par des Lumières supérieures et considèrent le philosophe vivant dans des conditions purement naturelles sous prétexte que son objet se rapporte entièrement à la nature. Sous prétexte que sa sagesse n'a pas d'autres critères internes que ceux de l'Esprit unique, identifiez-le à l'Esprit en lui-même, et pour mener l'affaire à bonne fin, libérez-le de toute aide, naturelle ou surnaturelle.

La philosophie de M. Blondel, de ce point de vue, constitue un sérieux avertissement. Il est un peu triste de constater que des vérités pratiquement inconnues ou non prises en compte par beaucoup prennent ainsi leur revanche en s'intégrant dans un système où certaines clés nécessaires sont trop souvent ressenties comme manquantes. Car, quels que soient les efforts déployés par M. Blondel pour clarifier et clarifier sa pensée, il ne faut pas oublier que dans son système de vues le refus d'isoler et de séparer met parfois en péril l'accomplissement du devoir de distinction, et que, malgré les travail le plus minutieux dans le domaine de la reconnaissance, de l'assemblage et de la purification de l'ensemble, il lui est très difficile de traduire dans le sein de la philosophie ce qui est vrai dans le domaine de l'apologétique (ce qui, pour atteindre le but, suppose essentiellement l'un - qui parle - la prévenance de la miséricorde et le travail du cœur et de la volonté, pour l'autre - qui écoute - la lumière est déjà la foi existante 11, alors que la philosophie n'exige, par essence, ni la foi en l'un, ni un mouvement de miséricorde et cœur chez l'autre, il ne faut que de la raison chez celui qui cherche).

En fin de compte, il y a une grande différence entre dire qu’une philosophie est insatisfaisante et créer une philosophie insatisfaisante. M. Blondel est convaincu que pour connaître ses propres limites, la philosophie doit s'assurer du caractère insatisfaisant des concepts et de la « cognition à l'aide de concepts » au contact du réel - plus loin, comme on veut - on peut soit appeler connaissance à l'aide de concepts, l'utilisation de concepts de nature contradictoire, ou punir avec méfiance l'utilisation normale des moyens de cognition intellectuelle. Et n'est-il pas d'ailleurs remarquable que dans son dernier livre il montre une si forte hostilité (il est presque d'accord avec M. Breuer) à l'égard de ceux qui voient la présence de nouveaux concepts objectifs, que nous devons à la révélation judéo-chrétienne. , comme un stigmate de la philosophie chrétienne ? Cette reconnaissance de concepts objectifs, de vérités jusque-là ignorées ou remises en question, que l'esprit lui-même est capable d'unir « physiquement » mais non « moralement » dans leur pureté, n'est pas la seule ni la plus caractéristique principale Philosophie chrétienne, mais c'est elle qui ressort le plus clairement et qui est la première à être considérée. Et s’il est vrai que les concepts chrétiens se transforment en cadavres là où l’inspiration chrétienne fait défaut, ils ne restent pas pour autant, du moins dans ce cas, des témoins morts d’un don reçu d’en haut.

En fait, M. Blondel, pour de nombreuses raisons, ne connaît pas la position de M. Gilson 12 . Préférant insister sur les différences, il n'a pas vu que cette position (et elle est la même que la position de M. Régis Jolivet 13 et la nôtre) 14 sert par sa nature à justifier le droit à l'existence d'une partie importante de sa population. réclamations, dis-je (et, bien sûr, c'est un lapsus pour lequel il n'est pas pratique de s'excuser), je parle de tout ce qu'il y a de naturel dans ses exigences. Il n’espérait bien sûr pas qu’en retour les rationalistes15, à la suite d’un tournant inattendu, accepteraient, sinon avec quelque concession, du moins avec une certaine condescendance, une conception de la philosophie qui serait « catholique » (dans sa développement positif et surtout dans la conscience de son propre incomplétude) si spontanément qu'elle ne leur serait pas redevable de contributions « conceptuelles » à la révélation. En vérité, un tel concept nous semble chimérique du point de vue de l’histoire et, en raison des considérations que nous venons d’exposer dans cet ouvrage, doctrinalement inacceptable.

Dieu, l'homme et le monde dans la philosophie chrétienne médiévale.

Philosophie médiévale

1. Le terme « philosophie médiévale » est généralement accepté, mais il nécessite des éclaircissements. Il ne s’agit pas simplement d’une considération de la philosophie d’une certaine période – le Moyen Âge. Une telle caractérisation serait très inexacte, principalement en raison du fait que le Moyen Âge pour différents pays est venu à des moments différents. Plus justifiée, très probablement, sera une telle approche, qui caractérise une certaine manière de philosopher, caractéristique de l'Europe et du Moyen-Orient à l'ère de la féodalité. Cette manière spécifique de philosopher se distingue par la conjugaison de la philosophie avec l'idéologie religieuse. Ce lien est exprimé dans la formule générale « la philosophie est la servante de la théologie ».

Dieu, l'homme et le monde dans la philosophie chrétienne médiévale.

Créationnisme. Selon la doctrine chrétienne, Dieu a créé le monde à partir de rien, par un acte de sa volonté, grâce à sa puissance. La toute-puissance divine continue de soutenir l'existence du monde. Maintenir l’existence du monde est une nouvelle création constante de celui-ci par Dieu. Si la puissance créatrice de Dieu devait cesser, le monde retournerait dans l’oubli.

Contrairement aux dieux anciens, qui étaient liés à la nature et souvent identifiés à elle, le Dieu chrétien se tient au-dessus de la nature, de l’autre côté de celle-ci. Dans la vision chrétienne du monde, le principe créateur actif est pour ainsi dire retiré de la nature, du cosmos et transféré à une force transcendantale - Dieu. Dieu est interprété comme le principe créateur absolu. On lui attribue tous les attributs dont les philosophes grecs antiques ont doté l'existence : il est éternel, immuable, la source de tout ce qui existe. Cependant, la philosophie chrétienne a une orientation spirituelle et morale et oriente l'homme vers le salut de son âme. Par conséquent, l’ontologie chrétienne est construite sur le principe selon lequel Dieu n’est pas seulement l’être le plus élevé, mais aussi le bien le plus élevé, la vérité la plus élevée et la beauté la plus élevée.

Anthropocentrisme. Dans le contexte d’une vision religieuse du monde, il s’agit d’un ensemble de points de vue qui affirment le rôle exclusif de l’homme dans la création de Dieu. Selon le Christ. enseignement, Dieu a créé l'homme non pas avec toutes les créatures, mais séparément, un jour spécial. Christ. les philosophes ont souligné le rôle particulier de l'homme. Si tous les autres systèmes matériels ne sont que de simples créations, alors l’homme est le couronnement de la création. Il est le centre de l'univers et le but ultime de la création. De plus, il est la créature dominante sur terre.

Le statut élevé de l’existence humaine est déterminé par la formule biblique « l’homme est l’image et la ressemblance de Dieu ». Les qualités divines de l'homme sont la raison et la volonté. C'est la raison et le libre arbitre qui font de l'homme un être moral et le représentant de Dieu en ce Dieu dans ce monde, le continuateur des actes divins. L’homme, comme Dieu, a la capacité d’exprimer des jugements. Distinguer le bien et le mal. Le libre arbitre permet à une personne de faire un choix en faveur du bien ou du mal. Les premières personnes A. et E. n’ont pas fait ce choix avec succès. Ils ont choisi le mal et ont commis la Chute. Désormais, la nature humaine s'avère corrompue et la Chute l'affecte constamment. C’est pourquoi les penseurs chrétiens définissent la nature humaine comme étant double. Augustin appelait cette division de l'homme « une maladie de l'âme », sa désobéissance à elle-même, c'est-à-dire à un principe supérieur. Selon le Christ. vision du monde, une personne à elle seule n'est pas capable de surmonter ses penchants pécheurs. Il a constamment besoin de l'aide divine, de l'action de la grâce divine. La relation entre nature et grâce est un thème central de l’anthropologie chrétienne.

Providentialisme Et eschatologisme. Au centre se trouve Christ. Le concept d'histoire réside dans l'idée d'un lien constant et nécessaire entre l'homme et Dieu. L'homme est interprété comme un être créé par Dieu, sauvé par le Christ et destiné à une destinée surnaturelle. Le processus oriental avec cette approche représente la révélation comme une relation divine-humaine, caractérisée, d'une part, par le déclin, la régression provoquée par la Chute et l'aliénation de l'homme de Dieu, et d'autre part, par l'ascension de l'homme vers Dieu. La mission première de l’homme est de sauver, de tester et d’édifier. Avec cette approche, le processus historique reçoit, pour ainsi dire, deux dimensions : horizontale et verticale. L'horizontal caractérise le processus historique en termes de son développement interne : les activités des hommes, leur lutte pour le pouvoir, pour l'amélioration du bien-être, etc. La verticale caractérise l'influence de l'action de Dieu sur le processus historique, son intervention au cours de développement historique. La chrétienté est fondamentalement providentielle. Le monde ne se développe pas tout seul, mais selon la Providence de Dieu. Selon cette vision du monde, la providence de Dieu s'étend à l'ensemble du monde environnant et confère à tous les processus naturels et sociaux un caractère significatif et utile. Dans la philosophie de l’histoire, le providentialisme soutient que le dessein divin prédétermine l’histoire humaine. Il reste aux gens soit à contribuer à la mise en œuvre de ce plan, puis à travailler pour sauver le monde et l'homme, soit à s'y opposer, pour lequel Dieu soumettra les gens au châtiment.

Le providentialisme est inextricablement lié à l'eschatologie - la doctrine de la fin du monde. L'histoire dans la vision chrétienne du monde est décrite comme un processus opportun dirigé par Dieu vers un objectif prédéterminé - le royaume d'Eschaton (le royaume de Dieu). Les penseurs chrétiens décrivent le Royaume de Dieu comme un monde vrai, beau et parfait, dans lequel l'homme sera en complète unité avec Dieu. Atteindre le royaume de Dieu est le but ultime et le sens de l’existence humaine. Cette position est à la base de la vision chrétienne du monde et est reconnue par tous les domaines de la philosophie et de la théologie chrétienne.

La philosophie du Moyen Âge est marquée par les traits suivants :

1) la philosophie se développe selon la loi de la primauté de la foi sur la connaissance ;

2) la révélation est considérée comme la forme dominante de connaissance ;

4) les principes du monothéisme (monothéisme) sont une idéologie pour la philosophie ;

5) le rationalisme philosophique est livré au mysticisme religieux ;

6) l'héritage philosophique de l'Antiquité est déclaré « hors-la-loi », car il s'est formé avant l'établissement de la foi en un Dieu unique ;

7) les idéaux philosophiques de connaissance se réduisent à l'interprétation des livres sacrés et à la connaissance de l'essence des révélations divines.

Les grandes orientations de la philosophie du Moyen Âge :

1) Patristique - théologisation de la philosophie, selon laquelle la Bible est le seul ensemble complet de toutes les vérités. La connaissance philosophique devient simplement une interprétation du sens allégorique des lignes bibliques. Toutes les vérités possibles y sont cryptées (Origène).

2) Immersion de philosophie en théologie, conduisant parfois à des conclusions sur la confrontation de la foi et du savoir (Abélard, Siger de Brabant).

3) Création de systèmes spéculatifs, dans lequel le texte de l'Écriture Sainte ne devient qu'un prétexte pour le développement par tel ou tel auteur de ses propres idées (Bonaventure)

5) Scolastique - subordination de la philosophie à la théologie, associée à la combinaison de prémisses dogmatiques avec une justification rationnelle et logique (Jean de Damas, Bernard de Clairvoy, Pierre Damiani, Anselme de Cantorbéry).

6) Casuistique - la justification d'une position en la plaçant sous un précédent général, en l'occurrence sous la position des Saintes Écritures.

7) Dogmatique - philosopher, selon lequel les dispositions sont acceptées comme vraies sur la base de la foi, de la soumission aveugle à l'autorité, au canon.

8) Confession philosophique - genre littéraire et philosophique associé au repentir, au repentir (Augustin, Boèce).

2. Le plus grand penseur chrétien de la période patristique et le plus éminent des « Pères de l’Église » fut Aurèle Augustin (354-430). "Tu nous as créés pour toi, et notre cœur sera agité jusqu'à ce qu'il repose en toi." Cette phrase commence les « Confessions », en trente livres dont il parle sous forme de prière sur sa vie, caractérisée par l'anxiété, la recherche constante et de nombreuses erreurs, jusqu'à ce qu'il trouve la paix intérieure – la paix de l'âme – dans le christianisme.

Il est né dans la ville de Tagaste en Numidie (Afrique du Nord), fils d'un père païen et d'une mère chrétienne. A Carthage, Rome et Milan, il étudie la rhétorique. La lecture des traités de Cicéron a éveillé son intérêt pour la philosophie, il a voulu trouver la vérité. Au début, il crut le trouver chez les Manichéens, dans leur enseignement sur le dualisme du bien et du mal. Plus tard, un scepticisme académique apparaît dans sa pensée, dont il s'affranchit en étudiant les néoplatoniciens, notamment Plotin. La philosophie platonicienne se rapproche le plus de la foi religieuse.

En fin de compte, Augustin trouve la vérité dans le christianisme, vers lequel il s'oriente en 387, principalement sous l'influence d'un prédicateur chrétien, l'évêque milanais Ambroise. Il fut ensuite nommé prêtre et élevé au rang d'évêque de la ville nord-africaine d'Hippone. Ici, en 430, il mourut.

Dans ses œuvres, il condamne avec passion les enseignements erronés qu'il a lui-même longtemps suivis. Dans un traité dirigé contre les académiciens, il condamne le scepticisme et s'oppose au manichéisme et à d'autres enseignements hérétiques. Outre la Confession, ses principaux traités comprennent : « Sur la Trinité » (« De trinitate », 400-410), où les vues théologiques sont systématisées, et « Sur la Cité de Dieu » (« De civitate Dei », 412-412). 426). Le dernier traité est considéré comme l'œuvre principale d'Augustin, car il contient ses vues historiques et philosophiques. Dans les cinq premiers livres de ce volumineux ouvrage, Augustin souligne que Rome est tombée à cause de son propre égoïsme et de son immoralité, mais pas à cause du christianisme, comme on dit. Les cinq livres suivants parlent du paganisme méprisable et des erreurs de la philosophie ancienne. Dans les vingt livres restants, il parle de l'opposition entre le pouvoir séculier (diabolique) et le royaume de Dieu, dont l'Église est l'incarnation ; la lutte entre eux est présentée comme une lutte entre le bien et le mal.

L'enseignement d'Augustin est devenu le facteur spirituel déterminant de la pensée médiévale et a influencé l'ensemble de la pensée chrétienne. Europe occidentale. Aucun des auteurs de la période patristique n’a atteint la profondeur de pensée qui caractérisait Augustin. Lui et ses disciples en philosophie religieuse considéraient la connaissance de Dieu et l’amour divin comme le seul but, la seule valeur significative de l’esprit humain.

Il a consacré très peu d'espace à l'art, à la culture et aux sciences naturelles. Augustin a donné la base chrétienne à sa philosophie grande valeur . Il a accompli ce qui n’avait été que esquissé par ses prédécesseurs : a fait de Dieu le centre de la pensée philosophique, sa vision du monde était théocentrique.

Du principe selon lequel Dieu est primordial, découle sa position sur la supériorité de l'âme sur le corps, de la volonté et des sentiments sur l'esprit. Cette primauté a un caractère à la fois métaphysique, épistémologique et éthique., seule son existence découle de sa propre nature, tout le reste n'existe pas nécessairement. Il est le seul dont l'existence est indépendante ; tout le reste n'existe que grâce à la volonté divine. Dieu est la cause de l'existence de toutes choses, de tous leurs changements ; il a non seulement créé le monde, mais aussi le préserve constamment, le continue créer. Augustin rejette l’idée selon laquelle le monde, une fois créé, se développe tout seul.

Dieu est aussi le sujet le plus important connaissance, la connaissance des choses transitoires et relatives n’a aucun sens pour la connaissance absolue. Dieu est en même temps cause de la connaissance, il apporte la lumière dans l'esprit humain, dans la pensée humaine, aide les gens à trouver la vérité. Dieu est le bien suprême et la cause de tout bien. Puisque tout existe grâce à Dieu, tout bien vient de Dieu.

L'orientation vers Dieu est naturelle pour une personne, et ce n'est que par l'union avec Lui qu'une personne peut atteindre le bonheur. La philosophie d'Augustin ouvre ainsi un espace à la théologie.

Augustin comprend l’âme d’un point de vue purement spiritualiste, raisonnant dans l’esprit des idées de Platon. L'âme, en tant que substance originelle, ne peut être ni une propriété corporelle ni un type de corps. Il ne contient rien de matériel, il a seulement pour fonction de penser, de volonté, de mémoire, mais n'a rien à voir avec les fonctions biologiques. L'âme diffère du corps par la perfection. Cette compréhension existait aussi dans la philosophie grecque, mais Augustin fut le premier à dire que cette perfection vient de Dieu, que l'âme est proche de Dieu et immortelle.

Nous connaissons mieux l’âme que le corps ; la connaissance de l’âme est certaine, mais vice versa celle du corps. De plus, c'est l'âme, et non le corps, qui connaît Dieu, mais le corps empêche la connaissance. La supériorité de l'âme sur le corps exige qu'une personne prenne soin de son âme et supprime les plaisirs sensuels.

La base de la vie spirituelle est la volonté, mais pas l’esprit. Cette affirmation repose sur le fait que l’essence de chaque chose se manifeste dans son activité, mais pas dans sa passivité. De là découle la conclusion que l'essence humaine n'est pas caractérisée par la raison, qui est passive, mais par les actions, la volonté active. La doctrine d'Augustin sur la primauté de la volonté diffère du rationalisme grec ancien. La compréhension irrationnelle de l’esprit humain arrive à la conclusion que l’essence de l’esprit est le libre arbitre. Augustin a incarné cette position non seulement en psychologie, mais aussi en théologie : la primauté de la volonté s'applique également à l'essence divine. Sa philosophie passe ainsi de l'intellectualisme et du rationalisme au volontarisme.

Toute la philosophie d'Augustin était centrée sur Dieu en tant qu'être unique, parfait et absolu, tandis que le monde compte en tant que création et reflet de Dieu. Sans Dieu, rien ne peut être accompli ni connu. Dans toute la nature, rien ne peut arriver sans la participation de forces surnaturelles. La vision du monde d'Augustin était très clairement opposée au naturalisme. Dieu en tant qu'être unique et vérité est le contenu de la métaphysique, Dieu en tant que source de connaissance est le sujet de la théorie de la connaissance ; Dieu en tant que seul bon et beau est le sujet de l'éthique, Dieu en tant que personne omnipotente et pleine de miséricorde est l'enjeu principal de la religion.

Selon Augustin, le monde, en tant qu'acte libre de Dieu, est une création rationnelle ; Dieu l'a créé sur la base de sa propre idée. Le platonisme chrétien était une version augustinienne de la doctrine des idées de Platon, comprise dans un esprit théologique et personnaliste. Le modèle idéal est caché en Dieu monde réel. Platon et Augustin ont tous deux deux mondes : l'idéal - en Dieu et le réel - dans le monde et l'espace, né de l'incarnation des idées dans la matière.

Augustin, en accord avec la philosophie hellénistique, croyait que le but et le sens de la vie humaine est le bonheur, quelle philosophie doit déterminer. Le bonheur peut être atteint en une seule chose : en Dieu. Atteindre le bonheur humain suppose avant tout la connaissance de Dieu et la mise à l’épreuve de l’âme.

Augustin partageait l'idée que la connaissance est possible. Il recherchait une voie de cognition non sujette à l'erreur, en essayant d'établir un certain point fiable comme chemin de départ de la cognition. Selon lui, la seule façon de vaincre le scepticisme est de rejeter l’hypothèse selon laquelle la connaissance sensorielle peut nous conduire à la vérité. Se placer sur la position de la connaissance sensorielle signifie renforcer le scepticisme.

Augustin trouve un autre point confirmant la possibilité de la connaissance. Dans l'approche du monde des sceptiques, dans le doute lui-même, il voit la certitude, la certitude de la conscience, car on peut douter de tout, mais pas de ce dont nous doutons. Ce conscience du doute quand la cognition est une vérité inébranlable.

La conscience d’une personne, son âme est un point stable dans un monde turbulent en constante évolution. Lorsqu'une personne plonge dans la connaissance de son âme, elle y trouvera un contenu qui ne dépend pas du monde qui l'entoure. Ce n’est qu’une apparence que les gens tirent leurs connaissances du monde qui les entoure ; en réalité, ils les trouvent dans les profondeurs de leur propre esprit. L’essence de la théorie de la connaissance d’Augustin est la priorité ; Dieu est le créateur de toutes les idées et de tous les concepts. La connaissance humaine des idées éternelles et immuables convainc une personne que leur source ne peut être que l'absolu - le dieu incorporel éternel et transtemporel. L'homme ne peut pas être créateur, il ne perçoit que des idées divines.

La vérité sur Dieu ne peut être connue par la raison, mais par la foi. La foi, en revanche, se rapporte davantage à la volonté qu'à l'esprit. En mettant l'accent sur le rôle des sens ou du cœur, Augustin soutenait unité de foi et de connaissance. En même temps, il ne cherchait pas à élever l’esprit, mais seulement à le compléter. La foi et la raison se complètent :

Thème 3. Philosophie chrétienne

Transition vers le christianisme. Étapes de développement de la philosophie chrétienne. Problèmes fondamentaux de la philosophie chrétienne

La philosophie ancienne, comme nous l'avons noté, s'est développée pendant environ un millénaire, à partir du tournant 6ème - 7ème siècles avant JC à VI siècle après JC Apogée systèmes de Démocrite, Platon, Aristote, V-IV siècle avant JC Après eux viennent la systématisation, le développement d'aspects particuliers, l'orientation des changements philosophiques : non pas la connaissance pour la connaissance, mais la connaissance pour la connaissance. vie heureuse. Le point de vue d'Aristote selon lequel la philosophie est la plus belle science, parce qu'elle est la plus inutile, est remplacé par une autre position : la plus belle, parce qu'elle est la plus utile, puisqu'elle est conçue pour assurer une bonne vie, la sérénité, l'ataraxie.

Mais des siècles de philosophie après Aristote ont progressivement montré que la philosophie elle-même n'est pas en mesure de résoudre le problème de l'éducation d'une personne au bonheur, à l'indépendance intérieure et à la vertu à l'aide de connaissances correctes.

Le scepticisme enseignait que la connaissance des choses donne une image contradictoire du monde et que la vertu consiste plus dans le renoncement à la connaissance que dans la connaissance elle-même.

L'expérience des stoïciens a montré que l'idéal du sage ne peut être réalisé plus ou moins complètement chez personne.

Seuls les épicuriens ont montré qu'il était possible de vivre sereinement et même dignement dans ce monde fou avec ses guerres, ses violences et la menace de dissolution de l'individu dans la gigantesque machine étatique. Mais cette expérience ne convient qu’à quelques-uns. Tout le monde ne peut pas « vivre inaperçu », comme le suggérait Épicure. La grande majorité des gens doivent inévitablement travailler, participer à des batailles, supporter le fardeau de la famille, des proches, de la maladie, des impôts, endurer la violence de l'État, etc.

Conclusion : par ses propres efforts, en s'appuyant sur sa propre raison, une personne ne peut atteindre ni la connaissance, ni la vertu, ni le bonheur. Cela signifie la nécessité d'une certaine forme de soutien de l'extérieur, c'est-à-dire sur. Un esprit limité et imparfait a besoin de l’autorité de la révélation divine ; le chemin qui y mène ne passe pas par la connaissance du monde qui l’entoure, mais par la foi religieuse. Par conséquent, le vieux monde antique était intérieurement et psychologiquement prêt à percevoir le christianisme comme une force nouvelle et fraîche. Et cette force est entrée dans le monde hellénique dépassé et fatigué.

Le christianisme est entré dans le monde antique avec ses énormes valeurs culturelles la philosophie, l'art, la science, les traditions spirituelles, et cela devait d'une manière ou d'une autre s'y rapporter. Deux tendances caractérisent l'attitude du christianisme à l'égard de ces valeurs culturelles.

D'abord - le désir de déplacer les valeurs païennes et de les remplacer par de nouvelles valeurs chrétiennes. Deuxième - l'assimilation de ces valeurs, en enrichissant leur contenu et en les préservant sous cette forme. Nous pouvons dire ceci : il doit être inévitable que les idées chrétiennes soient remplies de la viande et de la chair du paganisme. En effet, un processus d’assimilation des idées des stoïciens, de Platon et d’Aristote s’ensuivit.

Étapes de développement de la philosophie chrétienne. La première étape est apostolique . Cela fait référence au développement et à la maîtrise des idées philosophiques et visionnaires de l’Évangile et des épîtres des Apôtres. Ce Je-ser. IIe siècle.

La deuxième étape - patristique, de patres - les pères. Ce sont des idées philosophiques développées par les pères de l’Église. On peut ici distinguer une sous-période apologétique, environ II - IV siècle. À cette époque, le christianisme était persécuté dans l'Empire romain et les pères de l'Église défendaient polémiquement les valeurs chrétiennes face à la domination de la philosophie et des idées païennes. Païen, c'est-à-dire non chrétien. Tout comme pour les Grecs et les Romains, tous les autres peuples étaient des barbares, de même pour les chrétiens, toutes les autres religions et visions du monde étaient païennes. Parmi les pères de l'Église de cette période, on peut citer Tertullien et Clément d'Alexandrie.

Décrivons brièvement les idées de Tertullien. Nom et prénom Tertullien Quintus Septime Florence. Né en 160, mort vers 220. Converti au christianisme à l'âge de 35 ans, vécut en Afrique du Nord, à Carthage. Ses ouvrages : « Apologie », « Sur les idolâtres », « Contre les Grecs », « Sur la chair du Christ », « Sur la résurrection de la chair ».

C'est un chrétien militant, pour lui la foi est inconditionnellement supérieure à la raison. Toute philosophie est hérétique et est source d’hérésie religieuse. Les philosophes ne connaissent pas la vérité, « ils la cherchent, donc ils ne l’ont pas trouvée ». La vérité vient de Dieu et la philosophie vient du diable. Nous n’avons pas besoin de curiosité après Jésus-Christ, ni de recherche après l’Évangile.

Tertullien se caractérise par un style de pensée paradoxal ; il met l'accent sur le fossé entre la foi et la raison. Il convient que les dispositions de la foi sont absurdes pour la raison, mais cela signifie simplement qu'elles sont vraies.

On lui attribue le dicton : « Je crois parce que c’est absurde ». Le sens de cette disposition est que les dispositions de la foi sont incommensurables avec la raison, c'est-à-dire la raison ne peut pas déterminer leur vérité.

Citation de Tertullien : « Le Fils de Dieu a été crucifié ; Nous n’avons pas honte, car nous devrions avoir honte. Et le Fils de Dieu mourut ; c'est tout à fait fiable, car cela ne correspond à rien ; et après l'enterrement, il ressuscita ; c’est certain, parce que c’est impossible.

Mais tous les apologistes n’étaient pas aussi catégoriques dans l’opposition entre foi et raison. Certains ont tenté de réconcilier le christianisme avec la philosophie et la tradition grecque.

BIV siècle, le christianisme est devenu la religion dominante de l’Empire romain. Le dogme religieux commence à être introduit dans le système par les pères de l'Église, en s'appuyant sur la philosophie. Ici, vous pouvez nommer Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Aurèle Augustin le Bienheureux.

Du VIe au XVIIIe les siècles prennent une période scolastiques. Scholastiques - scientifique, école. Scholium conversation académique, enseignement. La scolastique a prospéré dans la société féodale en Europe. Représentants de la scolastique : Peter Damiani, auteur de l'expression « Philosophie servante de la théologie », Anselme de Cantorbéry, Abélard, Thomas d'Aquin, Occam, Buridan.

La scolastique traitait du développement des problèmes de la relation entre Dieu et la réalité sensorielle ; sa particularité était de s'appuyer sur la logique et le raisonnement.

Parallèlement à la scolastique, étroitement liée à elle, la ligne mystique du christianisme s'est développée la doctrine de la communication suprasensible directe avec Dieu et sa connaissance à travers l'expérience de l'âme humaine. Des techniques et des techniques spéciales pour une telle communication ont été développées. Nous pouvons citer ici les œuvres d'Augustin le Bienheureux, d'Origène, de Boehme, de feu Schelling, du philosophe russe Vladimir Soloviev, du philosophe américain William James et du philosophe français Henri Bergson.

Esquissons quatre problèmes transversaux de la philosophie chrétienne.

D'abord - preuve de l'existence de Dieu. Deuxième Théodicée ou justification de Dieu. Troisième le problème de l'indépendance du monde matériel créé par Dieu. Quatrième relation entre la foi et la raison.

Examinons ces problèmes dans l'ordre.

1. Preuve de l'existence de Dieu. Dieu est directement révélé dans l’âme des croyants et dans les Saintes Écritures, il n’a donc pas besoin de preuves. Mais d’un autre côté, l’esprit humain est tellement structuré qu’il s’efforce de justifier rationnellement même ce qui nous est directement donné. C’est pourquoi, dès les temps anciens, des preuves de l’existence de Dieu ont commencé à être développées.

Nous donnerons trois types de preuves de l'existence de Dieu : cosmologique, téléologique et ontologique.

Preuve cosmologique. Du mot « espace », c'est-à-dire le monde en général. Elle repose sur le fait de l’existence du mouvement dans le monde. Chaque mouvement a sa propre raison, mais la raison est toujours trouvée dehors de son enquête. Ainsi, un corps séparé commence à se déplacer sous l'influence d'une poussée d'un autre corps situé à l'extérieur du premier corps.

Le monde dans son ensemble est inhérent au mouvement, ce mouvement doit aussi avoir une sorte de cause commune, qui doit être en dehors du monde dans son ensemble. Le monde est matériel, donc une cause située en dehors de tout le monde matériel ne peut pas être matérielle, elle a donc une nature spirituelle. Seul Dieu peut être une telle raison. Donc Dieu existe.

Cette preuve est déjà contenue dans les ouvrages de Platon et d'Aristote, ainsi que dans la Bible.

Preuve téléologique. Du mot « telos », c'est-à-dire cible. Elle repose sur le fait de la présence de détermination dans la nature, de son ordre. La nature n'est pas structurée de manière aléatoire, elle n'est pas chaotique, elle contient des lois raisonnables, par exemple, les planètes se déplacent sur des orbites qui peuvent être décrites par des équations mathématiques. Par conséquent, il doit y avoir un organisateur intelligent du monde qui puisse mettre de l’ordre dans le monde. Cet organisateur rationnel ne peut être que Dieu. Donc Dieu existe.

Ainsi, les tables et les chaises disposées dans un certain ordre dans le public indiquent que quelqu'un était dans le public et a disposé les tables et les chaises de cette manière particulière et pas autrement.

En XX siècle, la preuve téléologique peut s'appuyer sur le principe anthropique découvert par les physiciens. Il s'est avéré que le monde est en effet structuré de manière non aléatoire ; il est basé sur de telles lois et constantes physiques qui assurent la présence de son observateur dans le monde, c'est-à-dire personne. Ainsi, la présence de l’homme, être rationnel qui connaît le monde, est inscrite dans les lois de la nature.

La preuve téléologique était déjà développée par les Grecs Socrate, Platon, les stoïciens.

Preuve ontologique. Du mot « ontos », c'est-à-dire être, exister.

Indiquons deux versions de la preuve ontologique. Le premier a été avancé par Anselme de Cantorbéry, mais il en est fait mention chez les stoïciens. Il est construit sous la forme du raisonnement suivant :

Première prémisse : Dieu un être parfait. Deuxième prémisse : la perfection inclut l’existence réelle. Conclusion : Dieu existe.

La deuxième prémisse repose sur la compréhension du parfait comme quelque chose qui se maintient, assure sa propre existence.

Une autre version de la preuve ontologique, plus sophistiquée. Nous percevons le monde qui nous entoure comme imparfait. Mais vous ne pouvez évaluer quelque chose comme imparfait que si vous avez une idée de la perfection. Cette idée ne peut être extraite d’un monde imparfait. Par conséquent, cela a été introduit dans notre conscience par quelqu'un qui lui-même ne fait pas partie de ce monde imparfait, cela ne peut être que Dieu. Cela signifie que Dieu existe.

Faisons un parallèle avec le raisonnement du héros du roman « 1984 » de George Orwell, qui décrit une société totalitaire. Le raisonnement est le suivant : « Toute ma vie j'ai vécu dans une société dans laquelle les entrées sentent la choucroute, les cigarettes s'effritent sous mes doigts, le gin me donne des brûlures d'estomac, même les lames de rasoir sont distribuées sur des coupons. Je ne connais pas d'autre vie. Et je comprends bien qu'une telle vie n'est pas normale. D’où ai-je obtenu cette compréhension si je n’avais pas vécu une vie différente ? Le héros suppose que l'idée d'une vie normale lui a été transmise génétiquement par les générations passées qui ont vécu dans une société différente. Le problème est ici le même que celui de la preuve ontologique de l’existence de Dieu. Le problème est d’expliquer la présence dans notre conscience de l’idée de norme ou de perfection.

2. Théodicée . Traduit comme justification de Dieu. Il s'agit d'un ensemble d'enseignements qui cherchent à concilier l'idée d'un Dieu tout bon et tout intelligent avec la présence du mal et de l'injustice dans le monde qu'il a créé. La théodicée tente de répondre à la question : si Dieu est tout bon et juste, alors pourquoi le mal, les guerres, les tremblements de terre, les maladies et les épidémies existent-ils dans le monde qu'il a créé ? Pourquoi le mal triomphe-t-il et le bien subit-il la défaite ?

Dans la philosophie ancienne, le problème de la théodicée ne se posait pas, puisque l'existence de nombreux dieux était reconnue, ces dieux se limitaient les uns aux autres, ils se caractérisaient par des défauts purement humains. Envie, jalousie, ils se sont immiscés dans le monde et y ont apporté leurs propres imperfections. Le mal était également expliqué à partir de la matière comme auto-démarrage, qui était aussi la source de l'imperfection du monde.

Cependant, dans le christianisme, Dieu est un, il est le créateur de tout, y compris de la matière, c'est pourquoi il détermine tout ce qui se passe dans le monde. Cela signifie que Dieu est responsable de tout ce qui se passe dans le monde, y compris du mal qui y est présent. Dans ce cas, il s’avère que les gens peuvent faire ce qu’ils veulent et que Dieu est responsable de tout. Cependant, il n’est pas clair comment un Dieu parfait pourrait créer un monde imparfait.

Par exemple, il est évident que l'imperfection d'une table réalisée par un menuisier indique l'imperfection de celui qui l'a réalisée, c'est-à-dire le menuisier lui-même. Mais Dieu ne peut pas être imparfait !

Présentons deux versions de la théodicée. D'abord dans le protestantisme. Le Dieu tout bon prédétermine absolument tout dans le monde. Comment comprendre la présence du mal dans le monde ? La réponse de Martin Luther, l’un des fondateurs du protestantisme, est la suivante : si cela pouvait être compris rationnellement, alors la foi ne serait plus nécessaire. Ainsi, il faut croire à la bonté de Dieu, quoi qu'il arrive.

Deuxième option - dans le catholicisme et l'orthodoxie. Basé sur le principe du libre arbitre. Dieu prouve sa bonté en créant une personnalité humaine libre à sa propre image et ressemblance. La liberté, pour être complète, doit inclure possibilité de mal.

Adam, ayant reçu la liberté de Dieu, a choisi le mal en mangeant le fruit défendu, se plongeant ainsi lui-même et le monde entier dans un état de péché et d'imperfection. Ainsi, l’imperfection du monde est le résultat de la perfection initiale excessive dont Dieu tout bon et tout bon a doté l’homme. Ce n’est donc pas Dieu, mais l’homme lui-même, qui est responsable du mal dans le monde.

3. À quel point le monde matériel est indépendant. Tout d’abord, donnons quelques éléments explicatifs. Le monde est un ensemble de choses individuelles que nous percevons à travers nos sens : la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat, le toucher, etc. Ces choses individuelles correspondent à des concepts généraux.

Il y a par exemple une chaise, un canapé, un fauteuil, une table… La notion de « meuble » leur correspond. Il y a des chiens spécifiques Tuzik, Jack, Charlie... La notion de chien en tant que telle leur correspond. Il y a Ivanov, Petrov, Napoléon, Ophélie... La conception de l'homme en tant que telle leur correspond.

Les concepts généraux sont unis par des concepts plus généraux. Un chien en tant que tel, un cerf en tant que tel, une personne en tant que telle sont couverts par la notion de mammifère. Ce concept ainsi que les concepts de poisson, d'insecte, d'oiseau, etc. est uni dans le concept plus général d'animal, qui, avec le concept de plante, est uni dans le concept créature vivante, qui à leur tour, avec le concept de nature inanimée, sont couverts par le concept de nature en général. Toute la nature comme le monde matériel est unie au monde idéal (pensées, idées, concepts) par le concept extrêmement général d'« Être », couvrant tout ce qui existe.

Être

monde matériel, monde idéal

être vivant, compréhension de la nature inanimée-

Tia

mammifère, oiseau, poisson, insecte...

chien, homme, cerf, cheval...

Tuzik, Jack, Charlie... Ivanov, Petrov, Napoléon, Ophélie...

Séparer les choses

Ainsi, d'une part, il y a des choses matérielles individuelles perçues par nos sens, d'autre part, concepts généraux correspondant à ces choses individuelles.

Passons maintenant à la philosophie chrétienne. Deux directions y émergent : le réalisme et le nominalisme.

Réalisme - du mot realia, c'est ainsi qu'on appelait les concepts généraux dans la philosophie chrétienne : l'homme en tant que tel, l'oiseau en tant que tel, etc. Selon le réalisme, les concepts généraux, ou réalités, expriment l'essence des objets individuels. Ces concepts ont une existence indépendante des choses individuelles et sont déterminants par rapport aux choses individuelles. Plus une réalité est générale, plus elle est réelle.

Par exemple, un chien en tant que tel a une plus grande réalité qu'un chien individuel, que nous percevons avec nos sens comme un être vivant spécifique. Le mammifère en tant que tel a une réalité encore plus grande. Un être vivant en général a une réalité encore plus grande. Le plus réel est le concept de l’Être, qui coïncide avec Dieu, qui embrasse tout ce qui existe.

Cette position peut sembler, à première vue, étrange à une personne moderne qui valorise avant tout ce qui peut être touché avec ses mains. Mais considérons l’exemple suivant. Disons que vous vous rendez au bureau du doyen de votre faculté. Qu’est-ce qui est le plus correct à dire : aller dans le bureau du doyen ou dans la pièce où se trouve le bureau du doyen ? Et où se trouve-t-il ?

Le décan ne peut pas être perçu comme une chose sensorielle distincte à travers la vue, l'ouïe, etc. Et pourtant, c’est sans aucun doute réel. Le bureau du doyen peut se déplacer de cette salle à une autre, tous les employés du bureau du doyen peuvent changer de doyen à secrétaire. Mais en tant que réalité, le bureau du doyen demeure, et il est plus réel que ceux qui y travaillent. La même réalité, qui n'est pas perçue par les sens, mais est perçue par notre esprit, est toute institution : une université, une école, un État, qui ne peut pas non plus être vue ou touchée. Il est clair que l’État est quelque chose de plus réel que n’importe quel citoyen qui existe aujourd’hui et qui ne sera plus là demain, puisque les gens sont mortels, imparfaits, etc.

Et que signifie « rendre visite à la famille Petrov » ? Eh bien, allons-y, et où est la famille Petrov ? On ne voit que les pièces dans lesquelles elle vit, ses membres, seuls aujourd'hui et différents demain : aujourd'hui cette famille est complète, et demain elle est incomplète, ou le nombre des membres de la famille augmente, etc. Mais la famille, en tant que réalité particulière, demeure, vit et existe.

Nous parlons donc d'un type particulier de réalité, différent de la réalité d'objets individuels qui peuvent être perçus à l'aide des sens. Le réalisme remonte à la doctrine des idées de Platon. Mais en tant que mouvement, il surgit au sein de la patristique et devient dominant dans la philosophie scolastique. Il était base théorique comprendre la nature de Dieu et ses propriétés.

Représentants du réalisme : Platon, Aurèle Augustin, Anselme de Cantorbéry. Thomas d'Aquin était un réaliste modéré qui reconnaissait l'indépendance relative des choses individuelles.

La tendance opposée était le nominalisme, du lat. mots nominal , c'est-à-dire relatifs aux titres, aux noms. Selon le nominalisme, les concepts généraux n’existent pas en tant que réalité particulière. Seules certaines choses sensorielles qui nous entourent et qui peuvent être touchées, vues, entendues, etc. ont une réalité.

Il existe un nominalisme extrême et modéré ; les premiers considéraient les concepts généraux comme des fictions verbales jouant le rôle d'abréviations utiles. Afin de ne pas énumérer tous les personnages : Ivanov, Petrova, Nikolaeva, Napoléon..., ils utilisent le mot « homme » comme abréviation. Le deuxième type de nominalisme reconnaissait l'existence notions générales, mais seulement sous forme de noms dans l'esprit du sujet connaissant.

Le nominalisme proposait de cesser de discuter sans fin sur les concepts, mais d'explorer les propriétés réelles du monde réel, de développer des connaissances expérimentales. Il a ainsi contribué au développement de la science. Mais finalement, il a rendu la science elle-même impossible. Le fait est que la science étudie le monde qui nous entoure afin d'en comprendre les lois générales. Par exemple, une expérience est mise en place pour révéler une loi ou une relation causale générale. Mais juste ceux-là modèles généraux pour le nominalisme, c'étaient des fictions verbales. Le monde semblait collection simple des choses et des faits qui ne sont pas liés les uns aux autres.

Le nominalisme a sapé les dispositions les plus importantes de la religion chrétienne. Par exemple, conformément au dogme de la Sainte Trinité, Dieu est un et existe en même temps en trois personnes, non fusionnées et inséparables. Mais selon le nominalisme, il faut choisir : soit Dieu est un, soit il doit y avoir trois Dieux. Mais d'abord C'est l'Islam, Allah est Un et il n'y a personne d'autre qu'Allah. Deuxième le polythéisme, c'est-à-dire paganisme. La spécificité du christianisme disparaît. C’est pourquoi l’Église a persécuté le nominalisme et les nominalistes.

Ses représentants : Roscelin, Occam, Buridan, John Duns Scott.

4. La relation entre foi et raison. K XII siècle, plusieurs points de vue émergent sur le rapport entre foi et raison, qui ne satisfont pas tous l’Église. Donnons trois points de vue.

Rationaliste(à partir du rapport , c'est-à-dire intelligence). Représentant Abélard (1079-1143). Selon ce point de vue, tous les articles de foi doivent être soumis à l’examen de la raison, et ceux qui ne sont pas d’accord avec la raison doivent être écartés.

Théorie de la double vérité , Avéroès (1126-1198). La foi et la science ont des domaines de connaissance différents ; zone de la première révélation divine, zone de la seconde nature. Ainsi, chacun a sa propre vérité. Des contradictions entre la foi et la science surgissent lorsqu'elles commencent à s'immiscer dans des domaines autres que le leur, c'est-à-dire quand la foi commence à juger la nature et la science aux positions religieuses. Cette position a permis de libérer la science et la philosophie du contrôle de l'Église.

Complet déni de la valeur de la science et de la raison. Représentants - Tertullien (vers 160-220) et Pierre Damiani (1007-1072). La raison contredit la foi, puisqu'elle est pécheresse et imparfaite, c'est pourquoi les dispositions de la foi lui semblent absurdes. Mais cette absurdité pour la raison signifie la vérité des dispositions de la foi. Il n’est pas nécessaire de recourir à une science théologique particulière fondée sur des bases raisonnables ; toute la vérité est déjà présente dans l’Évangile.

Ce point de vue n'a pas non plus satisfait l'Église, car il s'est avéré que l'Église elle-même en tant que médiateur entre les croyants et Dieu n'est pas nécessaire, tout est déjà dans l'Évangile et chaque croyant peut tout comprendre par lui-même.

La solution à la question de la foi et de la raison a été confiée à Thomas d'Aquin, qui s'est acquitté de cette tâche de manière tout à fait satisfaisante.

Selon Thomas, la raison, c'est-à-dire la science et la philosophie ne remplissent que des fonctions de service et auxiliaires par rapport à la théologie ; on peut compter sur la raison pour mieux expliquer les dispositions de la foi, afin de les rendre plus faciles à comprendre par l'esprit humain faible. Ainsi, Jésus est passé au langage des paraboles lorsqu’il a expliqué ses vérités aux gens ordinaires. Si les dispositions de la foi et de la science se contredisent, c'est le signe que la science se trompe dans son raisonnement.

De plus, Thomas a divisé toutes les dispositions de la foi en deux types. Les premières propositions sont raisonnablement compréhensibles et peuvent être rigoureusement prouvées. Ce l'existence de Dieu, son unité, l'immortalité de l'âme. Les secondes propositions sont rationnellement incompréhensibles parce qu’elles sont super-raisonnables, ne peuvent être prouvées, mais elles sont néanmoins vraies. Il s'agit de dispositions sur la création du monde à partir de rien, sur le péché originel (selon lequel le péché d'Adam est transmis à toutes les générations, malgré le fait que l'âme d'un nouveau-né est pure et sans péché), sur la conception immaculée du Vierge Marie, qui, ayant donné naissance à un bébé, est restée vierge, sur la Trinité de Dieu, etc.

La philosophie de Thomas est à la base du catholicisme moderne, elle est appelée Thomisme (Fomisme) du nom de son créateur.