برای ساکنان یونان باستان، انگور نمادی از فراوانی نیروی گیاهی بود. خدای شراب یونانی ها و رومی ها دارای ویژگی ها و داستان های یکسانی است. حتی در زمان های قدیم، مردم متوجه می شدند که آب انگور تخمیر شده این توانایی را دارد که انسان را خوشحال کند. این انگور بود که نماد اصلی این خدایان بود.
خدای شراب یونانی دیونیسوس
در اسطوره ها، دیونیسوس نه تنها به عنوان خدای شراب سازی، بلکه خدای شادی و نزدیکی برادرانه مردم نیز توصیف می شود. او این قدرت را داشت که ارواح وحشی جنگل و حیوانات را آرام کند و همچنین به مردم کمک می کند بر رنج خود غلبه کنند و الهام بخش می شود. توجه به این نکته مهم است که خلسه می تواند منجر به تیرگی عقل شود. خدای شراب، دیونیسیوس، جوان‌ترین خدای المپیایی‌ها بود، و تفاوت او با دیگران این بود که مادرش یک زن فانی بود. گیاهان نمادین او انگور، صنوبر، پیچک و انجیر بودند. حیوانات شامل گاو نر، بز، آهو، پلنگ، شیر، پلنگ، ببر، دلفین و مار هستند. دیونیسوس به شکل کودک یا جوانی که در پوست حیوانات پیچیده شده بود به تصویر کشیده شد. بر سر او تاج گل پیچک یا انگور است. در دستان تیرسوس میله ای است که نوک آن را مخروط صنوبر نشان می دهد و در تمام طول آن با پیچک یا تاک انگور تزئین شده است.
همراهان خدای شراب یونان باستان، کاهنانی به نام مائناد بودند. در مجموع حدود 300 نفر از آنها بودند و آنها ارتش خاصی از دیونیزوس را تشکیل دادند. نیزه های آنها به شکل تیرسوس در می آمدند. آنها به تکه پاره کردن اورفئوس مشهور هستند. نام دیگری برای maenads وجود دارد - fiads، و آنها به دلیل شرکت در عیاشی های اختصاص داده شده به Dionysus شناخته می شوند.
خدای شراب باکوس
در اساطیر روم باستان، این خدا حامی تاکستان ها، شراب و شراب سازی است. باکوس در اصل خدای باروری بود. همسرش لیبرا است، 
ارائه کمک به شراب کاران و شراب سازان. این خدایان تعطیلات مخصوص به خود را دارند که لیبرالیا نامیده می شود. در 17 مارس جشن گرفته شد. رومی ها برای باکوس صدقه می آوردند و همچنین نمایش های تئاتری، راهپیمایی ها و جشن های بزرگ ترتیب می دادند. عبادت اغلب با عیاشی های جنون آمیز همراه بود. مردم ابتدا تکه های گوشت خام را پاره می کردند و سپس آن را می خوردند که نماد باکوس بود.
ظاهر خدای رومی تقریباً شبیه دیونوسوس است. باکوس نیز به عنوان یک مرد جوان با یک تاج گل بر سر و یک عصا نشان داده شد. همچنین تصاویری از او در ارابه ای که توسط پلنگ ها و پلنگ ها کشیده شده است وجود دارد. باکوس از دوران کودکی شاگرد سیلنوس، نیمه مردی بود که خدا را آموزش می‌داد و در سفرهایش نیز او را همراهی می‌کرد.
خدای رومی شراب باکوس (در تلفظ دیگری - باکوس، در میان یونانیان - دیونیسوس) شراب سازی و انگور را به تصویر می کشد. فرقه او از آسیا به هلاس و روم آمد و بسیار دیرتر از فرقه خدایان دیگر گسترش یافت. با گسترش فرهنگ انگور اهمیت یافت. اغلب با سرس یا سیبلو تعطیلات مشترک را برای این دو نماینده کشاورزی ترتیب داد.
اسطوره ها یونان باستان. دیونیسوس (باخوس). غریبه ای در زادگاهش
در یونان باستان، هنر بدوی فقط به تصویر سر باکوس یا نقاب او محدود می شد. اما این تصاویر به زودی با تصویر زیبا و باشکوه باکوس قدیمی در یک تصویر مجلل و تقریباً مجلل جایگزین شد. لباس زنانه، با چهره ای باز و باهوش، شاخ و شاخه انگور در دستانش. فقط از زمان پراکسیتلسکه اولین کسی بود که باکوس را به عنوان یک مرد جوان به تصویر کشید، در هنر نوعی جوانی است با اشکال نرم و تقریباً بدون ماهیچه، چیزی بین مردان و چهره زن. حالت چهره او نوعی مخلوط از خلسه باکانی و احساس لطیف است، موهای بلند و ضخیمش روی شانه هایش حلقه زده است، بدنش خالی از لباس است، فقط یک پوست بزی بی احتیاطی روی او انداخته شده است، پاهایش نعلین است. در خشاب های مجلل (کفش های باستانی)، در دستانش چوبی سبک که با شاخه های انگور در هم پیچیده شده بود، شبیه عصا بود.
در زمان‌های بعد، باکوس اغلب با لباس‌های مجلل زنانه در بناهای تاریخی ظاهر می‌شود. بر روی گروه ها و روی مجسمه های فردی، این خدا معمولاً در حالتی راحت - در حالت خوابیده یا نشسته بر تخت، به تصویر کشیده می شود و فقط روی سنگ های کوچک و حکاکی شده او را در حال راه رفتن با راه رفتن ناپایدار یک فرد مست یا سوار بر حیوان مورد علاقه نشان می دهد. زیباترین تصویر باکوس با ریش مجسمه ای است که برای مدت طولانیبه لطف کتیبه‌ای متأخر، با نام «سارداناپالوس» شناخته می‌شد، اما همه کارشناسان تاریخ هنر آن را مجسمه‌ای از خدا می‌شناختند. این مجسمه یک نوع واقعی از باکوس شرقی است.
در هنر، متداول ترین تصویر این خدا به نام باکوس تبانی، جوانی بی ریش و لاغر اندام شناخته می شود. آریستیدس نقاش یونانی باکوس زیبایی را کشید، این نقاشی پس از فتح کورنت به رم برده شد. پلینی می گوید که کنسول مومیوس اولین کسی بود که رومی ها را با آثار هنری هلنی آشنا کرد. در هنگام تقسیم غنایم نظامی، آتالوس، پادشاه پرگاموم، پیشنهاد پرداخت ششصد هزار دینار برای باکوس نقاشی شده توسط آریستیدس. کنسول که از این شکل شگفت زده شده بود، به گمان اینکه این نقاشی دارای قدرت معجزه آسایی است که برای او ناشناخته است، تابلو را علیرغم درخواست و شکایت پادشاه از فروش خارج کرد و آن را در معبد سرس قرار داد. این اولین نقاشی خارجی بود که به صورت عمومی در رم به نمایش گذاشته شد.
بر روی تمام مجسمه های از نوع تبانی، باکوس به عنوان یک جوان بی ریش در تمام شکوه و جلال جوانی و زیبایی به تصویر کشیده شده است. حالت چهره او رویایی و سست است، بدنش پوشیده از پوست آهوی جوان است. او همچنین اغلب سوار بر پلنگ یا ارابه ای که توسط دو ببر کشیده شده است به تصویر کشیده می شود. انگور، پیچک، تیرسوس (عصا)، جام و نقاب باکی از صفات همیشگی اوست. همه اینها نمادهای تولید شراب و تأثیری است که ایجاد می کند. در زمان های قدیم فرض بر این بود که پیچک خاصیت جلوگیری از مسمومیت را دارد. به همین دلیل است که مهمانداران اغلب سر خود را با پیچک تزئین می کردند. درست مانند درخت انگور، روی بسیاری از مجسمه‌های باخوس، تیرسوس را در هم می‌پیچد که در انتهای آن یک مخروط کاج وجود داشت. در بسیاری از مناطق یونان از مخروط های کاج در تهیه شراب استفاده می شد که باید بسیار متفاوت از شراب فعلی باشد. با قضاوت در مورد اینکه اودیسه چقدر راحت توانست با دادن مقداری شراب، سیکلوپ را بخواباند، احتمالاً می توان گفت که شراب آن روزها بسیار قوی تر از امروز بود. یونانیان باستان عسل یا آب را در آن مخلوط می کردند و فقط به عنوان یک استثنای بسیار نادر شراب خالص می نوشیدند.
باکوس و آریادنه نقاشی توسط تیتیان، 1520-1522
بسیاری از سکه‌ها و مدال‌هایی که به افتخار باکوس مهر شده‌اند، سیستا یا سبد افسانه‌ای را نشان می‌دهند که در آن اشیاء مورد استفاده در خدمات تشریفاتی نگهداری می‌شد، و همچنین نشان می‌دهد مار تقدیم شده به آسکولاپیوس، گویی به این موضوع اشاره می‌کند. خواص درمانی، که یونانیان آن را به شراب نسبت می دادند.
ببر، پلنگ و سیاه گوش، همراهان معمول باکوس در تمام بناهای هنری هستند که پیروزی او را به تصویر می‌کشند و منشأ شرقی کل اسطوره این خدا را نشان می‌دهند. حضور خر سیلنوس با این واقعیت توضیح داده می شود که دیو سیلنوس پدر رضاعی یا مربی باکوس بود. این الاغ به دلیل شرکت در نبرد خدایان با غول‌ها نیز معروف شد: با دیدن غول‌هایی که در آرایش نبرد صف کشیده بودند، الاغ چنان شروع به دریدن کرد که آنهایی که از این فریاد ترسیده بودند، فرار کردند. ظاهر خرگوش در برخی از گروه های باکی با این واقعیت توضیح داده می شود که این حیوان توسط قدیم به عنوان نمادی از باروری در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، بر روی کامئوها، سنگ های حکاکی شده و نقش برجسته هایی که صفوف رسمی به افتخار باکوس را به تصویر می کشند، حیوانات زیر یافت می شوند: یک قوچ، یک بز و یک گاو نر - نمادی از کشاورزی. بنابراین، باکوس گاهی اوقات به عنوان یک گاو نر به تصویر کشیده می شود و سپس باروری زمین را به تصویر می کشد.
مسمومیت سبک، که بر ذهن انسان اثر محرکی دارد، باعث الهام می‌شود، و به همین دلیل باکوس با برخی از ویژگی‌های آپولو، این خدای الهام‌بخش، شناخته می‌شود. گاهی باکوس را ملپومن، موزه تراژدی، همراهی می کنند، زیرا او را مخترع تئاتر، یعنی نمایش تئاتر می دانستند. در جشنواره های بزرگداشت باخوس، نمایشنامه ها برای اولین بار اجرا شدند. این تعطیلات در هنگام برداشت انگور برگزار می شد: انگورچیان، نشستن روی گاری ها و رنگ آمیزی صورت های خود با آب انگور، مونولوگ ها یا دیالوگ های شاد و شوخ طبعانه. کم کم جای گاری ها را ساختمان تئاتر گرفت و انگورچی ها را بازیگران. ماسک‌های متعددی که قدیمی‌ها اغلب سنگ قبرها را تزئین می‌کردند، لوازم ضروری برای اسرار به افتخار باکوس به عنوان مخترع تراژدی و کمدی باستانی بودند. بر روی تابوتها نشان می دادند که زندگی انسان مانند نمایشنامه ها آمیزه ای از لذت ها و غم هاست و هر انسانی فقط نقشی را ایفا می کند.
بنابراین، خدایی که در ابتدا فقط شراب را به تصویر می‌کشید، به نماد زندگی انسان تبدیل شد. کیسر دانشمند و اسطوره‌پژوه توضیح می‌دهد که جام، یکی از صفات باکوس، معنایی عرفانی داشت: «روح» با نوشیدن این جام، مست می‌شود، منشأ والای الهی خود را فراموش می‌کند، فقط می‌خواهد در آن تجسم یابد. بدنی از طریق تولد و دنبال کردن آن مسیر، که او را به خانه ای زمینی می رساند، اما خوشبختانه در آنجا جام دوم، جام عقل را می یابد. با نوشيدن آن، روح از همان مستي اول شفا يا هوشيار مي شود و آنگاه ياد منشأ الهي به او باز مي گردد و با آن ميل به بازگشت به سرزمين بهشتي به او باز مي گردد.
بسیاری از نقش برجسته ها و همچنین تصاویری زیبا از تعطیلات به افتخار باکوس حفظ شده است. آداب و رسومی که در این تعطیلات انجام می شد بسیار متنوع بود. به عنوان مثال، در برخی مناطق، کودکان تاج‌گذاری شده با شاخه‌های پیچک و انگور، ارابه خدا را که با تیرسوس و نقاب طنز، کاسه، تاج گل، طبل، تنبور و تنبور تزئین شده بود، در میان جمعیتی پر سر و صدا احاطه کردند. به دنبال ارابه نویسندگان، شاعران، خوانندگان، نوازندگان، رقصندگان - در یک کلام، نمایندگان آن حرفه هایی بودند که نیاز به الهام داشتند، زیرا قدیمی ها معتقد بودند که شراب منبع همه الهام است. به محض پایان این راهپیمایی، نمایش های تئاتری و مسابقات موسیقی و ادبی آغاز شد که چند روز متوالی ادامه داشت. در رم، این تعطیلات زمینه ساز چنان صحنه های فسق و فسق و فجور و حتی به حد جنایت شد که مجلس سنا مجبور به ممنوعیت آن شد. در یونان، در آغاز تأسیس فرقه باخوس، تعطیلات او ویژگی یک تعطیلات متوسط و کاملاً روستایی داشت و تنها بعداً با افراط و تفریط مائنادها به عیاشی مجلل تبدیل شد.
پیروزی باکوس و آریادنه. نقاش کاراچی، 1597-1602
دسته‌های باکوس در اسکندریه بسیار مجلل و باشکوه بودند. برای اینکه حداقل تصوری ضعیف از این راهپیمایی داشته باشیم، کافی است به این نکته اشاره کنیم که علاوه بر نمایندگان تمام ملیت های یونان و امپراتوری روم با لباس های غنی، نمایندگان کشورهای خارجی نیز در آن شرکت داشتند و علاوه بر یک جماعتی از ساترهای مبدل و الاغ‌های سیلنی سوار، صدها فیل، گاو نر، قوچ، خرس‌ها، پلنگ‌ها، زرافه‌ها، سیاه گوش و حتی اسب آبی در این راهپیمایی شرکت کردند. صدها نفر قفس های پر از انواع پرندگان را حمل می کردند. ارابه‌های با تزئینات غنی با تمام ویژگی‌های باکوس با ارابه‌هایی که کل فرهنگ انگور و تولید شراب را به تصویر می‌کشید، متناوب می‌شدند - تا و شامل یک پرس عظیم پر از شراب.
دیونیسوس دیونیسوس ، باکوس یا باکوس (Dionysus, Bacchus, Διόνυσος, Βάκχος). خدای شراب و شراب سازی، پسر زئوس و سمله، دختر کادموس. اندکی قبل از تولدش، هرای حسود به سمله توصیه کرد که از زئوس التماس کند تا با تمام عظمت خود به او ظاهر شود. زئوس واقعاً با رعد و برق و رعد به سراغ او آمد، اما او مانند یک انسان فانی ساده طاقت دیدن او را نداشت و درگذشت و نوزادی نارس به دنیا آورد. زئوس کودک را به ران خود دوخت و در آنجا او را به پایان رساند. دیونوسوس با همراهی انبوهی از خادمان خود، مائنادها و باکانت ها، و نیز سیلنی ها و ساتیرها با عصا (تیرس) درهم تنیده با انگور، از هلاس، سوریه و آسیا تا هند گذشت و از طریق تراکیه به اروپا بازگشت. او در راه خود در همه جا به مردم در مورد شراب سازی و اولین آغاز تمدن آموزش می داد. آریادنه که توسط تسئوس در جزیره ناکسوس رها شده بود، همسر دیونیسوس به حساب می آمد. فرقه دیونیزوس که در ابتدا شخصیتی شاد داشت، کم کم بیش از پیش بی اعتنا شد و به عیاشی های دیوانه وار یا باکانالیا تبدیل شد. از این رو نام دیونیسوس - باکوس، یعنی پر سر و صدا است. نقش ویژه ای در این جشن ها توسط کاهنان دیونیزوس ایفا می شد - زنان سرمست معروف به مائناد، باکانت و غیره. انگور، پیچک، پلنگ، سیاه گوش، ببر، الاغ، دلفین و بز به دیونوسوس تقدیم می شد. دیونیسوس یونانی با باکوس خدای رومی مطابقت داشت. (منبع:" فرهنگ لغت مختصراساطیر و آثار باستانی." م. کورش. سنت پترزبورگ، نسخه A. S. Suvorin، 1894.)
(Διόνυσος)، باکوس، باکوس، در اساطیر یونانی، خدای نیروهای مثمر زمین، پوشش گیاهی، انگورسازی، شراب سازی. خدایی با خاستگاه شرقی (تراکیا و لیدیا-فریژی) که نسبتاً دیر به یونان سرایت کرد و به سختی در آنجا مستقر شد. اگرچه نام D. در الواح حرف خطی کرت "B" در قرن 14 یافت می شود. قبل از میلاد ه.، گسترش و استقرار فرقه D. در یونان به قرن 8-7 باز می گردد. قبل از میلاد ه. و با رشد دولت شهرها (پولیس) و توسعه دموکراسی پولیس همراه است. در این دوره، فرقه D. شروع به جایگزینی فرقه های خدایان و قهرمانان محلی کرد. D.، به عنوان خدایی از دایره کشاورزی، مرتبط با نیروهای عنصری زمین، دائما مخالف بودآپولو - بسیاری از آثار هنری باستانی حفظ شده است که تصویر D. و توطئه‌های اسطوره‌های مربوط به او (عشق D. به آریادنه و غیره) در پلاستیک (تندیس‌ها و نقش برجسته‌ها) و نقاشی گلدان را در خود جای داده است. صحنه های راهپیمایی D. و همراهانش و باکانالیا (به ویژه در نقاشی های گلدان) گسترده بود. این داستان ها در نقش برجسته های تابوت ها منعکس شده است. D. در بین المپیایی ها (نقوش برجسته دیواره شرقی پارتنون) و در صحنه های غول پیکر و همچنین قایقرانی در دریا (Kylix Exekias "D. در قایق" و غیره) و نبرد با Tyrrhenians ( نقش برجسته بنای یادبود لیسیکرات در آتن، حدود 335 قبل از میلاد. در تصاویر کتاب های قرون وسطایی، D. معمولاً به عنوان شخصیت پاییز - زمان برداشت (گاهی اوقات فقط در ماه اکتبر) به تصویر کشیده می شد. در دوران رنسانس، موضوع زندگی در هنر با تأیید لذت وجود همراه بود. از قرن 15 گسترش یافت. صحنه های باکانالیا (آغاز تصویر آنها توسط A. Mantegna انجام شد؛ طرح توسط A. Dürer، A. Altdorfer، H. Baldung Green، Titian، Giulio Romano، Pietro da Cortona، Annibale Carracci، P. P. Rubens، J. جردن، ن. همان نمادگرایی در توطئه های "باخوس، زهره و سرس" و "باخوس و سرس" نفوذ می کند (به مقاله مراجعه کنید. دمتر)، به ویژه در نقاشی باروک محبوب است. در قرن 15-18. صحنه‌هایی که دیدار دی و آریادنه، مراسم عروسی و پیروزی آنها را به تصویر می‌کشید، در نقاشی رایج بود. از جمله آثار هنر پلاستیک می توان به نقش برجسته «باخوس تیرینی ها را به دلفین تبدیل کرد» اثر A. Filarete (روی درهای برنزی کلیسای جامع سنت پیتر در رم)، «ملاقات باکوس و آریادنه» اثر دوناتلو، مجسمه های «باخوس» اشاره کرد. ” توسط میکل آنژ، جی. سانسوینو و غیره. D. جایگاه ویژه‌ای در میان دیگر شخصیت‌های باستانی در مجسمه‌سازی باغ باروک دارد. مهمترین آثار هجدهم - اوایل. قرن 19 - مجسمه های "باخوس" توسط I. G. Danneker و B. Thorwaldsen. از جمله آثار موسیقی قرن 19 و 20. در توطئه های اسطوره: اپرا باله A. S. Dargomyzhsky "The Triumph of Bacchus" از C. Debussy "The Triumph of Bacchus" و اپرای او "D."، اپرای J. Massenet "Bacchus" و غیره
به عنوان در درجه اول خدای اشراف قبیله ای. اساس عامیانه فرقه D. در اسطوره های مربوط به تولد غیرقانونی خدا ، مبارزه او برای حق تبدیل شدن به یکی از خدایان المپیا و برای استقرار گسترده فرقه او منعکس شد. اسطوره هایی در مورد تجسم های مختلف باستانی D. وجود دارد که گویی برای ورود او آماده می شود. هیپوستازهای باستانی D. شناخته شده اند:زاگرئوس، پسر زئوس کرت و پرسفون؛ایاکوس، مرتبط با اسرار الئوسینی. D. - پسر زئوس و دمتر (Diod. Ill 62, 2-28). طبق افسانه اصلی، D. پسر زئوس و دختر کادموس پادشاه تبایی است.به تحریک هرای حسود، سمله از زئوس خواست تا با تمام عظمت خود به او ظاهر شود و او که در صاعقه ای ظاهر شد، سمله فانی و برج او را با آتش سوزاند. زئوس دی را که نارس به دنیا آمده بود از زیر شعله های آتش ربود و به ران او دوخت. در زمان معین، زئوس D. را به دنیا آورد و بخیه های روی ران را باز کرد (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9، 88-98، 286-297)، و سپس D. را از طریق هرمس داد. توسط پوره های Nisean (Eur. Bacch. 556-559) یا خواهر Semele Ino (Apollod. III 4, 3) بزرگ شوند. د. یک درخت انگور پیدا کرد. هرا جنون را در او القا کرد و او با سرگردانی در مصر و سوریه به فریژیا آمد و در آنجا الهه Cybele-Rhea او را شفا داد و او را با اسرار ارژیاستی آشنا کرد. پس از این، د. از طریق تراکیه به هند رفت (Apollod. III 5, 1). از سرزمین های شرقی (از هند یا از لیدیا و فریگیا) به یونان، به تبس باز می گردد. در حین حرکت از جزیره ایکاریا به جزیره ناکسوس، D. توسط دزدان دریایی تیرنی ربوده می شود (Apollod. III 5, 3). دزدان از دیدن دگرگونی های شگفت انگیز D. وحشت زده می شوند. دكل و بادبان‌هاي كشتي را با تاك‌ها و پيچك‌ها در هم مي‌پيچيد و به شكل يك خرس و يك شير ظاهر شد. خود دزدان دریایی که از ترس خود را به دریا انداخته بودند به دلفین تبدیل شدند (Hymn. Hom. VII). این اسطوره منشا باستانی گیاهی-زومورفیک D. گذشته گیاهی این خدا با القاب او تأیید می شود: Evius ("پیچک"، "پیچک")، "خوشه انگور"، و غیره (Eur. Bacch. 105, 534، 566، 608). گذشته زئومورفیک D. در گرگینه و ایده های او درباره D. گاو نر (618، 920-923) و D. بز منعکس شده است. نماد D. به عنوان خدای نیروهای میوه آور زمین، فالوس بود.
در جزیره ناکسوس D. معشوق خود را ملاقات کرد آریادنا،تسئوس او را رها کرد و او را ربود و در جزیره لمنوس با او ازدواج کرد. از او اوینوپیون، فوانت و دیگران را به دنیا آورد (Apollod. epit. I 9). هر جا د. ظاهر شود، فرقه خود را برپا می کند; او در همه جا در مسیر خود به مردم انگورسازی و شراب‌سازی می‌آموزد. در راهپیمایی D. که ماهیتی خلسه‌آمیز داشت، باکانت‌ها، ساتیرها، مائنادها یا باساریدها (یکی از نامهای مستعار D. - Bassarei) با تیرسوس (عصا) در هم تنیده با پیچک حضور داشتند. آنها با کمربند مارها، همه چیز را در مسیر خود له کردند و جنون مقدس آنها را گرفت. با فریادهای "باکوس، اوو"، D.-Bromius ("طوفانی"، "پر سر و صدا") را تجلیل کردند، تمپان ها را کتک زدند، در خون حیوانات وحشی پاره شده شادی می کردند، عسل و شیر را با تیرسی خود از زمین حک کردند و ریشه کن کردند. درختان و کشیدن آنها به همراه انبوهی از زنان و مردان (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). د. به لیی («رهایی‌دهنده») معروف است، مردم را از نگرانی‌های دنیوی رها می‌کند، غل و زنجیر زندگی سنجیده را از آنها برمی‌دارد، قیدهایی را که دشمنانش می‌خواهند او را با آن درگیر کنند، می‌شکند و دیوارها را در هم می‌کوبد (616-626). . او برای دشمنان خود دیوانگی می فرستد و آنها را به شدت مجازات می کند. این همان کاری است که او با پسر عموی خود، پنتئوس، پادشاه تبایی، انجام داد، که می خواست بیدادگری باکی ها را ممنوع کند. پنتئوس توسط Bacchae به رهبری مادرش تکه تکه شد. آگاو،که در حالت خلسه، پسرش را با حیوان اشتباه گرفت (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). خداوند دیوانگی را برای لیکورگوس، پسر پادشاه آدون ها، که با کیش D. مخالفت کرد، فرستاد و سپس لیکورگوس توسط اسب های خود تکه تکه شد (Apollod. III 5, 1).
د. تعداد 12 خدای المپیا را دیر وارد کرد. او در دلفی همراه با آپولو مورد احترام قرار گرفت. در پارناسوس، هر دو سال یکبار عیاشی به افتخار D. برگزار می شد که در آن فیادها - باکانت ها از آتیکا (Paus. X 4, 3) شرکت می کردند. در آتن، راهپیمایی های رسمی به افتخار D. ترتیب داده شد و ازدواج مقدس خدا با همسر آرکون باسیلئوس برگزار شد (Aristot. Rep. Athen. III 3). یک تراژدی یونان باستان برخاسته از مراسم مذهبی و مذهبی اختصاص داده شده به D. (به یونانی tragodia، روشن "آواز بز" یا "آواز بزها"، یعنی ساترهای پا بز - همراهان D.). در آتیکا، D.، بزرگ یا شهری، دیونیسیوس وقف شد، که شامل راهپیمایی های رسمی به افتخار خدا، مسابقات شاعران تراژیک و طنز، و همچنین گروه های کر که در ماه مارس - آوریل برگزار می شود. Leneys، که شامل اجرای کمدی های جدید (در ژانویه - فوریه) بود. Dionysia کوچک یا روستایی که بقایای جادوی کشاورزی را حفظ کرد (در دسامبر - ژانویه)، زمانی که درام هایی که قبلاً در شهر پخش می شد تکرار می شد.
در دوران هلنیستی، آیین D. با آیین خدای فریژیایی یکی می شود سابازیا(سبازی لقب همیشگی د. شد). در روم، D. تحت نام Bacchus (از این رو bacchantes، bacchanalia) یا Bacchus مورد احترام بود. شناسایی شده با ازیریس، سراپیس، میترا، آدونیس، آمون، لیبر.
روشن: Losev A.F.، اساطیر باستان در توسعه تاریخی آن، M.، 1957، ص. 142-82; نیچه اف، زایش تراژدی از روح موسیقی، کامل. مجموعه soch., vol 1, [M.], 1912; اتو دبلیو پی، دیونیسوس. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939; یونگر اف.جی.، گریچیشه گوتر. آپولون، پان، دیونیسوس. Fr./M., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination، در کتاب خود: Mythes inconnus de la Greece antique. ص، ص33-63; Jeanmaire N.، Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951.
A. F. Losev.
(منبع: "افسانه های مردم جهان.")
دیونیسوس(باخوس، باکوس) - خدای انگورسازی و شراب سازی، پسر زئوس و هرا (طبق منابع دیگر، زئوس و شاهزاده خانم تبانی و الهه سمله، طبق منابع دیگر، زئوس و پرسفونه). به افتخار دیونیزوس، جشنواره هایی - Dionysia و Bacchanalia برگزار می شد.
// آدولف-ویلیام بوگرو: کودکی باخوس // نیکلاس پوسین: میداس و باکوس // فرانتس فون گیر: پسر باکوس سوار بر پلنگ // TITIAN: باکوس و آریادنه // آپولو نیکولایویچ مایکوویچ // باکوس: باکوس دیونیسوس / / دیمیتری اولرون: هرائون. هرمس و باکوس پراکسیتلس. باکوس // A.S. پوشکین: پیروزی باخوس // N.A. کوهن: DIONYSUS // N.A. کوهن: تولد و تربیت دیونیسوس // N.A. کوهن: دیونیس و صلح او // N.A. کوهن: LYCURG // N.A. کوهن: دختران مینیوس // N.A. کوهن: دزدان دریایی تیرنی // N.A. کوهن: ایکاریوس // N.A. کوهن: MIDAS
(منبع: "افسانه های یونان باستان. کتاب مرجع دیکشنری." EdwART، 2009.)
دیونیسوسدر اساطیر یونانی زئوس و تمله، خدای نیروهای مثمر زمین، پوشش گیاهی، کشت انگور و شراب‌سازی.
(منبع: "فرهنگ ارواح و خدایان اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی، مصری، یونانی، ایرلندی، ژاپنی، مایا و آزتک.")
ببینید "Dionysus" در سایر لغت نامه ها چیست:
- (یونان باستان Διόνυσος) ... ویکی پدیا
- (باخوس) خدای یونانی، تجسم نیروی حیات. باستانی ترین اشکال فرقه D. در تراکیا حفظ شد، جایی که آنها یک شخصیت "ارژیاستیک" داشتند: شرکت کنندگان فرقه، با پوشیدن پوست حیوانات، در جشن های دسته جمعی به جنون (خلسه) می پرداختند ... دایره المعارف ادبی
آه، شوهر گزارش قرض گیری: دیونیسوویچ، دیونیسوونا; تجزیه Dionysich.Origin: (در اساطیر باستانی: Dionysus خدای نیروهای حیاتی طبیعت، خدای شراب است.) روز نام: (رجوع کنید به Denis) فرهنگ نامهای شخصی. دیونیسوس به دنیس مراجعه کنید... فرهنگ نام های شخصی
- (دیونیسوس یونانی). نام یونانی خدای باکوس یا باکوس. فرهنگ لغات کلمات خارجی موجود در زبان روسی. Chudinov A.N., 1910. DIONYSUS در پیشینیان. یونانیان همان باکوس، نام دیگری برای خدای شراب و سرگرمی. رومی ها باکوس دارند. فرهنگ لغت کامل...... فرهنگ لغت کلمات خارجی زبان روسی
در مورد الکل و خدایان آن چه می دانید؟ مردم از دوران نوسنگی نوشیدنی های الکلی تهیه می کردند: مردم 8000 سال پیش آبجو جو درست می کردند و 7000 سال پیش شراب انگور می نوشیدند. چه خدایان الکل و مستی در تاریخ وجود داشته اند؟
اواخر سال گذشته، باستان شناسان آثاری را در مرکز مکزیک کشف کردند که نشان دهنده وجود کیش خدای مستی، Ometochtli، در میان سرخپوستان Acolua مربوط به آزتک ها بود. در رابطه با این کشف قابل توجه، تصمیم گرفتیم در مورد جالب ترین خدایان، به نظر ما، که مسئول تهیه نوشیدنی های الکلی و مستی در بین مردمان دیگر بودند صحبت کنیم.
شایان ذکر است که مردم از دوران نوسنگی نوشیدنی های الکلی تهیه می کردند. قدیمی ترین ظروف با آثاری از شراب انگور در قلمرو ایران امروزی یافت شده است. قدیمی ترین کارخانه شراب سازی با پرس انگور، خمره های تخمیر و ظروف شراب در ارمنستان یافت شد و قدمت آن تقریباً به 4100 سال قبل از میلاد می رسد. تاریخچه آبجوسازی حتی به عقب‌تر برمی‌گردد، به 8000 سال پیش که مردم آبجو جو درست می‌کردند. قدیمی ترین تصویر مردی در حال نوشیدن آبجو بر روی یک لوح سفالی سومری با قدمتی حدود 6000 سال یافت شد.
بین النهرین
آبجو یک رژیم غذایی اصلی در بین النهرین بود. تعبیر «نان و آبجو» استعاره ای از عبارت «غذا و نوشیدنی» بود. آبجو نه تنها به عنوان نوشیدنی، بلکه در پزشکی و آرایشی نیز مورد استفاده قرار می گرفت. به عنوان جایگزینی برای پول عمل می کرد: آبجو برای پرداخت هزینه کار استفاده می شد و به عنوان قیمت عروس استفاده می شد. قیمت و قدرت آبجو توسط قانون در قوانین حمورابی تعیین شده است. محبوبیت آن تا حدی به این دلیل بود که دانه هایی که از آنها آبجو تهیه می شد در آب و هوای گرم و خشک راحت تر از انگور رشد می کرد و بنابراین آبجو ارزان تر بود.
آبجو اغلب در افسانه ها ذکر شده است. به عنوان مثال، در حماسه گیلگمش، مرد وحشی انکیدو که در استپ زندگی می کرد، پس از خوردن نان و نوشیدن آبجو به مردی متمدن تبدیل می شود. در افسانه حاکم جهان و خدای خرد انکی و الهه آسمان و عشق اینانا، حامی شهر اوروک، الهه پس از مست شدن انکی با آبجو، از او صد قانون الهی می خواهد. ” و آنها را به مردم منتقل می کند.
الهه آبجو و آبجو در میان سومریان نینکاسی بود. اطلاعات کمی در مورد او وجود دارد. بنابراین، محققان تنها می توانند حدس بزنند که محبوبیت و اهمیت آبجو با محبوبیت الهه مرتبط با آن تعیین شده است. جالب اینجاست که بیشتر خدایان صنایع دستی سومری مرد بودند، اما الهه آبجو یک زن بود. دانشمندان این را به این واقعیت نسبت می دهند که در زمان های قدیم زنان آبجوسازی خانگی بودند. آبجوسازی تنها در دوره بابلی فراگیر شد و به صنعت تبدیل شد و سپس آبجوسازی در اختیار مردان قرار گرفت.
شعری به نام "سرود نینکاسی" حفظ شده است - در واقع دستور العملی برای تهیه آبجو که به شکل شاعرانه نوشته شده است. لوح گلی که روی آن نوشته شده است به 1800 سال قبل از میلاد برمی گردد، به این معنی که خود «سرود» ظاهراً قدیمی تر است.
مصر باستان
در مصر باستانآبجو 5000 سال پیش شناخته شده بود و محبوب ترین نوشیدنی الکلی در بین مردم عادی و اشراف بود. همراه با نان و پیاز در برنامه غذایی روزانه مصریان قرار می گرفت.
بر اساس یکی از افسانه های مصر باستان، آبجو توسط خدای عالی خورشید Ra، که ابتدا مردم را خلق کرد و سپس به آنها یاد داد که چگونه آبجو درست کنند، کشف شد. علاوه بر این، طبق یکی از اسطوره ها، آبجو بشریت را از مرگ نجات داد.
خدای اعظم خورشید Ra، زاده خدایان و خالق مردم، برای مدت بسیار طولانی بر جهان سلطنت کرد و پیر شد. مردم به ضعف او پی بردند و تصمیم گرفتند علیه خدا قیام کنند و قدرت را به دست گیرند. سپس رع دخترش الهه هاتور را نزد خود خواند و به او دستور داد که نافرمانان را مجازات کند. هاتور طلسم کرد و تبدیل به یک شیر زن خشن شد. او قصر را ترک کرد و به بیابان دوید تا به دنبال مردم بگردد. پس از یافتن شورشیان، الهه به آنها حمله کرد و شروع به کشتن یکی یکی کرد و خون آنها را نوشیدند و تکه های گوشت را در سراسر صحرا پراکنده کرد. پس از مدتی خدای خورشید تصمیم گرفت که مردم به اندازه کافی تنبیه شده اند و سعی کرد جلوی دخترش را بگیرد. اما الهه شیر پاسخ داد که تا زمانی که همه مردم را نابود نکند و خون آنها را ننوشد متوقف نخواهد شد. سپس راع پرتوهای خورشید را خاموش کرد و شب بر زمین افتاد. خداوند به کنیزان دستور داد که جو را آسیاب کنند و از آن آبجو دم کنند (7000 کشتی بیرون آمد) و رسولانی را برای یافتن ماده معدنی قرمز رنگ دیدی (احتمالاً به معنای گرانیت) به جزیره Elephantine فرستاد. خداوند متعال به آسیابان دستور داد که ماده معدنی قرمز را آسیاب کرده و به آبجو اضافه کند. نوشیدنی به دست آمده بسیار شبیه به خون بود. خادمان را به صحرا رفتند، جایی که الهه هاتور مردم را کشت و آبجو را روی زمین ریخت. صبح، الهه شیر از خواب بیدار شد، گودال های "خون" را در اطراف خود دید و بسیار خوشحال شد. او آبجو قرمز را دوست داشت و آن را نوشید تا اینکه آنقدر مست شد که دیگر نمی توانست مردم را تشخیص دهد. سپس خدای خورشید به دخترش نزدیک شد و گفت: «دخترم با آرامش برو. از این پس، مردم مصر هر سال در روز هاثور برای شما ظروف آبجو می آورند. و باشد که شما را «معشوقه مستی» بخوانند.
آیین الهه هاتور برای مدت بسیار طولانی در مصر وجود داشت. در کهن ترین باورها، هاتور الهه آسمان بود و به عنوان گاو بهشتی تصویر می شد که خورشید و همه خدایان دیگر را به دنیا آورد. پس از ظهور فرقه Ra در اواخر پادشاهی قدیم، او به عنوان دختر او و چشم رع در نظر گرفته شد، که به زور دشمنان خدا را تحت سلطه خود درآورد و با همه الهه های شیر که به عنوان الهه عمل می کردند شناخته شد. چشم. حتی بعدها، هاتور به خدای عشق، سرگرمی و موسیقی تبدیل می شود. مشخص است که در طول پادشاهی جدید در مصر، جشنواره های مستی که به هاتور اختصاص داده شده بود برگزار می شد و با افسانه مرگ مردم مرتبط بود.
یونان باستان
انگورسازی از اوایل دوره نوسنگی در یونان شروع به گسترش کرد و در آغاز گسترش یافت عصر برنز. ساکنان کرت با مصر تجارت می کردند و فنون شراب سازی مصری را قرض می گرفتند. طبق برخی منابع، جشن شراب در یونان در دوران میسنی برگزار می شد و در آن زمان آیین خدای انگور، شراب سازی و باروری دیونوسوس وجود داشت. به طور قطع مشخص نیست که فرقه دیونیزوس در کجا ظاهر شده است، طبق یک روایت، این آیین از آسیای صغیر و به قول دیگری از تراکیه (منطقه ای در بالکان) آمده است.
پدر دیونیزوس، زئوس، رئیس خدایان المپیا بود و مادرش، طبق روایات مختلف، یا یکی از الهه ها یا زن فانی بود. زئوس شخصیتی دوست داشتنی بود و فرزندان نامشروع زیادی داشت. بنابراین، همسر زئوس، الهه هرا، از دیونیسوس متنفر بود و تیتان ها را متقاعد کرد که او را بکشند، اما خدایان نوزاد را زنده کردند. بدین ترتیب دیونیزوس «دوبار زاده شد». سپس زئوس پسرش را داد تا توسط پوره هایی که در کوه اسطوره ای نیسا زندگی می کردند بزرگ شود. در اینجا بود که دیونیسوس شراب را اختراع کرد.
نویسندگان باستانی کوه نساء را در چه محلی قرار داده اند - در اتیوپی، لیبی، مصر، آناتولی (سرزمین ترکیه مدرن) یا عربستان. هرا توجه دیونیسوس بالغ را ترک نکرد: او دیوانگی را در او القا کرد. در این حالت، خدا با همراهی انبوهی از ساتیرها و ماریان مسلح به شمشیر، مار و تیرسوس (شاخه‌های کاج پوشیده از پیچک با مخروط کاج در بالا) به دور دنیا رفت. ابتدا دیونیسوس به مصر و سپس به شرق به هند رفت. از طریق فریگیا (سرزمین ترکیه امروزی) از هند به اروپا بازگشت و شروع به تأسیس فرقه خود در ایالات یونان کرد. همه ساکنان محلی با خوشحالی از دیونوسوس استقبال نکردند و منشأ الهی او را تشخیص دادند، اما خدا در مراسم با کسی ایستادگی نکرد و یا نافرمانان را کشت و یا دیوانگی را بر آنها فرستاد.
پس از بازگشت از هند، خدای شراب آیین خود را در ایالات یونان و جزایر دریای اژه تأسیس کرد. پس از اینکه یونانیان مقام الهی دیونیزوس را به رسمیت شناختند، او به آسمان عروج کرد تا در کنار زئوس به عنوان یکی از 12 خدای بزرگ جای خود را بگیرد.
به افتخار خدای شراب، جشن ها و رازهایی در نقاط مختلف یونان برگزار می شد. در طول جشن ها، راهپیمایی های باشکوه، مسابقات شاعران تراژیک و طنز و گروه های کر با آواز دیترام برگزار می شد. کمدی و تراژدی یونان باستان برخاسته از مراسم مذهبی اختصاص داده شده به دیونیزوس است (جالب است که تراگودیا از یونانی به عنوان "آواز بزها" ترجمه شده است، یعنی گروهی از ساترهای پا بز که دیونوسوس را همراهی می کردند). فقط افراد مبتکر می توانستند در اسرار دیونیسیا شرکت کنند. هدف از اسرار این بود که فرد برای مدت کوتاهی خود را از محدودیت ها و ممنوعیت های اجتماعی رها کند و "جوهر حیوانی" انسان را رها کند. شرکت‌کنندگانی که در مکان‌های خلوت، جنگل‌ها یا کوهستان‌ها جمع می‌شدند، با کمک مشروبات الکلی و رقص‌های آیینی وارد حالت خلسه می‌شدند و در این حالت به رقصیدن، شرکت در عیاشی و حتی کشتار آیینی حیوانات می‌پرداختند. سرانجام مردم به حالتی رسیدند که در آن خود را با خدا یکی می دانستند و معتقد بودند که قدرت الهی را به دست آورده اند. بعدها، در روم باستان، اسرار Dionysian شروع شد به نام Bacchanalia.
محققان بر این باورند که در برخی از مناطق یونان، مرگ و رستاخیز دیونیزوس نماد چرخه طبیعی سالانه است. دانشمندان همچنین بر این باورند که دیونیزوس "دوگانه" خدای باستانی فریجی، سابازیوس، در اصل خدای آبجو بوده است. این احتمال وجود دارد که آبجو صنوبر با طعم پیچک و شیرین شده با عسل در ابتدا به عنوان نوشیدنی مست کننده به جای شراب استفاده می شده است. نفرت هرا از دیونوسوس و خصومت ساکنان کشورهایی که خدای شراب از آنجا عبور کرده است نمادی از طرد شراب به عنوان نوشیدنی آیینی و نارضایتی از رفتار لجام گسیخته مینادها است. اما در پایان قرن هفتم - آغاز قرن ششم قبل از میلاد، حاکمان کورنت، سیکیون و آتن آیین دیونوسوس را به رسمیت شناختند و جشن های رسمی را به افتخار او برپا کردند. پس از این، خدای شراب در پانتئون المپیک پذیرفته شد.
اسکاندیناوی
نوشیدنی‌های الکلی اصلی اسکاندیناوی‌ها آبجو و مید بود، نوشیدنی‌ای که از عسل تخمیر شده و آب تهیه می‌شد و گاهی اوقات میوه، ادویه و رازک به آن اضافه می‌شد. درست مانند آبجو و شراب، مید یک نوشیدنی بسیار قدیمی است. ظروف حاوی آثاری از مخلوط تخمیر شده عسل، میوه و برنج در شمال چین یافت شد و قدمت آن به 7000 تا 6500 قبل از میلاد می رسد. عسل بعدها در اروپا ظاهر شد، 3800 - 2800 سال پیش. بنابراین، شخصیت های اساطیری، به دنبال مردم، این نوشیدنی های الکلی را دم کرده و می نوشند. به عنوان مثال، غول دریایی Aegir از اساطیر اسکاندیناویاو در قصر خود در ته دریا برای خدایان ضیافت ترتیب داد. او به همراه دخترانش برای جشن در دیگ به قطر یک مایل آب دم کرده بود.
حماسه اسکاندیناوی از "عسل شعر" می گوید که توسط خدای شاعران براگی نگهداری می شد. پس از نوشیدن یک جرعه از این نوشیدنی، انسان توانایی های شاعرانه پیدا می کند.
یک روز، خدایان اسکاندیناوی، ایسیر، با خدایان دیگر، وانیر، دعوا کردند. پس از مدتی صلح کردند و هنگامی که صلح به پایان رسید، اسیر و وانیر هر دو در کاسه تف کردند و کوتوله را از بزاق مشترک کواسیر ساختند. کوتوله بسیار عاقل بود. او به سراسر جهان سفر کرد و به مردم خرد آموخت. روزی کواسیر به دیدار دو کوتوله آمد که او را کشتند و خون او را در رگها ریختند و با عسل مخلوط کردند. نتیجه نوشیدنی بود که هرکس بعد از نوشیدن آن شاعر شد یا دانشمند. پس از چند پیچ و خم، سوتانگ غول پیکر عسل شعر را در اختیار گرفت. خدای اعلای اسکاندیناوی ها، اودین، از نوشیدنی فوق العاده مطلع شد و تصمیم گرفت آن را تصاحب کند. او با کمک برادر کوچکترش سوتانگ وارد غاری شد که عسل در آن نگهداری می شد، دختر غول را که با نوشیدنی از ظروف محافظت می کرد اغوا کرد و آن را دزدید. اودین پس از تبدیل شدن به عقاب، به آسگارد، محل سکونت خدایان آیسیر پرواز کرد و سوتانگ که از دست دادن عسل را کشف کرد، به تعقیب رفت. اودین قبل از اینکه سوتانگ به او برسد به آسگارد پرواز کرد و عسل را به داخل کشتی تف کرد، اما از آنجایی که غول از قبل از او پیشی گرفت، اودین مقداری از عسل را از طریق مقعد رها کرد. این عسل را هرکسی می تواند بگیرد و به آن «سهم قافیه» می گویند. اودین عسل واقعی را که در ظرفی جمع آوری شده بود به پسرش خدای شاعران داد.
اسطوره های اسکاندیناوی برای قرن ها فقط در سنت شفاهی وجود داشته اند و در اوایل قرون وسطی نوشته شده اند، تقریباً همه آنها در قرن سیزدهم. بنابراین، برای محققان مدرن نتیجه گیری در مورد منشأ و تغییرات اسطوره ها در طول زمان بسیار دشوار است. منابع اصلی برای مطالعه اساطیر اسکاندیناوی عبارتند از نثر «ادای جوان» که توسط اسنوری استورلوسون ایسلندی نوشته شده است و مجموعه ای از اشعار درباره خدایان و قهرمانان به نام «ادای بزرگ». اسطوره "عسل شعر" در نثر ادا ثبت شده است.
اسنوری استورلوسون نه تنها از خدای براگا در کتاب یاد می کند، بلکه تعدادی شعر را به اسکالد براگا، بوگداسون پیر، شخصی واقعی که اولین اسکالد نامش در تاریخ حفظ شده، نسبت می دهد. و اگر چه در کتاب دو وجود دارد افراد مختلفنسخه ای وجود دارد که براگی اسکالد به عنوان نمونه اولیه خدای براگی خدمت می کرد. محققان این موضوع را مورد بحث قرار داده‌اند، اما به اجماع نرسیده‌اند، و امروز این سوال باز است.
ادای جوان درباره شاه اودین می گوید که او از کشور ترک ها آمده و از نوادگان شاه تروا پریام بود. محققان مدرن معتقدند که در این نسخه یک دانه منطقی وجود دارد. طبق نظریه سه کارکردی، اودین یکی از سه کلید را مجسم کرد کارکردهای اجتماعیدر پانتئون هند و اروپایی، فرقه. نمادهای دو دیگر - نظامی و اقتصادی - خدایان ثور و وان (فری و نجورد) بودند.
آمریکای مرکزی
در خاتمه، من می خواهم با جزئیات بیشتری در مورد خدایان مستی آزتک صحبت کنم که یکی از آنها، Ometochtli، در ابتدای مقاله ذکر شد. در اساطیر آزتک، گروه کاملی از خدایان باروری، مستی و فسق وجود داشت که سنزون توچتین، "400 خرگوش" نامیده می شدند. 400 به معنای نامشخص بود تعداد زیادیو خرگوش با مستی همراه بود، شاید به این دلیل که هر پرش بعدی این حیوان غیرقابل پیش بینی است.
400 خرگوش در اصل خدایان روستایی بودند که از محصولات و منابع غذایی محافظت می کردند و برخی از این خدایان نام خود را از منطقه ای که در آن پرستش می شدند گرفته اند. بنابراین، Tepoztecatl خدای Tepoztlan بود، و Yautecatl خدای شهر Yautepec بود. این خدایان روستایی، به اصطلاح، در اوقات فراغت خود «از کار اصلی خود»، در دوره‌هایی از جشن‌هایی که به درو اختصاص داده شده بود، به خدایان مستی تبدیل شدند.
به گفته برناردینو دو ساهاگون، راهب اسپانیایی و کاشف بزرگ مکزیک پیش از کلمبیا، به تعداد انواع مسمومیت و پیامدهای آن، خدایان خرگوش وجود داشتند. پرخاشگری مست، دروغ، شوخی های مست و حتی قتل، خدای حامی مست خود را داشتند و Ometochtli ("دو خرگوش") اصلی ترین آنها در این شرکت بود. همه «400 خرگوش» فرزندان خدای Patecatl و الهه Mayahuel بودند. Patecatl خدای باروری و پزشکی است که کاکتوس peyote را که حاوی آلکالوئیدهای توهم زا است، کشف کرد و به مردم یاد داد که چگونه پولک، پوره ای از آگاو درست کنند. مایهوئل الهه آگاو و نوشیدنی مست کننده اکتلی است که از آن تهیه می شود. او به عنوان زنی با 400 سینه به تصویر کشیده شد که دائماً از آن آب آگاو جاری می شد و با آن فرزندان خدایان خود را تغذیه می کرد.
"دوبار متولد شد"دیونیسوس دیرتر از سایر خدایان در المپ ظاهر شد. او پسر زئوس و یک زن فانی بود - شاهزاده زیبای تبانی سمله. زئوس به او سوگند یاد کرد که هر درخواستی را برآورده کند - و بنابراین، به تحریک هرا، سمله از زئوس خواست که زئوس با شکوه و عظمت خدای رعد در برابر او ظاهر شود. این درخواست بی فکر بود: هنگامی که زئوس در غرش رعد و برق و رعد و برق ظاهر شد، آتش کاخ و سمله را که در آن زندگی می کرد فرا گرفت. زنی کنجکاو مرد، اما به زودی صاحب فرزند می شد، اما آیا زئوس می توانست اجازه مرگ پسر متولد نشده اش را بدهد؟ او کودک را از آتش ربود و از آنجایی که نوزاد آنقدر کوچک و ضعیف بود که نمی توانست به تنهایی زندگی کند، زئوس آن را به ران او دوخت. دیونیسوس در بدن پدرش قوی تر شد و سپس برای بار دوم از ران زئوس رعد و برق متولد شد. بنابراین، دیونیسوس "دو بار متولد شده" نامیده شد.
دیونیسوس مادرش را به المپوس می آورد.در مورد سمله، دیونیسوس، البته، نمی توانست با این واقعیت کنار بیاید که مادرش در پادشاهی هادس است. هنگامی که او در المپوس مکانی را دریافت کرد، به دنیای مردگان فرود آمد. در آنجا سمله را پیدا کرد و او را به المپوس آورد و در آنجا الهه شد و تحت نام تیونا پرستش شد. بنابراین، خود دیونیسوس را گاهی تیونیان - پسر تیونه می نامیدند.
دیونیسوس از هرا پنهان است.پس از تولد جدید، دیونیسوس توسط پادشاه آتاماس و همسرش اینو، خواهر سمله، که مدتی با او زندگی کرد، به عنوان یک دختر، به او سپرده شد. با این حال، حتی تغییر لباس نیز نتوانست او را از هرا پنهان کند، او راضی به مرگ سمله نشد و نفرت خود را به فرزندش منتقل کرد. به امید اینکه آتاماس دیونیسوس را بکشد، او را دیوانه کرد. با این حال، او تنها پسرش را کشت و او را با آهو اشتباه گرفت و هرمس دیونوسوس را از خطر دور کرد.
هرمس که می‌خواست دیونوسوس را بهتر از آزار و اذیت هرا پناه دهد، او را نزد پوره‌های کوه نیسا برد (در همان زمان، برای اینکه هرا متوجه او نشود، دیونوسوس توسط زئوس به بچه تبدیل شد). پوره های نیسی دیونیسوس را در غار کوهی خنک ساکن کردند، از او مراقبت کردند و به او عسل دادند. برای این نگرانی برای پسرش، زئوس بعداً پوره های نیسی را در آسمان در میان ستارگان قرار داد، جایی که تا به امروز می توان آنها را به شکل خوشه ستاره ای هیادس در صورت فلکی ثور مشاهده کرد. و فرزند زئوس به یاد ماندن خود در نساء نامی یافت که مشتمل بر نام پدرش (دی یعنی زئوس) و نام مکانی که در آن بزرگ شده بود، یافت. نام او اینگونه به وجود آمد.
دیونیسوس نوشیدنی درست می کند.در نساء بود که دیونیسوس مهمترین کشف خود را انجام داد - او یاد گرفت که از آب انگور یک نوشیدنی دلنشین درست کند. به همین دلیل است که وقتی بزرگ شد، به خدای شاد و قدرتمند شراب تبدیل شد و به مردم نیرو و شادی بخشید. دیونیسوس که می‌خواست اکتشاف خود را به مردم هدیه کند، تقریباً در سراسر زمین مسکونی قدم زد و در همه جا آموزش کشت انگور و ساختن شراب از آن را آموخت. و در کشورهایی که انگور رشد نمی کند، دیونیسوس به مردم آموخت که نوشیدنی دیگری، نه کمتر معطر، از جو - آبجو درست کنند. [به همین دلیل، در بسیاری از کشورهایی که خداوند زندگی را خوشایندتر کرد، بالاترین افتخارات را به او اعطا کردند.]
اولین فاجعه به خاطر شراب ها.اولین کسی که دیونیسوس از شراب پذیرایی کرد و طرز تهیه آن را آموزش داد، یک کشاورز اهل آتیک به نام ایکاریوس بود. او این نوشیدنی را دوست داشت و تصمیم گرفت آن را به دیگران معرفی کند. همان موقع بود که اولین فاجعه رخ داد. چوپانانی که ایکاریوس شراب را برای آنها آورد خوشحال شدند - آنها هرگز چنین چیزی ننوشیده بودند و بنابراین بیش از حد از نوشیدنی غیر معمول نوشیدند.
آنها پس از مست شدن احساس بدی کردند و فکر کردند که ایکاریوس آنها را مسموم کرده است. آنها با عصبانیت به او حمله کردند و او را کشتند. ایکاریوس دختری به نام اریگون داشت. وقتی پدرش به خانه برنگشت، دختر به دنبال او رفت و با کمک یک سگ وفادار او را - اما مرده - یافت. اندوه اریگون به حدی بود که خود را از درختی که بالای جسد پدرش بود حلق آویز کرد.
اما دیونیسوس که با ایکاریوس خوب رفتار کرد، مرگ او را بدون انتقام رها نکرد. او دیوانگی را برای دختران آتنی فرستاد و آنها شروع به خودکشی کردند، همانطور که اریگون انجام داد. ساکنان آتن از آپولو پرسیدند که چرا خدایان با آنها خشمگین هستند و پاسخ دریافت کردند که دلیل این امر قتل ایکاریوس است. سپس آتنی ها چوپانان قاتل را مجازات کردند و به یاد اریگون، در جشن بزرگداشت دیونوسوس، دختران آتنی شروع به ترتیب دادن تاب روی درختان و تاب خوردن روی آنها کردند. و خدایان ایکاریوس و اریگون مرده را در آسمان قرار دادند و او صورت فلکی آرکتوروس شد و او صورت فلکی باکره شد. همچنین مکانی در آسمان برای سگ وفادار وجود داشت که به اریگون در جستجوی پدرش کمک کرد - این اکنون ستاره سیریوس است.
باکا.دیونیسوس در سفرهای خود با انبوهی از ستایشگران، نه تنها مردان، بلکه زنان نیز همراه بود. او با پوشیدن تاجی از انگور، راه می رفت یا سوار بر پلنگ می شد، و پشت سر او و اطراف او در یک رقص آشوبگرانه هجوم آوردند (به آنها باکانت نیز می گویند، زیرا یکی از نام های دیونیسوس نام باکوس بود) - زنانی که خود را وقف کردند. برای خدمت به دیونوسوس در دستان آنها تیرسی بود - گرزهایی که با پیچک در هم تنیده شده بودند، مانند خود دیونیسوس. آنها را پوشیده از پوست آهو و مارهای خفه کرده بودند. آنها در یک دیوانگی مقدس هر چیزی را که به سر راهشان می آمد خرد کردند. با تعجب "باکوس، اوو!" تمپان ها را می زدند، حیوانات وحشی را که با دستانشان می دیدند تکه تکه می کردند، با تیرسی خود شیر و عسل را از زمین و صخره ها کنده می کردند و درختانی را که با آنها برخورد می کردند ریشه کن می کردند. صفوف خشونت‌آمیز آنها تمام افرادی را که ملاقات کردند با خود برد و به دیونیسوس برومیوس، یعنی «پر سر و صدا» تقدیم شد.
طنزهاعلاوه بر مائنادها، دیونیسوس در همه جا با ساترها همراه بود - موجوداتی شبیه به انسان، اما با بدن هایی پوشیده از پشم، پاهای بز، شاخ و دم اسب. آنها شیطون، حیله گر، همیشه شاد، اغلب مست بودند. در زندگی به جز شراب و پوره های زیبا به هیچ چیز علاقه ای نداشتند. آنها با همراهی دیونیزوس ملودی های ساده ای را بر روی پیپ و فلوت اجرا کردند و صداهای نافذ این موسیقی در سراسر منطقه طنین انداز شد و از نزدیک شدن خدای شاداب خبر می داد.
پیرمرد سیلنوس.در این راهپیمایی پر سر و صدا که فیاس نام داشت، پیرمرد سیلنوس، معلم دیونیسوس نیز بر الاغی سوار می شود. نگاه کردن به او کاملاً خنده دار است - کچل، شکم گلدان، بینی دراز، و همیشه روی الاغ می نشیند. سیلنوس نوشیدنی اختراع شده توسط مردمک خود را به قدری دوست دارد که برای مدت طولانی هیچ کس سیلنوس را هوشیار ندیده است. با این حال عقلش را ننوشید و گاه با صدایی کاملاً هوشیار سخنانی سرشار از حکمت به زبان می آورد. دیونیزوس به دستور او معلم خود را بسیار دوست دارد، ساترها دائماً از او مراقبت می کنند.
میداس.با وجود این اقدامات احتیاطی، یک روز سیلنوس ناپدید شد. هنگامی که یک هوماک جنگلی زیر پای الاغ افتاد و او تلو تلو خورد، سیلنوس از او افتاد و در بوته های کنار جاده دراز کشید. هیچ کس متوجه این موضوع نشد و خود سیلنوس در جایی که از الاغ افتاد با آرامش خوابید.
صبح او را خادمان پادشاه میداس پیدا کردند و به کاخ بردند. پادشاه فوراً متوجه شد که چه کسی در مقابل او قرار دارد و به همین دلیل او را با افتخار احاطه کرد و اجازه داد تا او را بخواباند و سپس به او کمک کرد تا نزد دیونیزوس بازگردد. برای این کار، خدا به میداس پیشنهاد داد که هر گونه پاداشی بخواهد. او که از نظر هوش یا تخیل خاصی متمایز نبود، از او خواست تا هر چیزی را که لمس می کند به طلا تبدیل کند. "متأسفم، میداس، که چیزی بهتر از این به ذهنت نرسید، اما آن را به روش خودت انجام بده!" - با این سخنان، دیونیسوس میداس را به خانه فرستاد.
شاه از خوشحالی در کنار خودش بود. البته! او اکنون تبدیل به ثروتمندترین مرد روی زمین خواهد شد! او شاخه ای از درخت را شکست - و شاخه ای که در دستانش بود طلایی شد. او سنگی را از زمین برداشت - و سنگ به طلا تبدیل شد. اما اکنون زمان شام خوردن پادشاه است. او نان را از سفره برداشت - و همچنین طلایی شد. فقط اکنون میداس فهمید که هدیه دیونیزوس چقدر وحشتناک است: تمام غذاها در دستان او به طلا تبدیل شده بود و او اکنون در خطر گرسنگی بود. سپس میداس به دیونوسوس دعا کرد و از او خواست که هدیه‌اش را پس بگیرد و دیونیزوس بدون اینکه کینه‌ای نسبت به او داشته باشد، موافقت کرد. به او دستور داد تا به رودخانه تمول برود و در آن شنا کند و قدرت جادویی را بشوید. میداس دقیقاً این کار را کرد و پس از حمام کردن با خیال راحت می‌توانست هر چیزی را لمس کند - او دیگر آن را به طلا تبدیل نکرد. و از آن زمان، مردم شروع به یافتن ماسه طلایی در رودخانه Tmol کردند.
حادثه در تبسدیونیسوس زیبا و جاودانه جوان است. موهای بلند و مواج آبی-مشکی روی شانه هایش می ریزد، چشمان آبی تیره اش می درخشد. با صدای فلوت و پیپ، صفوف فیاس او از کشوری به کشور دیگر حرکت می‌کند، و همه جا دیونیسوس به مردم یاد می‌دهد که انگور بکارند و از خوشه‌های سنگین و رسیده‌شان شراب درست کنند. نه همه و نه همه جا آن را دوست داشتند. گاهی نمی‌خواستند دیونیزوس را خدا بدانند و سپس او مجازات‌های وحشتناکی را بر شروران نازل می‌کرد. این همان چیزی است که مثلاً در تبس، سرزمین سمله، مادر دیونیسوس، اتفاق افتاد.
سمله یک خواهر به نام آگاو داشت. هنگامی که او در اثر رعد و برق زئوس سوزانده شد، آگاو شروع به گفتن کرد که سمله به شایستگی درگذشت: او شایعاتی را منتشر کرد که زئوس خود او را با آمیزش زناشویی گرامی داشته است و به عنوان مجازات او را نابود کرد. پسر آگاو، پنتئوس، که پادشاه تبه شد، همین را گفت: خدایی دیونوسوس وجود ندارد، همه اینها اختراع مردم بیکار است. سپس خود دیونیسوس تصمیم گرفت برای افتخار مادرش بایستد. او به شکل جوانی زیبا در تبس ظاهر شد و در آنجا آگاو و دیگر زنان تبایی را به دیوانگی باکانی آلوده کرد. با فریادهای وحشیانه "باکوس، اوو!" آنها به کوه ها هجوم آوردند و در آنجا زندگی ماناداهای دیوانه وار آغاز شد.
دیونیسوس قبل از پنتئوسپنتئوس خشمگین دستور داد تا غریبه ای را که باعث این فاجعه شده بود، نزد او بیاورند. و اینک دیونیسوس که در زنجیر به زنجیر بسته شده، در برابر پادشاه ایستاده است. او لبخند می‌زند و تماشا می‌کند که چگونه پنتهئوس خشمگین می‌شود، چگونه می‌خواهد اسیر خود را محکم‌تر ببندد، گاو نر را که به نظر او دیونیسوس است، با بندهای محکم می‌بندد. ناگهان تمام کاخ لرزید، ستون ها شروع به لرزیدن کردند و در جایی که سمله یک بار مرده بود، ستونی از آتش ظاهر شد که تمام کاخ را با درخشش خود روشن کرد. پنتئوس که از جنون غلبه کرده بود، گمان کرد که کاخ در آتش است و دستور داد برای خاموش کردن آتش آب ببرند و با شمشیر کشیده به سوی دیونوسوس شتافت تا از انتقام خود در امان بماند. به نظرش رسید که ضربه مهلکی به مرد غریبه زده است، اما وقتی از قصر بیرون دوید، دوباره او را دید که در میان انبوهی از باکانت ها احاطه شده بود.
خدای دیونیسوس
پنتئوس قربانی جنون می شود.پنتئوس به طور فزاینده ای دیوانه می شود. هنگامی که چوپانی از کوه آمد و از شیوه زندگی باکانت ها به آنجا گفت، پادشاه به ارتش دستور داد تا برای لشکرکشی آماده شوند - همه باکانت ها به زور اسیر می شوند و کشته می شوند! خود پادشاه تصمیم گرفت در حالی که به شکل یک زن مبدل شده بود، شخصاً در جنگل به آنها نگاه کند. اما وقتی به جنگل آمد زنان متوجه او شدند.
دیونیزوس آن را طوری ساخت که نفهمیدند که مردی در مقابلشان است و تصمیم گرفتند که یک جانور وحشی را ببینند. تمام جمعیت به مرد بدبخت حمله کردند و او را تکه تکه کردند. آگاو که سر پنتئوس را روی عصای خود کاشته بود، با این غنیمت وارد شهر شد و همه را به نگاه کردن به سر شیر درنده ای که او کشته بود فرا خواند. وقتی جنون گذشت و متوجه شد که چه جنایتی مرتکب شده است، آگاو زادگاهش را ترک کرد و در سرزمینی بیگانه مرد و همه ی تبیان از این پس شکی نداشتند که دیونوسوس خدای واقعی است و سمله همسر زئوس بود.
دیونیزیا
از آنجایی که دیونیسوس با کشت انگور ارتباط داشت، طبیعی است که تعطیلات به افتخار او تا حد زیادی با کار در تاکستان ها همراه بود. این کار در دسامبر به پایان رسید. در این زمان تعطیلات Dionysia کوچک سقوط کرد. تعطیلات شادی به افتخار خدای شراب و سرگرمی، پر از سرگرمی و شوخی بود. در این روز، موکب های پر سر و صدا در روستاهای یونان قدم زدند، که در آن همه شرکت کردند - چه مرد و چه زن، چه آزاد و چه برده. شرکت کنندگان در این راهپیمایی ها اشیاء مقدس و نمادهای دیونیزوس - شاخه های انگور و ظروف شراب را حمل می کردند. در معبد دیونیزوس قربانی هایی انجام می شد و سپس جشن ها و سرگرمی ها آغاز می شد. در این روز بود که ایکاریوس و اریگون مورد تجلیل قرار گرفتند، در این روز جوانان به یک بازی سرگرم کننده و پر سر و صدا پرداختند: آنها باید یک کیسه چرمی متورم را که با روغن روغن کاری شده بود، روی یک پا نگه داشتند. برنده همان کیسه را به عنوان جایزه دریافت کرد، اما از قبل با شراب پر شده بود.
در فوریه جشن دیگری برگزار شد - لنایا و به زودی پس از آنها - Anthesteria. طبق سنت، در روزهای این تعطیلات مرسوم بود که شراب جوان میل می کردند. در این زمان، ظروف با شراب با گلدسته های اولین گل های بهاری تزئین می شدند. کودکان نیز با گل آراسته می شدند که در این روز مرسوم بود که اسباب بازی های مختلف را به آنها می خریدند و به آنها هدیه می دادند. در این تعطیلات، بزرگسالان مسابقات نوشیدن شراب را برگزار کردند. برنده کسی بود که فنجانش را سریعتر نوشید.
اما تعطیلات اصلی به افتخار دیونیسوس Dionysia بزرگ بود که در اواخر مارس - اوایل آوریل جشن گرفته می شد. یک هفته تمام طول کشید و با شکوه برگزار شد. اما شاید آن چیزی که برای ما مهمتر است این شکوه نیست، بلکه این واقعیت است که تولد تئاتر با این تعطیلات مرتبط است. تراژدی و کمدی بعداً از صحنه‌هایی که شرکت‌کنندگان لباس در راهپیمایی‌های دیونیزی اجرا می‌کردند پدید آمد. در دیونیزیای بزرگ، تراژدی ها به مدت چهار روز در تئاترها و در لنایا، کمدی ها در تئاترهای یونان باستان به روی صحنه رفتند.
