در مورد هرتزل اگر هرتزل به چدر (مدرسه دینی یهود) می رفت، یهودیان هرگز از او پیروی نمی کردند. او یهودیان را مجذوب خود کرد زیرا از دنیای فرهنگ اروپایی به آنها رسید. Chaim Weizmann Weizmann، پیشرو اصلی در پشت صحنه بیانیه بالفور و

[درباره اخلاق مسیحی] B. FRANKLIN - E. STYLES فیلادلفیا، 9 مارس 1790... شما می خواهید چیزی در مورد دین من بدانید. این اولین بار است که از من در این مورد سوال می شود. اما من نمی توانم حس کنجکاوی شما را اشتباه تفسیر کنم و سعی می کنم در چند کلمه آن را ارضا کنم. ایمان من

I. مسئله فلسفه مسیحی

1. در تاریخ اندیشه بشر جریانی وجود دارد که به اشکال گوناگون ظاهر می شود و تقریباً در هر دوره ای از وجود مسیحیت نمایندگان آن را می توان یافت. این گرایش که منشأ آن به گذشته های بسیار دور برمی گردد - شاید بتوان گفت به تمام حکمت مقدس اسرائیل - به انکار حکمت و فلسفه بشری تمایل دارد که در رابطه با ایمان دینی ویژگی مستقلی دارد. در این مورد، مشخص می شود که فلسفه، تا آنجا که آموزه حقیقت است، نیازمند ایمان مسیحی، یا حداقل پیش بینی یک زندگی ایمانی یا نوعی جهت گیری مثبت به این زندگی است. در عین حال، ایجاد تمایز بین حکمت طبیعی و طبیعی و حکمت روح القدس نوعی کفر محسوب می شود. برخی از متفکران روسی، به نوبه خود، معتقدند که چرخش یک فرد به ایمان، فلسفه را در ذات خود تغییر می دهد، به آن ماهیت جدید، اصول جدید، نور ناب جدید می بخشد.

سنت دیگر، برعکس، بیشتر از مینروا چهارم یونانی الهام گرفته شده است. عقل‌گرایان و حتی برخی نوتومیست‌ها معتقدند که فلسفه، غیر از ایمان، با آن وجه اشتراکی جز تشابه بیرونی محض ندارد، به طوری که خود مفهوم فلسفه مسیحی نه تنها مرکب، بلکه نامشروع است و نمی‌تواند تحلیلی انجام دهد. در این قضاوت چیزهای زیادی وجود دارد که به فرد اجازه می دهد فکر کند انگاراین درست است بدترین چیز این است که اولی و دومی هر دو درست به نظر می رسند وقتی مخالفان خود را سرزنش می کنند، اما این برای آنها کافی نیست که کاملاً درست باشند، بلکه کافی است تا ذهن را از همان ابتدا به مشکلات خاصی بکشاند.

آقای اتین گیلسون اخیراً به این بحث انگیزه ای قدرتمند بخشید و این سؤال را به صریح ترین وجه مطرح کرد 2 . او نه تنها این سؤال را مطرح کرد، بلکه در اثر خود «روح فلسفه قرون وسطی» 3، پوشش تاریخی دقیقی نیز به آن داد. بگذارید از این پس به اتحاد عمیق ایدئولوژیک خود با او توجه کنیم. و از آنجایی که او قاطعانه نقطه نظر تاریخ را در نظر گرفت ، در اینجا ما از قبل لحظاتی از راه حل نظری داریم که سعی خواهیم کرد روی آنها تمرکز کنیم.

موضع عقل گرا

2. یکی دیگر از مورخان فلسفه، آقای امیل بروئر پنجم نیز به این مشکل پرداخته است. کار او 4 جالب و قانع کننده است، اما در عین حال چیزهایی می دهد نمای کلیو به اصل موضوع وارد نمی شود. نویسنده با زیر سوال بردن مفاهیم «تثبیت شده» و «چیزهای کاملاً توسعه یافته»، نمی خواهد چیزی در مورد اینکه خود فلسفه و مسیحیت چیست بداند و به تاریخ می پردازد. اما چه خودسرانه! این تاریخ نیست که پاسخ دهد فلسفه مسیحی وجود ندارد و «دیگر نمی توان درباره فلسفه مسیحی صحبت کرد، همانطور که نمی توان درباره ریاضیات مسیحی یا فیزیک مسیحی صحبت کرد». حتی اگر وضعیت دقیقاً همانگونه باشد که او تصور می کند (که ما با آن موافق نیستیم)، یعنی اگر آثار مربوط به فلسفه مسیحی که ظاهر شد، از St. آگوستین به M. Blondel VI، یکی پس از دیگری دچار شکست خوردگی شدند، آنها وجود خود را از دست نخواهند داد و ردپای اندیشه غربی را در خود داشتند: از چه زمانی تاریخ واقعیت های خود را تنها در آثار تعمیم دهنده موفق مجسم کرده است؟ و چه سیستم هایی هستند که از حد خود فراتر نمی روند؟ تنها یک دکترین وجود دارد که می تواند به این عمر طولانی مباهات کند، و ارزش آن است که M. Breuer کمترین تمایل به تشخیص آن را دارد. به نظر می‌رسد که در روزگار ما معیار جدیدی پدید آمده است که به دلیل تولدش با جزمیت عقل‌گرایانه، در دامان خود تاریخ‌گرایی وارد می‌شود و امتیاز وجود تاریخی را تنها به کسانی می‌دهد که شایستگی و استحکام آنها توسط مورخ تأیید شده باشد. تمام تعصباتش

اما به ویژه، و این را قبل از هر چیز باید متذکر شد، ابزارهای استدلالی که آقای برویر به کار برده است، تنها قادر به اشاره به برخی شرایط مادی خارجی است و دقتی را ارائه نمی دهد که قضاوت در مورد تأثیرگذاری بر ساختار را ممکن سازد. اندیشه عقلانی از تعلیم و زندگی، متعالی در رابطه با هر فلسفه 5.

علاوه بر این، به نظر می‌رسد که او دینی را تصور می‌کند (اگرچه در وجود «مفاهیم کاملاً توسعه‌یافته» تردید دارد) دینی که طبیعتاً با روشنفکری بیگانه است و این نظر خصوصی بر تمام استدلال او تأثیر می‌گذارد. در نهایت، اگر راست می‌گوید که در میان نظام‌هایی که مدنظر اوست، برخی فقط از نظر مادی مسیحی هستند و برعکس، وقتی فلسفه‌ای را که معمولاً مسیحی طبقه‌بندی می‌شود در نظر می‌گیرد - منظورم فلسفه قرون وسطی و به‌ویژه فلسفه توماس آکویناس است. - تحلیل او به طرز شگفت انگیزی سطحی است و خطاهایی که در کار او وجود دارد غیرقابل قبول است. برای مثال سنت توماس، عقل انسان را ضعیف‌ترین در مقیاس عقل می‌داند، اما او هرگز عقل را به عنوان یک الگوی کاملاً دیالکتیکی و ضعیف و غیرقابل اعتماد معرفی نکرد، همانطور که آقای برویر به او نسبت می‌دهد، او هرگز عقل را انکار نکرد. فرصتی برای خود قاضی بودن. همچنین، او هرگز رابطه عقل و ایمان را به آن «سانسور» ساده بیرونی که آقای برویر به عنوان بازی خودسری ساده لوحانه تصور می‌کند تقلیل نداد (ایمان، به گفته سنت توماس، یک «هنجار منفی» در رابطه با فلسفه بود، و همینطور است، اما این تنها جنبه بیرونی آموزه او درباره ایمان و عقل بود). او هرگز تعدد هوش ها را «معجزه ای بر خلاف ماهیت هوش» ندانست، و هرگز تفاوت بین افراد را متشکل از «حوادث بسته به شرایط زودگذر...» تصور نکرد.

موقعیت آقای بلوندل

3. این صفحات پیش از این نوشته شده بود که کتاب M. Maurice Blondel، مسئله فلسفه کاتولیک، ظاهر شد، که 7 فصل از آن به کار معذرت خواهی کاردینال دشان هفتم اختصاص دارد. بی‌درنگ بگوییم که تا جایی که M. Blondel اهمیت عذرخواهی دشان را تأیید می‌کند، با توافق بی‌قید و شرط ما روبرو می‌شود. مضمون اصلی این معذرت خواهی، به نظر ما، درست است. به نظر می‌رسد که می‌توانیم با تحلیل الهیاتی که واقعاً بنیادی است و مدیون کشیش هستیم، کاملاً موافق باشیم. O. Gardey 9 VIII و Rev. O. Garrigou-Lagrange 10، به ویژه در مورد ماوراء طبیعی بودن اساسی انگیزه رسمی ایمان، و همچنین ماهیت خود عذرخواهی. بنابراین، احیای واقعی عذرخواهی، رها از عقل گرایی مکتبی معروف، همزمان با گسترش سودمند افق نظری و زرادخانه روش های عملی انجام می شود. بعلاوه، ممکن است در مورد کار دشان (که به درستی بیشتر رسولی است تا نظری) متذکر شود که اگر «روش مشیت» بهتر از «روش مکاتب» باشد، دقیقاً به شرطی است که به آن آزادی کامل داده شود. فرد بدبین فکر می کند که ممکن است تحصیل در مدارس برای او خطرناک تر از عدم مواجهه با آنها باشد...

چگونه می توان تلاش های آقای بلوندل علیه جدا کردنفلسفه؟ او درست می گوید که مفهوم فلسفه جداگانه کاملاً با روح تومیسم مخالف است. و در حقیقت، این وسوسه که او از همان آثار اولیه آشکار کرد، اغلب به ذهن‌ها راه پیدا می‌کند و منظورم وسوسه‌ای است که خود مسیحیان با هوای زمان در آن تنفس می‌کنند - وسوسه جایگزینی فعالیت عقلانی خود با آن. روشنگری بالاتر و فیلسوف را به این بهانه که ابژه او کاملاً با طبیعت ارتباط دارد در شرایط کاملاً طبیعی ساکن است. به این بهانه که خرد او هیچ معیار درونی دیگری جز معیارهای ذهن یگانه ندارد، او را با ذهن در خود یکی کنید و برای اینکه کار را به نتیجه ای موفقیت آمیز سوق دهید، او را از هرگونه کمک طبیعی یا ماوراء طبیعی رها کنید.

فلسفه آقای بلوندل از این منظر هشداری جدی است. تا حدودی ناراحت کننده است که بدانیم حقایقی که عملاً ناشناخته هستند یا توسط بسیاری مورد توجه قرار نمی گیرند، بنابراین انتقام خود را می گیرند و در سیستمی ادغام می شوند که اغلب احساس می شود برخی از کلیدهای ضروری گم شده اند. زیرا، هر چقدر هم که M. Blondel برای شفاف سازی و شفاف سازی اندیشه خود تلاش کند، نباید فراموش کرد که در نظام دیدگاهی او امتناع از انزوا و جدایی، گاهی انجام وظیفه تمایز را به خطر می اندازد و علیرغم دقیق ترین کار در زمینه شناخت، جمع آوری و تطهیر کل، برای او بسیار دشوار است که آنچه را که در زمینه عذرخواهی صادق است (که برای رسیدن به هدف، اساساً مستلزم یکی - که صحبت می کند - اندیشیدن رحمت و کار دل و اراده، برای دیگری - که گوش می دهد - نور از قبل ایمان موجود است 11، در حالی که فلسفه اساساً به ایمان به یکی یا حرکتی نیاز ندارد. رحمت و دل در دیگری، فقط در طلب کننده عقل می خواهد).

در نهایت، تفاوت زیادی بین اینکه بگوییم یک فلسفه رضایت بخش نیست و ایجاد فلسفه نارضایتی وجود دارد. آقای بلوندل متقاعد شده است که برای شناخت محدودیت های خود، فلسفه باید از ماهیت نامطلوب مفاهیم و "شناخت به کمک مفاهیم" در تماس با واقعیت مطمئن شود - در ادامه، هر طور که دوست دارید - می توانید دانش نامید. با کمک مفاهیم استفاده از مفاهیمی که ماهیت آنها متناقض است یا استفاده عادی از ابزارهای شناخت فکری را با بی اعتمادی مجازات می کند. و آیا این قابل توجه نیست که در آخرین کتاب خود چنین خصومت شدیدی (او تقریباً با M. Breuer موافق است) نسبت به کسانی که حضور مفاهیم عینی جدیدی را می بینند، که ما مدیون مکاشفه یهودی-مسیحی هستیم، نشان می دهد. به عنوان ننگی برای فلسفه مسیحی؟ این شناخت مفاهیم عینی، که قبلاً حقایق نادیده گرفته شده یا مورد تردید قرار گرفته بودند، که خود ذهن قادر است آنها را از نظر "فیزیکی" اما نه "اخلاقی" در خلوص آنها متحد کند، تنها و نه بیشترین است. ویژگی اصلیفلسفه مسیحی، اما به وضوح خودنمایی می کند و اولین موردی است که مورد توجه قرار می گیرد. و اگر درست باشد که مفاهیم مسیحی به اجساد تبدیل می شوند که در آن الهام مسیحی وجود ندارد، بنابراین، حداقل در چنین موردی، شاهدان مرده هدیه ای که از بالا دریافت شده است، باقی نمی مانند.

در واقع، آقای بلوندل، به دلایل زیادی، با موقعیت آقای گیلسون 12 آشنا نیست. او که ترجیح می داد بر اختلافات پافشاری کند، ندید که این موضع (و همان موضع M. Regis Jolivet 13 و ماست) 14 ذاتاً توجیهی برای حق وجود بخش مهمی از آن است. ادعا می کند، من می گویم (و البته، این یک لغزش زبان است که عذرخواهی برای آن ناخوشایند است)، من در مورد هر چیزی که در خواسته های او طبیعی است صحبت می کنم. او البته امیدوار نبود که در مقابل عقل گرایان 15 در نتیجه یک چرخش غیرمنتظره، اگر نه با کمی اغماض، حداقل با اغماض، مفهومی از فلسفه را بپذیرند که «کاتولیک» باشد (در آن). توسعه مثبت و به ویژه در آگاهی از ناقص بودن خود) آنچنان خود به خود که مشارکت «مفهومی» آنها را مدیون وحی نخواهد بود. در حقيقت، چنين مفهومي از نظر تاريخ به نظر ما كيمريك مي‌آيد، و با توجه به ملاحظاتي كه در اين اثر اشاره شد، از نظر اعتقادي غيرقابل قبول است.

خدا، انسان و جهان در فلسفه مسیحی قرون وسطی.

فلسفه قرون وسطی

1. اصطلاح "فلسفه قرون وسطی" به طور کلی پذیرفته شده است، اما نیاز به توضیح دارد، این صرفاً در نظر گرفتن فلسفه یک دوره زمانی خاص - قرون وسطی نیست. چنین توصیفی بسیار نادرست خواهد بود، در درجه اول به دلیل این واقعیت است که قرون وسطی برای کشورهای مختلفدر زمان های مختلف آمده است موجه تر، به احتمال زیاد، رویکردی است که شیوه خاصی از فلسفی را مشخص می کند، مشخصه اروپا و خاورمیانه در عصر فئودالیسم. این شیوه خاص فلسفی با تلفیق فلسفه با ایدئولوژی دینی متمایز می شود. این ارتباط در فرمول کلی «فلسفه کنیز الهیات است» بیان می شود.

خدا، انسان و جهان در فلسفه مسیحی قرون وسطی.

آفرینش گرایی. بر اساس آموزه مسیحیت، خداوند جهان را از هیچ آفرید، آن را با اراده خود و به لطف قدرت خود آفرید. قدرت مطلق الهی همچنان از وجود جهان حمایت می کند. حفظ وجود جهان، آفرینش دائمی دوباره آن توسط خداوند است. اگر قدرت خلاق خدا از بین می رفت، جهان به فراموشی باز می گشت.

بر خلاف خدایان باستانی که با طبیعت مرتبط بودند و اغلب با آن یکی می‌شدند، خدای مسیحی بالاتر از طبیعت، در طرف دیگر آن ایستاده است. در جهان بینی مسیحی، اصل خلاق فعال، همانطور که بود، از طبیعت، از کیهان خارج شده و به یک نیروی متعالی - خدا منتقل می شود. خداوند به عنوان اصل خلاق مطلق تعبیر می شود. او تمام صفاتی را که فیلسوفان یونان باستان به وجود اعطا کردند به او نسبت می دهند: او ابدی است، تغییر ناپذیر، سرچشمه هر چیزی که وجود دارد. اما فلسفه مسیحی جهت گیری معنوی و اخلاقی دارد و انسان را به سوی نجات روح خود سوق می دهد. بنابراین، هستی شناسی مسیحی بر این اصل بنا شده است که خدا نه تنها بالاترین موجود، بلکه عالی ترین خیر، بالاترین حقیقت، عالی ترین زیبایی است.

انسان محوری. در چارچوب یک جهان بینی دینی، این مجموعه دیدگاه هایی است که بر نقش انحصاری انسان در میان مخلوقات خداوند صحه می گذارد. به قول مسیح. تعلیم، خداوند انسان را نه با همه مخلوقات، بلکه جداگانه در روزی خاص آفرید. مسیح فیلسوفان بر نقش ویژه انسان تأکید داشتند. اگر همه نظام‌های مادی دیگر فقط مخلوقات ساده باشند، پس انسان تاج آفرینش است. او مرکز جهان و هدف نهایی خلقت است. علاوه بر این، او موجود غالب روی زمین است.

مقام والای وجود انسان با فرمول کتاب مقدس "انسان تصویر و تشبیه خداست" تعیین می شود. صفات الهی انسان عقل و اراده است. عقل و اختیار است که انسان را موجودی اخلاقی و نماینده خدا در این خدا در این جهان و ادامه دهنده افعال الهی می کند. به انسان نیز مانند خداوند توانایی بیان قضاوت داده شده است. خوب و بد را تشخیص دهید. اراده آزاد به فرد این امکان را می دهد که به نفع خوب یا بد انتخاب کند. اولین افراد A. و E. این انتخاب را با موفقیت انجام ندادند. آنها شر را برگزیدند و سقوط را مرتکب شدند. از این پس، طبیعت انسان فاسد شده است و سقوط دائماً او را تحت تأثیر قرار می دهد. بنابراین متفکران مسیحی طبیعت انسان را دوگانه تعریف می کنند. آگوستین این تقسیم انسان را «بیماری روح» نامید، یعنی نافرمانی آن از خود، یعنی از اصل بالاتر. به قول مسیح. جهان بینی، شخص به تنهایی قادر به غلبه بر تمایلات گناه آلود خود نیست. او دائماً به یاری الهی نیاز دارد، عمل فیض الهی. رابطه بین طبیعت و فیض موضوع اصلی انسان شناسی مسیحی است.

مشیت گراییو آخرت شناسی. در هسته اصلی مسیح است. مفهوم تاریخ در ایده ارتباط مستمر و ضروری بین انسان و خدا نهفته است. انسان به عنوان موجودی تعبیر می شود که توسط خدا آفریده شده، توسط مسیح نجات یافته و برای یک سرنوشت ماوراء طبیعی تعیین شده است. روند مشرق با این رویکرد، وحی را به عنوان یک رابطه الهی و انسانی نشان می دهد که از یک سو با افول، قهقرایی ناشی از سقوط و بیگانگی انسان از خدا و از سوی دیگر با صعود انسان به خدایا مأموریت اصلی انسان نجات، آزمایش و تربیت است. با این رویکرد، روند تاریخی، همانطور که بود، دو بعد افقی و عمودی دریافت می کند. افقی روند تاریخی را از نظر توسعه درونی آن مشخص می کند: فعالیت های مردم، مبارزه آنها برای قدرت، برای بهبود رفاه و غیره. توسعه تاریخی جهان مسیحیت اساساً مشیت است. جهان به خودی خود توسعه نمی یابد، بلکه بر اساس مشیت خداوند است. بر اساس این جهان بینی، مشیت خداوند به کل جهان پیرامون تسری می یابد و به همه فرآیندهای طبیعی و اجتماعی خصلت معنادار و هدفمندی می بخشد. در فلسفه تاریخ، مشیت گرایی معتقد است که طرح الهی تاریخ بشر را از پیش تعیین می کند. باقی می ماند که مردم یا در اجرای این طرح سهیم باشند و سپس برای نجات جهان و انسان تلاش کنند یا با آن مخالفت کنند که خداوند مردم را به عذاب محکوم خواهد کرد.

مشیت گرایی با آخرت شناسی - دکترین پایان جهان - پیوند ناگسستنی دارد. تاریخ در جهان بینی مسیحی به عنوان یک فرآیند مصلحتی به تصویر کشیده می شود که توسط خدا به سمت یک هدف از پیش تعیین شده هدایت می شود - پادشاهی Eschaton (پادشاهی خدا). متفکران مسیحی پادشاهی خدا را به عنوان دنیایی واقعی، زیبا و کامل ترسیم می کنند که در آن انسان با خدا در وحدت کامل خواهد بود. رسیدن به ملکوت خداوند هدف و معنای نهایی وجود انسان است. این جایگاه اساس جهان بینی مسیحی است و همه حوزه های فلسفه و الهیات مسیحی آن را به رسمیت می شناسند.

فلسفه قرون وسطی با ویژگی های زیر مشخص می شود:

1) فلسفه تحت قانون تقدم ایمان بر دانش توسعه می یابد.

2) وحی را شکل غالب علم می دانند;

4) اصول توحید (توحید) یک ایدئولوژی برای فلسفه است.

5) عقل گرایی فلسفی به عرفان دینی واگذار شده است.

6) میراث فلسفی دوران باستان "غیرقانونی" اعلام می شود، زیرا قبل از استقرار ایمان به خدای واحد شکل گرفته است.

7) آرمان های فلسفی معرفت به تفسیر کتب مقدس و معرفت به ذات آیات الهی تقلیل می یابد.

جهات اصلی فلسفی قرون وسطی:

1) پاتریتیک -الاهی سازی فلسفه که بر اساس آن کتاب مقدس تنها مجموعه کامل همه حقایق است. دانش فلسفی صرفاً به تفسیری از معنای تمثیلی خطوط کتاب مقدس تبدیل می شود. تمام حقایق ممکن در آنجا رمزگذاری شده است (Origen).

2) غوطه ور شدن فلسفه در الهیات،گاهی منجر به نتیجه گیری در مورد تقابل ایمان و دانش می شود (آبلارد، سیگر از برابانت).

3) ایجاد سیستم سوداگرانه،که در آن متن کتاب مقدس تنها بهانه ای برای توسعه ایده های خود توسط نویسنده یا نویسنده دیگری می شود (بوناونچر)

5) اسکولاستیک -تبعیت فلسفه از الهیات، همراه با ترکیب مقدمات جزمی با توجیه عقلانی و منطقی (جان دمشقی، برنارد کلیرووی، پیتر دامیان، آنسلم کانتربری).

6) Casuistry -اثبات یک موضع با قرار دادن آن در یک سابقه کلی، در این مورد، تحت جایگاه کتاب مقدس.

7) جزم شناسی -فلسفی که بر اساس آن احکام بر اساس ایمان، تسلیم کورکورانه در برابر مرجعیت، شرع به عنوان صدق پذیرفته می شود.

8) اعتراف فلسفی -ژانر ادبی و فلسفی مرتبط با توبه، توبه (آگوستین، بوئتیوس).

2. بزرگترین متفکر مسیحی در دوره پدری و برجسته ترین "پدران کلیسا" بود. اورلیوس آگوستین (354-430). «ما را برای خود آفریدی و تا در تو آرام نگیرد دل ما بی‌آرام خواهد بود». این جمله "اعترافات" را آغاز می کند که در سی کتاب از آن به صورت دعا در مورد زندگی خود صحبت می کند که با اضطراب ، جستجوی مداوم و اشتباهات فراوان مشخص می شود تا اینکه آرامش درونی - آرامش روح - را در مسیحیت یافت.

او در شهر تاگاست در نومیدیا (شمال آفریقا) فرزند پدری بت پرست و مادری مسیحی به دنیا آمد. در کارتاژ، رم و میلان به فراگیری بلاغت پرداخت. خواندن رساله های سیسرو علاقه او را به فلسفه برانگیخت، او می خواست حقیقت را بیابد. او ابتدا معتقد بود که آن را در میان مانویان، در آموزه‌هایشان درباره دوگانگی خیر و شر خواهد یافت. بعدها، شک و تردید آکادمیک در افکار او ظاهر می شود که با مطالعه نوافلاطونیان، به ویژه فلوطین، خود را از آن رها می کند. فلسفه افلاطونی به ایمان دینی نزدیک تر است.

در پایان، آگوستین حقیقت را در مسیحیت می‌یابد، که در سال 387، عمدتاً تحت تأثیر یک واعظ مسیحی، اسقف میلانی آمبروز، به سوی مسیحیت حرکت می‌کند. او بعداً به مقام پرسبیتر منصوب شد و به مقام اسقف شهر هیپو در شمال آفریقا ارتقا یافت. در اینجا در سال 430 درگذشت.

او در آثارش با شور و شوق آموزه های نادرستی را که خود مدت ها دنبال می کرد محکوم می کرد. او در رساله‌ای علیه دانشگاهیان، شک‌گرایی را محکوم می‌کند و با مانوی و دیگر آموزه‌های بدعت‌انگیز مخالفت می‌کند. علاوه بر اعتراف، رساله های اصلی او عبارتند از: «درباره تثلیث» («De trinitate»، 400-410)، که در آن دیدگاه های کلامی نظام مند شده است، و «درباره شهر خدا» («De civitate Dei»، 412- 426). آخرین رساله را اثر اصلی آگوستین می دانند، زیرا حاوی دیدگاه های تاریخی و فلسفی اوست. در پنج کتاب اول این اثر حجیم، آگوستین به این نکته اشاره می کند که روم به خاطر خودخواهی و بداخلاقی خودش سقوط کرد، اما آن طور که می گویند نه به تقصیر مسیحیت. پنج کتاب بعدی از بت پرستی نفرت انگیز و خطاهای فلسفه قبلی صحبت می کنند. در بیست کتاب باقیمانده او در مورد تقابل بین قدرت سکولار (اهریمنی) و پادشاهی خدا می نویسد که تجسم آن کلیسا است. مبارزه بین آنها به عنوان مبارزه بین خیر و شر ارائه می شود.

تعالیم آگوستین به عامل معنوی تعیین کننده در تفکر قرون وسطایی تبدیل شد و بر کل مسیحی تأثیر گذاشت اروپای غربی. هیچ یک از نویسندگان دوره پدری به عمق تفکری که مشخصه آگوستین بود نرسیدند. او و پیروانش در فلسفه دینی، معرفت خدا و عشق الهی را تنها هدف، تنها ارزش معنادار روح انسان می دانستند.

او فضای بسیار کمی را به هنر، فرهنگ و علوم طبیعی اختصاص داد. آگوستین اساس مسیحیت را به فلسفه خود دادارزش عالی . او آنچه را که تنها توسط پیشینیانش بیان شده بود به انجام رساند: خدا را مرکز تفکر فلسفی قرار داد، جهان بینی او بود خدامحور

از اصل اوّلیّت بودن خداوند، مقام او را در برتری روح بر بدن، اراده و احساسات بر ذهن دنبال می کند. این تقدم هم خصلت متافیزیکی، هم معرفتی و هم اخلاقی دارد.، فقط وجودش از طبیعت خودش ناشی می شود، هر چیز دیگری لزوما وجود ندارد. او تنها کسی است که وجودش مستقل است. خدا عامل وجود همه چیز است، همه تغییرات آنها. او نه تنها جهان را آفرید، بلکه دائماً آن را حفظ می کند، آن را ادامه می دهد ایجاد کنید. آگوستین این ایده را رد می کند که جهان پس از ایجاد، به تنهایی توسعه بیشتری می یابد.

خدا هم هست مهم ترین موضوعدانش, علم به امور گذرا و نسبی برای معرفت مطلق بی معنی است. خداوند در عین حال عامل علم است, او نور را به روح انسان، به فکر انسان می آورد، به مردم کمک می کند تا حقیقت را پیدا کنند. خدا بالاترین خیر و عامل همه خوبی هاست.از آنجایی که همه چیز به لطف خدا وجود دارد، پس هر خیری هم از خداست.

جهت گیری به سوی خدا برای انسان امری طبیعی است و تنها راه رسیدن به سعادت، اتحاد با اوست. بنابراین، فلسفه آگوستین فضا را برای الهیات باز می کند.

آگوستین روح را صرفاً معنویت گرایانه درک می کند و بر اساس روح ایده های افلاطون استدلال می کند. روح به عنوان یک جوهر اصیل نه می تواند یک خاصیت جسمانی باشد و نه نوعی بدن. حاوی هیچ چیز مادی نیست، فقط کارکرد تفکر، اراده، حافظه را دارد، اما ربطی به کارکردهای بیولوژیکی ندارد. روح در کمال با بدن تفاوت دارد. این درک در فلسفه یونان نیز وجود داشت، اما آگوستین اولین کسی بود که گفت این کمال از جانب خداوند است. روح قرب خدا و جاودانه است.

ما روح را بهتر از بدن می شناسیم، علم به روح قطعی است، اما در مورد بدن برعکس. علاوه بر این، روح است که خدا را می شناسد و نه بدن، اما بدن مانع علم می شود. برتری روح بر بدن ایجاب می کند که انسان مراقب روح باشد و لذات نفسانی را سرکوب کند.

اساس زندگی معنوی اراده است، اما نه ذهن.این بیان بر این اساس است که جوهر هر چیز در فعالیت آن متجلی می شود، اما در انفعال نیست. از این نتیجه به دست می آید که ذات انسان نه با عقل، که منفعل است، بلکه با اعمال، اراده فعال مشخص می شود. دکترین اگوستین در مورد تقدم اراده با عقل گرایی یونان باستان متفاوت است. درک غیر عقلانی از روح انسان به این نتیجه می رسد که جوهر روح اراده آزاد است. آگوستین این موضع را نه تنها در روانشناسی، بلکه در الهیات نیز مجسم کرد: اولویت اراده در مورد ذات الهی نیز صدق می کند. بنابراین، فلسفه او از روشنفکری و عقل گرایی به اراده گرایی حرکت می کند.

کل فلسفه آگوستین بر خدا به عنوان موجودی واحد، کامل و مطلق متمرکز بود، در حالی که جهان به عنوان مخلوق و بازتاب خدا اهمیت دارد. بدون خدا، هیچ چیز نمی تواند انجام شود یا شناخته شود. در تمام طبیعت هیچ چیز بدون مشارکت نیروهای ماوراء طبیعی اتفاق نمی افتد. جهان بینی آگوستین به وضوح با طبیعت گرایی مخالف بود. خداوند به عنوان موجود واحد و حقیقت محتوای متافیزیک است، خداوند به عنوان منبع معرفت موضوع نظریه معرفت است; خداوند به عنوان تنها خوب و زیبا موضوع اخلاق است، خداوند به عنوان یک فرد قادر مطلق و سرشار از رحمت مسئله اصلی دین است.

از نظر آگوستین، جهان به عنوان یک فعل آزاد خدا، مخلوق عقلانی است که خداوند آن را بر اساس ایده خود آفریده است. افلاطون گرایی مسیحی نسخه ای آگوستینی از آموزه عقاید افلاطون بود که با روحیه الهیاتی و شخصی درک می شد. الگوی ایده آل در خدا پنهان است دنیای واقعی. افلاطون و آگوستین هر دو دارای دو جهان هستند: ایده آل - در خدا و واقعی - در جهان و فضا، که به دلیل تجسم ایده ها در ماده بوجود آمده است.

آگوستین در توافق با فلسفه هلنیستی معتقد بود که هدف و معنای زندگی انسان خوشبختی استکه فلسفه باید تعیین کند. خوشبختی را می توان در یک چیز به دست آورد - در خدا. رسیدن به سعادت انسان قبل از هر چیز مستلزم شناخت خدا و آزمایش روح است.

آگوستین این ایده را به اشتراک گذاشت که دانش ممکن است. او به دنبال راهی برای شناختی بود که در معرض خطا نباشد و سعی داشت نقطه قابل اعتماد خاصی را به عنوان مسیر شروع شناخت ایجاد کند. به نظر او تنها راه غلبه بر شک و تردید، رد این فرض است که دانش حسی می تواند ما را به حقیقت برساند. ایستادن بر جایگاه معرفت حسی به معنای تقویت شک و تردید است.

آگوستین نکته دیگری را در تأیید امکان معرفت می یابد. در رویکرد شک‌گرایان به جهان، در خود شک، یقین را می‌بیند، یقین آگاهی را می‌بیند، زیرا می‌توان به همه چیز شک کرد، اما نه به آنچه ما شک داریم. این آگاهی از شکوقتی شناخت حقیقتی تزلزل ناپذیر است.

هوشیاری انسان، روح او نقطه‌ای استوار در دنیایی متلاطم و در حال تغییر است. وقتی انسان در معرفت روح خود فرو می رود، محتوایی را در آنجا پیدا می کند که به دنیای اطراف بستگی ندارد. این فقط یک ظاهر است که مردم دانش خود را از دنیای اطراف خود می گیرند، آن را در اعماق روح خود می یابند. جوهر نظریه آگوستین درباره معرفت، اولویت است. خداوند خالق همه عقاید و مفاهیم است. دانش انسان از ایده های ابدی و تغییر ناپذیر، شخص را متقاعد می کند که منبع آنها فقط می تواند مطلق باشد - خدای ابدی و فرا زمانی و غیر جسمانی. انسان نمی تواند خالق باشد، او فقط ایده های الهی را درک می کند.

حقیقت خدا را نمی توان با عقل، بلکه با ایمان دانست.ایمان بیشتر به اراده مربوط می شود تا ذهن. آگوستین با تأکید بر نقش حواس یا قلب استدلال کرد وحدت ایمان و علمدر عین حال، او برای اعتلای ذهن تلاش نمی کرد، بلکه فقط برای تکمیل آن تلاش می کرد. ایمان و عقل مکمل یکدیگرند:

مبحث 3. فلسفه مسیحی

گذار به مسیحیت. مراحل رشد فلسفه مسیحی. مسائل اساسی فلسفه مسیحی

فلسفه باستان، همانطور که اشاره شد، برای حدود یک هزاره، پس از چرخش، توسعه یافتسده های 6 - 7 قبل از میلاد به VI قرن بعد از میلاد اوج نظام های دموکریتوس، افلاطون، ارسطو، V - IV قرن قبل از میلاد پس از آنها نظام‌مندی، توسعه جنبه‌های خاص، جهت فلسفی تغییر می‌کند: نه دانش به خاطر دانش، بلکه دانش به خاطر دانش. زندگی شاد. دیدگاه ارسطو که فلسفه زیباترین علم است، زیرا بی فایده ترین علم است، با موضع دیگری جایگزین می شود: زیباترین، زیرا مفیدترین است، زیرا برای تضمین زندگی خوب، آرامش، آتاراکسی طراحی شده است.

اما قرن ها چنین فلسفه ورزی پس از ارسطو به تدریج نشان داد که فلسفه خود قادر به حل مشکل تربیت انسان برای سعادت، استقلال درونی و فضیلت با کمک دانش صحیح نیست.

شک گرایی تعلیم می داد که شناخت اشیا تصویر متناقضی از جهان به دست می دهد و فضیلت بیشتر در کنار گذاشتن دانش است تا خود دانش.

تجربه رواقیون نشان داد که آرمان حکیم در هیچ فردی کم و بیش به طور کامل تحقق نمی یابد.

فقط اپیکوریان نشان دادند که با جنگ‌ها، خشونت‌ها و تهدید غرق شدن فرد در ماشین غول‌پیکر دولت، می‌توان آرام و حتی با عزت در این دنیای دیوانه زندگی کرد. اما این تجربه فقط برای تعداد کمی مناسب است. همانطور که اپیکور پیشنهاد کرد، همه نمی توانند "بی توجه زندگی کنند". اکثریت قریب به اتفاق مردم ناگزیر باید کار کنند، در نبردها شرکت کنند، بار خانواده، بستگان، بیماری، مالیات، تحمل خشونت دولتی و غیره را تحمل کنند.

نتیجه: انسان با تلاش خود و با تکیه بر عقل خود نمی تواند به علم و فضیلت و سعادت دست یابد. این به معنای نیاز به نوعی حمایت از بیرون است، یعنی. تمام یک ذهن محدود و ناقص نیاز به مقام وحی الهی دارد، راه رسیدن به آن نه از طریق شناخت جهان پیرامون، بلکه از طریق ایمان دینی است. بنابراین، دنیای باستان قدیم از نظر درونی و روانی آماده بود تا مسیحیت را به عنوان یک نیروی جدید و تازه درک کند. و این نیرو وارد دنیای منسوخ و خسته یونانی شد.

مسیحیت با ارزش های فرهنگی عظیم خود وارد دنیای باستان شد فلسفه، هنر، علم، سنت‌های معنوی و باید به نحوی با آنها مرتبط می‌شد. دو گرایش نگرش مسیحیت نسبت به این ارزش های فرهنگی را مشخص می کند.

اول - میل به جابجایی ارزش های بت پرستی و جایگزینی آنها با ارزش های جدید و مسیحی.دوم - جذب این ارزش ها، غنی سازی محتوای آنها با آنها و حفظ آنها در این شکل. می‌توانیم بگوییم: این باید اجتناب‌ناپذیر باشد که اندیشه‌های مسیحی از گوشت و گوشت بت پرستی پر شود. و در واقع، روندی از ادغام اندیشه های رواقیون، افلاطون و ارسطو به دنبال داشت.

مراحل رشد فلسفه مسیحی. مرحله اول حواری است . این به توسعه و تسلط بر اندیشه های فلسفی و جهان بینی انجیل و رسالات رسولان اشاره دارد. اینآی سر. قرن دوم.

مرحله دوم - پاتریستیک، از پاترس - پدران اینها ایده های فلسفی است که توسط پدران کلیسا ایجاد شده است. در اینجا می توانیم یک دوره فرعی را تشخیص دهیمعذرخواهی، تقریباً II - IV قرن در این زمان، مسیحیت در امپراتوری روم مورد آزار و اذیت قرار گرفت و پدران کلیسا به طور جدلی از ارزش های مسیحی در محیطی که تحت سلطه فلسفه بت پرستی و ایده های بت پرستی بود دفاع کردند. بت پرست، یعنی غیر مسیحی همانطور که برای یونانی ها و رومی ها همه مردمان دیگر بربر بودند، برای مسیحیان نیز همه ادیان و جهان بینی های دیگر بت پرستی بودند. از پدران کلیسا در این دوره می توان ترتولیان و کلمنت اسکندریه را نام برد.

اجازه دهید ایده های ترتولیان را به اختصار شرح دهیم. نام کامل ترتولیان کوئینتوس سپتیمیوس فلورانس. متولد 160، در حدود 220 درگذشت. در سن 35 سالگی به مسیحیت گروید، در شمال آفریقا، در کارتاژ زندگی کرد. آثار او: "عذرخواهی"، "درباره بت پرستان"، "علیه یونانیان"، "درباره بدن مسیح"، "در مورد رستاخیز بدن".

او یک مسیحی مبارز است، برای او ایمان بی قید و شرط بالاتر از عقل است. تمام فلسفه بدعت است و منشأ بدعت دینی است. فیلسوفان حقیقت را نمی‌دانند، «در جستجوی آن هستند، پس آن را پیدا نکرده‌اند». حقیقت از خداست و فلسفه از شیطان. ما نه به کنجکاوی بعد از عیسی مسیح نیاز داریم و نه به تحقیق بعد از انجیل.

ترتولیان با سبکی متناقض از تفکر مشخص می شود. او موافق است که احکام ایمان از نظر عقل بیهوده است، اما این فقط به معنای واقعی بودن آنهاست.

این جمله را به او نسبت می دهند: «ایمان دارم زیرا پوچ است». معنای این حکم این است که لوازم ایمان با عقل قابل قیاس نیست، یعنی. عقل نمی تواند حقیقت آنها را تعیین کند.

نقل قول از ترتولیان: «پسر خدا مصلوب شد. ما شرمنده نیستیم، چون باید خجالت بکشیم. و پسر خدا مرد. این کاملاً قابل اعتماد است ، زیرا با چیزی مطابقت ندارد. و پس از دفن دوباره برخاست. این مسلم است، زیرا غیرممکن است.»

اما همه معذرت خواهان در تقابل ایمان و عقل چندان قاطعانه نبودند. برخی سعی کردند مسیحیت را با فلسفه و سنت یونانی آشتی دهند.

B IV قرن، مسیحیت دین غالب در امپراتوری روم شد. عقاید مذهبی توسط پدران کلیسا با تکیه بر فلسفه وارد سیستم می شود. در اینجا می توانید گریگوری متکلم، گریگوری نیسا، اورلیوس آگوستین تبارک را نام ببرید.

از ششم تا هجدهم قرن ها یک دوره می گیرددانش آموز اسکولاستیکوس - دانشمند، مدرسه مدرسه مکالمه دانشگاهی، تدریس اسکولاستیک در جامعه فئودالی اروپا شکوفا شد. نمایندگان مکتب: پیتر دامیانی نویسنده تعبیر «فلسفه» کنیز الهیات، آنسلم کانتربری، آبلارد، توماس آکویناس، اوکام، بوریدان.

اسکولاستیک به توسعه مشکلات رابطه بین خدا و واقعیت حسی می پرداخت.

به موازات مکتب، که با آن در هم تنیده شده بود، خط عرفانی در مسیحیت توسعه یافت آموزه ارتباط مستقیم فوق محسوس با خدا و معرفت او از طریق تجربه روح انسانی. تکنیک ها و تکنیک های ویژه ای برای چنین ارتباطی توسعه داده شد. در اینجا می توان از آثار آگوستین خجسته، اوریگن، بوهمه، شلینگ فقید، فیلسوف روسی ولادیمیر سولوویف، فیلسوف آمریکایی ویلیام جیمز و فیلسوف فرانسوی هنری برگسون نام برد.

اجازه دهید چهار مشکل مقطعی فلسفه مسیحی را بیان کنیم.

اول - اثبات وجود خدا دوم تئودیسه یا توجیه خدا. سوم مشکل استقلال جهان مادی که خدا آفریده است. چهارم رابطه ایمان و عقل

بیایید به ترتیب به این مشکلات نگاه کنیم.

1. دلیل بر وجود خدا. خداوند مستقیماً در روح مؤمنان و در کتاب مقدس نازل شده است، بنابراین او نیازی به اثبات ندارد. اما از سوی دیگر، ذهن انسان به قدری ساختار یافته است که تلاش می کند حتی آنچه را که مستقیماً به ما داده می شود، عقلانی توجیه کند. بنابراین، در زمان های قدیم، شواهدی مبنی بر وجود خدا شروع به توسعه کردند.

ما سه نوع دلیل بر وجود خدا خواهیم آورد: کیهان شناختی، غایت شناختی و هستی شناختی.

اثبات کیهان شناسی. از کلمه "فضا" یعنی. جهان به طور کلی مبتنی بر واقعیت وجود حرکت در جهان است. هر حرکتی دلیل خاص خود را دارد، اما دلیل آن همیشه پیدا می شودخارج از بررسی آن بنابراین، یک جسم جداگانه تحت تأثیر فشار از بدن دیگری که خارج از بدن اول قرار دارد شروع به حرکت می کند.

جهان به عنوان یک کل ذاتی حرکت است، این حرکت باید نوعی علت مشترک نیز داشته باشد که باید خارج از کل جهان باشد. جهان مادی است، بنابراین علتی که خارج از کل جهان مادی قرار دارد نمی تواند مادی باشد، بنابراین ماهیت معنوی دارد. فقط خدا می تواند چنین دلیلی باشد. بنابراین خدا وجود دارد.

این اثبات قبلاً در آثار افلاطون و ارسطو و همچنین در کتاب مقدس آمده است.

اثبات غایت شناسی. از کلمه «تلوس» یعنی. هدف این مبتنی بر واقعیت وجود هدفمندی در طبیعت، نظم آن است. طبیعت به صورت تصادفی ساختار ندارد، آشفته نیست، قوانین معقولی در آن وجود دارد، به عنوان مثال سیارات در مدارهایی حرکت می کنند که با معادلات ریاضی قابل توصیف است. بنابراین، باید یک سازمان دهنده هوشمند جهان وجود داشته باشد که به جهان نظم بخشد. این سازمان دهنده منطقی فقط می تواند خدا باشد. بنابراین خدا وجود دارد.

بنابراین، چیدمان میزها و صندلی ها به ترتیب خاصی در مخاطب نشان می دهد که شخصی در بین مخاطبان بوده است و میز و صندلی ها را به این شکل چیده است و نه به گونه ای دیگر.

در XX قرن، اثبات غایت‌شناسی می‌تواند بر اصل انسان‌شناسی کشف‌شده توسط فیزیکدانان تکیه کند. معلوم شد که جهان در واقع به شکلی غیر تصادفی بر اساس قوانین و ثابت های فیزیکی استوار است که حضور ناظر آن در جهان را تضمین می کند. شخص بنابراین، حضور انسان، موجودی عقلانی که جهان را می شناسد، در قوانین طبیعت نهفته است.

اثبات غایت‌شناسی قبلاً توسط یونانیان ایجاد شده بود سقراط، افلاطون، رواقیون.

اثبات هستی شناختی. از کلمه «اونتوس» یعنی. بودن، موجود بودن

اجازه دهید دو نسخه از اثبات هستی‌شناختی را نشان دهیم. اولین مورد توسط آنسلم کانتربری مطرح شد، اما در میان رواقیون به آن اشاره شده است. در قالب استدلال زیر ساخته شده است:

فرض اول: خدا یک موجود کامل مقدمه دوم: کمال شامل وجود واقعی است. نتیجه: خدا وجود دارد.

مقدمه دوم مبتنی بر درک کامل به عنوان چیزی است که خود را حفظ می کند، وجود خود را تضمین می کند.

نسخه دیگری از اثبات هستی شناختی، پیچیده تر. ما دنیای اطراف خود را ناقص می بینیم. اما تنها در صورتی می توانید چیزی را ناقص ارزیابی کنید که ایده ای از کمال داشته باشید. این ایده را نمی توان از یک دنیای ناقص استخراج کرد. در نتیجه، کسی که خود بخشی از این جهان ناقص نیست، آن را در آگاهی ما قرار داده است. این یعنی خدا وجود دارد.

بیایید با استدلال قهرمان رمان «1984» جورج اورول که جامعه‌ای توتالیتر را توصیف می‌کند، تشابهی داشته باشیم. استدلال این است: «تمام عمرم در جامعه‌ای زندگی کرده‌ام که ورودی‌های آن بوی کلم ترش می‌دهد، سیگار در انگشتانم خرد می‌شود، جین به من دل درد می‌دهد، حتی تیغ‌های تیغ روی کوپن‌ها توزیع می‌شود. من زندگی دیگری را نمی شناسم. و من به وضوح درک می کنم که چنین زندگی عادی نیست. اگر زندگی متفاوتی نداشتم، این درک را از کجا آوردم؟» قهرمان این فرض را مطرح می کند که ایده یک زندگی عادی به طور ژنتیکی از نسل های گذشته که در جامعه ای متفاوت زندگی می کردند به او منتقل شده است. مشکل در اینجا همان است که در اثبات هستی شناختی وجود خدا وجود دارد. مشکل این است که حضور ایده هنجار یا کمال را در آگاهی خود توضیح دهیم.

2. تئودیسه . به عنوان توجیه خدا ترجمه شده است. این مجموعه ای از آموزه هایی است که به دنبال تطبیق ایده خدای همه چیز خوب و هوشمند با حضور شر و بی عدالتی در دنیایی است که او خلق کرده است. تئودیسی سعی می کند به این سؤال پاسخ دهد: اگر خدا خیر و عادل است، پس چرا شر، جنگ، زلزله، بیماری و بیماری همه گیر در دنیایی که او آفریده وجود دارد؟ چرا بدها پیروز می شوند و خوبان شکست می خورند؟

در فلسفه باستان، مشکل تئودیسه مطرح نشد، زیرا وجود خدایان بسیاری به رسمیت شناخته شده بود، این خدایان یکدیگر را محدود می کردند، آنها با کاستی های صرفاً انسانی مشخص می شدند. حسادت، حسادت، در دنیا دخالت می کردند و نقص های خود را در آن می آوردند. شر از ماده به عنوان تبیین شد خود شروع کنیدکه منشأ نقص جهان نیز بود.

با این حال، در مسیحیت، خدا یکی است، او خالق همه چیز از جمله ماده است، بنابراین او هر چیزی را که در جهان اتفاق می افتد تعیین می کند. این بدان معناست که خداوند مسئول هر اتفاقی است که در جهان رخ می دهد، از جمله شری که در آن وجود دارد. در این صورت معلوم می شود که مردم هر کاری می خواهند بکنند و خداوند مسئول همه چیز است. با این حال، روشن نیست که چگونه یک خدای کامل می تواند جهانی ناقص خلق کند.

مثلاً بدیهی است که ناقص بودن میزی که نجار درست کرده، نشانگر نقص آن است که آن را درست کرده است. خود نجار اما خدا نمی تواند ناقص باشد!

اجازه دهید دو نسخه از تئودیسه را ارائه کنیم. اول در پروتستانیسم خدای متعال مطلقاً همه چیز را در جهان از پیش تعیین می کند. چگونه می توانیم وجود شر در جهان را درک کنیم؟ پاسخ مارتین لوتر، یکی از بنیانگذاران پروتستانتیسم، این است: اگر بتوان این را عقلاً فهمید، دیگر نیازی به ایمان نبود. بنابراین، لازم استباور کنید به صلاح خدا، هر چه باشد.

گزینه دوم - در کاتولیک و ارتدکس. بر اساس اصل اراده آزاد. خداوند صلاح خود را با خلق شخصیت انسان آزاد به صورت و تشبیه خود ثابت می کند. آزادی، برای کامل شدن، باید شامل باشدامکان ارتکاب شر

آدم با آزادی از خدا، بدی را با خوردن میوه ممنوعه انتخاب کرد و بدین وسیله خود و تمام جهان را در حالت گناه و نقص فرو برد. بنابراین، نقص جهان، نتیجه کمال بیش از حد اولیه است که خدای خیر و مهربان به انسان عطا کرده است. بنابراین، این خدا نیست، بلکه خود انسان است که مسئول بدی در جهان است.

3. درباره اینکه جهان مادی چقدر مستقل است. ابتدا اجازه دهید چند مطلب توضیحی ارائه دهیم. جهان مجموعه ای از چیزهای فردی است که ما از طریق حواس خود درک می کنیم: بینایی، شنوایی، چشایی، بویایی، لامسه و غیره. این چیزهای فردی با مفاهیم کلی مطابقت دارند.

به عنوان مثال، یک صندلی، یک مبل، یک صندلی، یک میز وجود دارد ... مفهوم "مبلمان" با آنها مطابقت دارد. سگ های خاصی وجود دارد توزیک، جک، چارلی... مفهوم سگ به عنوان چنین با آنها مطابقت دارد. ایوانف، پتروف، ناپلئون، اوفلیا... مفهوم انسان به عنوان چنین با آنها مطابقت دارد.

مفاهیم کلی با مفاهیم کلی تری متحد می شوند. یک سگ به عنوان چنین، یک آهو به عنوان مثل، یک شخص به عنوان مثل تحت پوشش مفهوم پستاندار است. این مفهوم همراه با مفاهیم ماهی، حشره، پرنده و ... است. در مفهوم کلی‌تر حیوان، که همراه با مفهوم گیاه، در مفهوم متحد می‌شود، متحد می‌شود موجود زندهکه به نوبه خود همراه با مفهوم طبیعت بی جان، به طور کلی تحت پوشش مفهوم طبیعت قرار می گیرند. تمام طبیعت به عنوان جهان مادی با مفهوم فوق العاده کلی "هستی" با جهان ایده آل (افکار، ایده ها، مفاهیم) متحد می شود و هر چیزی را که وجود دارد پوشش می دهد.

بودن

دنیای مادی، دنیای کامل

موجود زنده، طبیعت بی جان درک

تیا

پستاندار، پرنده، ماهی، حشره...

سگ، مرد، آهو، اسب...

توزیک، جک، چارلی... ایوانف، پتروف، ناپلئون، اوفلیا...

چیزها را جدا کنید

بنابراین، از یک سو، چیزهای مادی فردی وجود دارد که توسط حواس ما درک می شود، از سوی دیگر، مفاهیم کلی مربوط به این چیزهای فردی.

حالا بیایید به سراغ فلسفه مسیحیت برویم. دو جهت در آن پدیدار می شود: واقع گرایی و نومینالیسم.

واقع گرایی - از کلمه realia، مفاهیم کلی در فلسفه مسیحی اینگونه نامیده می شود: انسان به عنوان چنین، پرنده به عنوان مانند، و غیره. بر اساس رئالیسم، مفاهیم کلی یا واقعیت ها، گوهر اشیاء فردی را بیان می کنند. این مفاهیم وجودی مستقل از اشیاء فردی دارند و نسبت به اشیاء فردی تعیین کننده هستند. هر چه یک واقعیت کلی تر باشد، واقعیت بیشتری دارد.

به عنوان مثال، یک سگ به عنوان چنین واقعیت بیشتری نسبت به یک سگ فردی دارد که ما آن را با حواس خود به عنوان یک موجود زنده خاص درک می کنیم. خود پستاندار حتی واقعیت بزرگتری دارد. یک موجود زنده به طور کلی واقعیتی حتی بزرگتر دارد. واقعی ترین مفهوم هستی است که با خدا منطبق است که هر چیزی را که وجود دارد در بر می گیرد.

این موقعیت ممکن است در نگاه اول برای یک فرد مدرن عجیب به نظر برسد که قبل از هر چیز به آنچه می توان با دستانش لمس کرد ارزش قائل است. اما مثال زیر را در نظر بگیرید. فرض کنید به ریاست دانشکده خود می روید. کدام صحیح تر است که بگوییم: به دفتر ریاست دانشگاه بروید یا به اتاقی که دفتر ریاست در آن قرار دارد؟ و او در کجا قرار دارد؟

از طریق بینایی، شنوایی و غیره نمی توان دکانات را به عنوان یک چیز حسی جداگانه درک کرد. و با این حال بدون شک واقعی است. دفتر ریاست می تواند از این اتاق به اتاق دیگر منتقل شود، همه کارمندان در دفتر ریاست می توانند تغییر کنند از رئیس تا منشی اما به عنوان یک واقعیت، دفتر ریاست دانشگاه باقی می ماند و نسبت به کسانی که در آن کار می کنند واقعی تر است. همان واقعیتی که با حواس درک نمی شود، اما ذهن ما آن را درک می کند، هر نهادی است: یک دانشگاه، یک مدرسه، یک دولت، که آنها را هم نمی توان دید یا لمس کرد. واضح است که دولت چیزی واقعی تر از هر شهروندی است که امروز وجود دارد و فردا دیگر آنجا نیست، زیرا مردم فانی، ناقص و غیره هستند.

و "بازدید از خانواده پتروف" به چه معناست؟ خوب، بیایید برویم، و خانواده پتروف کجا هستند؟ ما فقط می‌توانیم اتاق‌هایی را ببینیم که او در آن زندگی می‌کند، اعضایش را که امروز تنها هستند و فردا متفاوت هستند: امروز این خانواده کامل است و فردا ناقص است یا تعداد اعضای خانواده در حال افزایش است و غیره. اما خانواده به عنوان یک واقعیت خاص باقی می ماند، زندگی می کند و وجود دارد.

بنابراین، ما در مورد نوع خاصی از واقعیت صحبت می کنیم، متفاوت از واقعیت تک تک اشیاء که با کمک حواس قابل درک است. رئالیسم به دکترین عقاید افلاطون برمی گردد. اما به‌عنوان یک جنبش در درون شناسی پدری پدید می‌آید و در فلسفه مکتبی مسلط می‌شود. او بود مبنای نظریبرای درک ماهیت خداوند و خواص او.

نمایندگان رئالیسم: افلاطون، اورلیوس آگوستین، آنسلم کانتربری. یک رئالیست معتدل که استقلال نسبی چیزهای فردی را تشخیص می داد، توماس آکویناس بود.

گرایش مخالف اسم گرایی بود، از لات. کلماتاسمی ، یعنی مربوط به عناوین، اسامی بر اساس نام گرایی، مفاهیم کلی به عنوان یک واقعیت خاص وجود ندارند. فقط چیزهای حسی خاصی که ما را احاطه کرده اند و قابل لمس، دیدن، شنیدن و غیره هستند، واقعیت دارند.

اسمگرایی افراطی و معتدل وجود دارد. اولی مفاهیم کلی را داستان های کلامی در نظر گرفت که نقش اختصارات مفید را ایفا می کنند. برای اینکه همه افراد را فهرست نکنیم: ایوانف، پترووا، نیکولایوا، ناپلئون...، آنها از کلمه "مرد" به عنوان مخفف استفاده می کنند. نوع دوم نام گرایی وجود را به رسمیت شناخت مفاهیم کلی، اما فقط به عنوان نام در ذهن سوژه دانا.

نومینالیسم پیشنهاد کرد که بحث بی پایان درباره مفاهیم را متوقف کند، اما ویژگی های واقعی دنیای واقعی را کشف کند، دانش تجربی را توسعه دهد. از این طریق به توسعه علم کمک کرد. اما در نهایت او خود علم را غیرممکن کرد. واقعیت این است که علم جهان پیرامون ما را مطالعه می کند تا قوانین کلی آن را درک کند. به عنوان مثال، آزمایشی برای آشکار کردن یک قانون یا رابطه علی کلی تنظیم شده است. اما فقط اینها الگوهای عمومیبرای نومینالیسم آنها افسانه های کلامی بودند. دنیا به نظر می رسید مجموعه سادهچیزها و حقایقی که به یکدیگر مربوط نیستند.

نومینالیسم مهمترین مقررات دین مسیحیت را تضعیف کرد. به عنوان مثال، مطابق با عقاید تثلیث مقدس، خداوند یکی است و در عین حال در سه شخص وجود دارد که ترکیب نشده و غیرقابل تفکیک هستند. اما بر اساس نام گرایی، انتخاب ضروری است: یا خدا یکی است یا باید سه خدا وجود داشته باشد. اما اول این اسلام است، الله یگانه است و جز خدا کسی نیست. دوم شرک، یعنی بت پرستی ویژگی مسیحیت ناپدید شد. بنابراین، کلیسا نام گرایی و نام گرایان را تحت تعقیب قرار داد.

نمایندگان آن: Roscelin، Occam، Buridan، John Duns Scott.

4. رابطه ایمان و عقل. K XII قرن، چندین دیدگاه در مورد رابطه بین ایمان و عقل ظاهر شد که همه آنها کلیسا را ​​راضی نکردند. بیایید سه دیدگاه ارائه دهیم.

عقل گرا(از نسبت ، یعنی هوش). نماینده آبلارد (1079-1143). بر اساس این دیدگاه، تمام ارکان اعتقادی باید مورد بررسی عقل قرار گیرد و آنچه با عقل موافق نیست کنار گذاشته شود.

نظریه حقیقت دوگانه ، اوروئس (1126-1198). ایمان و علم حوزه های مختلف معرفتی دارند; ناحیه اولین وحی الهی، ناحیه دوم طبیعت بنابراین، هر کسی حقیقت خود را دارد. تضاد بین ایمان و علم زمانی به وجود می‌آید که شروع به نفوذ در حوزه‌هایی غیر از حوزه خودشان می‌کنند، یعنی. زمانی که ایمان شروع به قضاوت در مورد طبیعت و علم در مورد مواضع دینی می کند. این موقعیت امکان رهایی علم و فلسفه را از کنترل کلیسا فراهم کرد.

کامل شود انکار ارزش علم و عقل. نمایندگان - ترتولیان (حدود 160-220) و پیتر دامیانی (1007-1072). عقل با ایمان منافات دارد، زیرا گناه و ناقص است، لذا مفاد ایمان در نظر او بیهوده است. اما این بیهودگی برای عقل به معنای صدق مفاد ایمان است. هیچ نیازی به علم کلامی خاص بر اساس دلایل معقول نیست.

این دیدگاه نیز کلیسا را ​​راضی نکرد ، زیرا معلوم شد که خود کلیسا به عنوان واسطه بین ایمانداران و خدا مورد نیاز نیست ، همه چیز از قبل در انجیل است و هر مؤمن می تواند همه چیز را برای خود رقم بزند.

راه حل مسئله ایمان و عقل به توماس آکویناس سپرده شد که با این وظیفه کاملاً رضایت بخش کنار آمد.

به گفته توماس، عقل، یعنی. علم و فلسفه در ارتباط با الهیات تنها کارکردهای کمکی و کمکی را انجام می دهند تا بتوانیم احکام ایمان را بهتر تبیین کنیم تا درک آن برای انسان ضعیف آسان شود. بنابراین، عیسی هنگامی که حقایق خود را برای مردم عادی توضیح داد، به زبان تمثیل روی آورد. اگر مفاد ایمان و علم با هم تضاد داشته باشد، نشانه اشتباه علم در استدلال است.

علاوه بر این، توماس همه احکام ایمان را به دو نوع تقسیم کرد. گزاره های اول به طور معقولی قابل درک هستند و می توان آنها را به شدت اثبات کرد. این وجود خدا، وحدت او، جاودانگی روح. گزاره دوم عقلاً غیر قابل درک است، زیرا فوق معقول است، قابل اثبات نیست، اما با این وجود صادق است. اینها احکامی در مورد خلقت جهان از هیچ، در مورد گناه اصلی (که بر اساس آن گناه آدم به همه نسل ها سرایت می کند، با وجود پاک و بی گناه بودن روح یک انسان تازه متولد شده)، در مورد لقاح بی آلایش است. مریم باکره که پس از به دنیا آمدن یک نوزاد، هنوز باکره ماند، در مورد تثلیث خدا و غیره.

فلسفه توماس در اساس کاتولیک مدرن قرار دارد و به نام خالق آن تومیسم (فومیسم) نامیده می شود.