Leyenda viviente

El testimonio de la ortodoxia en el mundo moderno

Prefacio

Hoy llega al lector ruso un libro de artículos del profesor protopresbítero John Meyendorff. Su historia sobre el camino que ha recorrido y sobre sus antepasados ​​se publica como apéndice del libro. Por tanto, no nos detendremos en detalles sobre la información biográfica. Padre John, como decían en era soviética, era ampliamente conocido en los estrechos círculos eclesiásticos y científicos no sólo como una figura activa de la iglesia, sino también como un erudito bizantino, como un teólogo ortodoxo que representaba a la Iglesia Ortodoxa en foros teológicos internacionales. Era un hombre de amplias opiniones eclesiásticas y una posición de vida activa. Los conservadores de la SSL lo acusaron de casi colaborar con las autoridades ateas de la URSS, acusándolo a él y al padre Alexander Schmemann de haberles concedido la autocefalia a principios de los años 70. Iglesia Ortodoxa en los EE.UU. Y las autoridades ateas no le perdonaron el epílogo que escribió en 1977 al libro de Lev Regelson "La tragedia de la Iglesia rusa". Después de esto el P. A John ya no se le permitió entrar en la URSS. Volvió a Rusia sólo después de la caída del régimen ateo.

El libro “Living Tradition” contiene artículos del protopresbítero John Meyendorff sobre temas teológicos, repartidos en varias revistas en inglés y ruso. Se publicó por primera vez en San Petersburgo a principios de los años 90. Paradójicamente, el L.A. parisino. Uspenskaya incluso tradujo del inglés los artículos escritos por el padre John en ruso. Esto ciertamente reduce el valor de la edición de San Petersburgo. Mientras el padre Juan aún vivía, su libro “Bizancio y la Rus moscovita” se publicó en París en una traducción samizdat hecha en Moscú. El padre John estaba extremadamente insatisfecho con la calidad de la traducción y con el hecho de que no se le dio la oportunidad de editarla. De ello se lo habló con pesar al autor de estas líneas durante su última visita a Rusia. Lamentablemente, la traducción se repitió y sólo se modificó ligeramente en la edición realizada por el Instituto Teológico St. Tikhon en 2003.

"Living Tradition", que el lector tiene en sus manos, reproduce cuidadosamente los artículos del padre John, escritos por él en ruso. Las traducciones del inglés han sido editadas recientemente por Elena Dorman. Esta colección es sorprendentemente relevante hoy, cuando muchos cristianos ortodoxos en nuestra sociedad que cambia rápidamente han perdido sus pautas patrísticas. El libro del padre John Meyendorff, que recorre el camino de dos mil años del cristianismo, tanto oriental como occidental, ayuda eficazmente a nuestros contemporáneos a encontrar el camino correcto. Los artículos de la colección se distinguen por un profundo conocimiento de la historia del cristianismo, sensibilidad teológica y una presentación accesible. El libro fue publicado gracias a la ayuda de la fundación Libros Religiosos para Rusia.

Sergey BYCHKOV, Doctor en Ciencias Históricas

INTRODUCCIÓN

Cómo persona ortodoxa¿Mantener su fe y dar testimonio de ella en el mundo cambiante del siglo XX? Sólo puede haber una respuesta a este desafío de nuestro tiempo: vivir la Tradición.

Toda teología ortodoxa y todo testimonio ortodoxo son necesariamente tradicionales en el sentido de que corresponden no sólo Sagrada Escritura, pero también la experiencia de los Padres de la Iglesia y de los santos, así como el constante rito sagrado de la muerte de Cristo y su Resurrección en el culto de la Iglesia. Sin embargo, el término “teología tradicional” también puede significar teología muerta si la tradicionalidad se identifica con la mera repetición. Tal teología puede ser incapaz de ver los problemas de su tiempo y puede oponer los argumentos de ayer a nuevas herejías.

Pero el tradicionalismo muerto no puede ser verdaderamente tradicional. La teología patrística se caracteriza principalmente por haber sabido responder a los desafíos de su tiempo, manteniendo al mismo tiempo la fidelidad a la fe apostólica original. Así pues, simplemente repetir lo que dijeron los Padres significa traicionar su espíritu y el proyecto que encarnaron en su teología.

Los grandes padres capadocios del siglo IV, St. Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa son los verdaderos pilares del cristianismo ortodoxo porque lograron mantener la fe frente a dos grandes peligros. El primero fue la herejía arriana, que negaba la Divinidad de Cristo, el segundo fue el desafío planteado por la filosofía griega antigua, que tuvo gran influencia. Esta filosofía reinó en las mentes de los ilustrados durante siglos; y precisamente por su atractivo, tradicionalidad y prestigio, impidió que muchos griegos aceptaran la nueva fe bíblica de los discípulos de Cristo. Los Padres vieron claramente ambos problemas y respondieron a ellos de manera competente. No simplemente anatematizaron a los arrianos, sino que crearon una terminología positiva y moderna para explicar el misterio de la Santísima Trinidad, la terminología que está incorporada en el Credo. No sólo negaron el valor de la filosofía griega, sino que también demostraron que sus mejores ideas pueden utilizarse con éxito en la teología cristiana, siempre que se reconozca el Evangelio de Cristo como el criterio más elevado de la verdad.

Por tanto, ser “tradicional” significa para nosotros imitar a los Padres en su trabajo creativo, razonamiento e intuición teológica. Como ellos, debemos dedicarnos a salvar a la gente del error, y no sólo aferrarnos a verdades abstractas y declarativas. Debemos imitar su enfoque en comprender a sus contemporáneos y utilizar categorías y términos que sean accesibles y familiares para el mundo moderno. La Verdadera Tradición es siempre una tradición viva. Cambia, pero siempre sigue igual. La tradición cambia no porque su contenido esencial sufra cambios, sino porque se encuentra en situaciones diferentes. Su contenido no es algo abstracto; Este es el mismo Cristo Viviente, quien dijo: “Yo soy la Verdad”.

En este último cuarto del siglo XX, la Iglesia Ortodoxa y la teología ortodoxa se encontraron en una situación muy especial de fragmentación y aislamiento. EN Europa Oriental Donde vive la mayoría de los cristianos ortodoxos, las condiciones políticas hacen extremadamente difícil cualquier expresión de una teología viva. La Iglesia sobrevive dentro del marco limitado de la vida litúrgica, que el Estado tolera como una exposición de museo obsoleta. Sin embargo, muchos signos indican que el potencial espiritual de la ortodoxia, almacenado principalmente en el notable dinamismo de su culto, no se verá afectado. Además, el aislamiento trágico y artificial de las comunidades ortodoxas algún día puede resultar providencial. Separar la ortodoxia del resto del mundo, como lo hizo el yugo turco en el pasado, puede significar protegerla de las tentaciones y vacilaciones del secularismo occidental moderno.

Nuestra situación en Occidente es completamente diferente. Nuestra completa libertad mental no se ve obstaculizada por ninguna restricción formal. Esto no significa que no nos enfrentemos a tentaciones, a menudo más sutiles y en cierto sentido más peligrosas que aquellas a las que están expuestos nuestros hermanos ortodoxos de Europa del Este. Así, nuestra crisis litúrgica y el caos canónico en el que vivimos muestran claramente que no utilizamos la libertad que Dios nos ha dado para la gloria de Dios.

La tarea de la teología viva, que expresa la Tradición una y viva de la Iglesia, es identificar los problemas de hoy y darles una respuesta según las exigencias de la única verdad del Evangelio de Cristo. La necesidad de afrontar esta tarea se vuelve tanto más obvia cuanto que el cristianismo no ortodoxo, así como el mundo secular no cristiano, nos brindan muchas oportunidades favorables para dar testimonio claro de la ortodoxia. Este libro contiene varios artículos presentados por el autor en reuniones ecuménicas y durante diálogos interreligiosos. Sin embargo, no tenemos motivos para el triunfalismo ortodoxo en el sentido de logros concretos. Hay que reconocer que la participación de varias iglesias ortodoxas y de muchos teólogos ortodoxos en el movimiento ecuménico durante las últimas décadas no ha dado resultados significativos en el desarrollo de la teología occidental.

Un ejemplo son los muchos años de “amistad” entre la ortodoxia y el anglicanismo. Pero ni esta amistad ni las serias advertencias de los ortodoxos impidieron los recientes acontecimientos en la Iglesia Protestante Episcopal de América. Los episcopales aprobaron el sacerdocio de las mujeres y también rechazaron la propuesta (es decir, el pretendido acercamiento a la ortodoxia) de abandonar la inserción latina del filioque en el Credo. Si nuestros amigos anglicanos son en su mayor parte tan obviamente indiferentes a la posición tradicional de la ortodoxia, ¿cómo podemos esperar una actitud más positiva de las muchas comunidades protestantes cuyos representantes nos reunimos en diversas reuniones ecuménicas? Esta evidente falta de interés en el testimonio contemporáneo de la ortodoxia por parte de lo que se puede llamar el establishment teológico y eclesiológico cristiano occidental lleva a veces a los propios cristianos ortodoxos a un juicio negativo y pesimista sobre el testimonio ecuménico de la ortodoxia. Sin embargo, antes de caer en tal pesimismo, deberíamos pensar en una concepción más “católica” de la responsabilidad de la Iglesia en el mundo moderno. No es necesario limitarse a la estructura formal del movimiento ecuménico.

La tentación de identificarse completamente con el mundo - con el Estado, con la nación, con los partidos, con las ideologías, con la política, con las actividades sociales, con el éxito social - es una tentación siempre presente para la gente de la iglesia...

Más a menudo, el Estado y diversas ideologías se imponen a la Iglesia y la utilizan para sus propios fines.

Si la Iglesia es utilizada por otros, entonces ya no podrá cumplir su servicio a Dios y al mundo.

Protopr. Juan Meyendorff. " Su Santidad el Patriarca Tikhon es un ministro de la unidad de la Iglesia”. 1990

El diseño de la portada utiliza el fresco “Pentecostés” de E.P. Ozolina en la Iglesia de los Tres Santos del Seminario Teológico de San Vladimir en Crestwood. Foto de : Glen Mules

© Meyendorff MA, 1992

© Traductores, texto traducido, 2018

© Mikhailov P.B., prefacio, 2018

© PSTGU, compilación, diseño, 2018

© Eksmo Publishing House LLC, 2018

Teología histórica del padre John Meyendorff

El protopresbítero John Meyendorff (1926-1992) es el último representante destacado de la teología ortodoxa rusa en el siglo XX. Pone fin a la era de la teología extranjera rusa. Su nombre está a la par del de teólogos como el arcipreste Sergio Bulgakov, el arcipreste Georgy Florovsky, A.V. Kartashev, V.N. Lossky, el archimandrita Cipriano (Kern), el protopresbítero Nikolai Afanasyev, los arzobispos Cassian (Bezobrazov) y Vasily (Krivoshein), el protopresbítero Alexander Schmeman. Fue el único de ellos que vivió para ver el comienzo del renacimiento de la iglesia en Rusia, en el que todos creían tanto y por el que cada uno trabajó a su manera. Él lo presenció y esperó ser partícipe, pero su repentina muerte lo impidió. El padre John pertenece a la generación de aquellos emigrantes rusos que ya nacieron en el exilio. Su vida está relacionada con Francia hasta mediados de siglo y con los Estados Unidos de la posguerra, a donde se mudó en 1950. Completó su educación en el Viejo Mundo y sus conocimientos se aplicaron plenamente en el Nuevo. Formación teológica del P. John asistió al Instituto Teológico Ortodoxo San Sergio en París; Aquí también pasó sus primeros años de docencia. Recibió diplomas y títulos científicos en instituciones seculares de Francia: en la Sorbona y en la Escuela Práctica de Estudios Superiores. En 1958 defendió su tesis doctoral en la Sorbona sobre la vida y la teología de San Pedro. Gregorio Palamás.

Unos años antes, I.F. Meyendorff se casó, un año antes recibió el sacerdocio y pronto se mudó a Estados Unidos, donde se convirtió en profesor de historia de la iglesia y patrística en el Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir en Nueva York. Toda su vida posterior estuvo relacionada con esta institución educativa; después de la muerte del P. Alejandro Shmeman P. John lo sucedió como decano del seminario (1984-1992), dejando este puesto poco antes de su propia muerte. Los años pasados ​​por el P. John Meyendorff en Estados Unidos se convirtió en una época de intensa investigación científica, trabajo creativo, enseñanza, atención pastoral y activas actividades eclesiásticas y académicas internacionales.

Con su destino científico y su polifacético servicio religioso, el P. John Meyendorff mostró la imagen de un historiador y teólogo ortodoxo que tiene una gran autoridad en varios estratos de la audiencia de la iglesia rusa moderna, marcada por una amplia variedad de opiniones, pasiones y preferencias. Si nos abstraemos de las cuestiones urgentes sobre la Iglesia en el mundo moderno, nos liberamos de los problemas de la relación entre la ortodoxia y otras denominaciones cristianas, entonces en términos académicos actividad científica o. Juan debería clasificarse como teología histórica. Es en este aspecto que intentaremos considerar su obra, así como rastrear la influencia que tuvo en los procesos de la iglesia moderna.

La teología histórica se entiende como un tipo de investigación teológica que combina dos áreas de trabajo: la histórica y la teológica, y su proporción varía entre los diferentes teólogos; Para algunos, lo histórico prevalece sobre lo teológico, para otros, por el contrario, lo teológico tiene una clara ventaja sobre lo histórico. En la persona del P. John tenemos el feliz caso de una combinación natural y equilibrada de un historiador excelente y académicamente impecable con un teólogo perspicaz y eclesiástico. El rasgo definitorio de la teología histórica es su carácter histórico inherente, el reconocimiento de que la historia es el factor más importante de la vida religiosa, que recoge en sí misma la totalidad de la experiencia de lo sagrado. En relación con la teología cristiana, esto significa tomar como punto de partida del conocimiento el hecho histórico de la venida de Dios al mundo, el acontecimiento de la Encarnación (“teología de los hechos”, como gustaba definirla el P. John, siguiendo al P. . Georgiy Florovsky). La historia abarca también los destinos posteriores de la comunidad cristiana, incluida la historia de la Iglesia, la historia de la teología, la experiencia de la comunión con Dios, la presencia de Dios en el mundo y el mundo en Dios. Toda la riqueza de la experiencia cristiana acumulada constituye la herencia de la iglesia, a la que la teología histórica recurre constantemente para su estudio, percepción, inclusión y, por tanto, continuación en la historia futura. La gran mayoría de publicaciones de libros y artículos sobre. John Meyendorff se llevan a cabo en el sentido de la investigación histórica y teológica. Los dos milenios del cristianismo representan para él un universo de significados teológicos y de intuiciones espirituales. El estudio detenido y la actualización de esta historia a los tiempos modernos constituyen el contenido principal de la investigación científica del P. John.

La teología histórica es característica de las denominaciones cristianas tradicionales, principalmente la ortodoxia y el catolicismo. En menor medida es inherente al protestantismo, lo que se explica fácilmente si tenemos en cuenta que para la teología histórica el punto de partida es la Tradición en su extensión histórica y su concreción material. No importa cuán diferente entiendan la Tradición los ortodoxos y los católicos, están de acuerdo en una cosa: la historia de la Iglesia contiene refracciones indelebles de la Verdad, tal como la aparecían las antiguas generaciones de fieles. Su experiencia es valiosa para ambas tradiciones. Ambos se imaginan en unidad y continuidad con sus antepasados ​​y predecesores, enriquecidos por la herencia recibida de ellos. Por eso la tradición histórica y teológica de ambas escuelas científicas es tan rica. Los pensadores y creyentes protestantes perciben el factor histórico de manera diferente. La historia, por supuesto, tiene su propio valor para ellos, pero el punto de partida de cualquier juicio teológico es el factor experiencia personal, percepción directa de lo sagrado, que toda persona está dotada. Por tanto, aquí la ventaja sigue siendo otro tipo de investigación teológica, la que comúnmente se llama teología filosófica; predomina claramente en la teología angloamericana y alemana, que está asociada en gran medida con el protestantismo. La teología histórica en esta tradición se reduce a la disciplina especial de la "historia del dogma" (Dogmengeschichte), que es principalmente negativa en relación con la historia.

La teología histórica se caracteriza por un cierto conjunto de principios y principales áreas de aplicación. Las obligaciones duales, históricas y teológicas, prescriben el cumplimiento de los requisitos, por un lado, de una sólida investigación histórica y, por otro, la aplicabilidad de los resultados obtenidos en el curso de la investigación histórica para el establecimiento de una verdad teológica eterna. Al mismo tiempo, la teología histórica lleva los signos de su propia historicidad, es decir, es parte de esa misma historia unificada que ella misma estudia. En categorías teológicas, esto significa su pertenencia indispensable a la tradición de la iglesia; en este sentido, resulta ser parte integrante de la gran Tradición en la que está inmerso en el estudio. Una consecuencia natural de este hecho es el carácter fundamentalmente eclesiástico y confesional de la teología histórica. También tiene áreas de conocimiento prioritarias. Se trata, ante todo y sobre todo, de la Santa Tradición, su naturaleza y destino, cuestiones de su desarrollo e inmutabilidad y, finalmente, son siempre cuestiones dolorosas de verdad doctrinal y disensión.

Según todos los indicios, el padre John Meyendorff pertenece a la tradición teológica de la teología histórica, que tiene profundas raíces en la ortodoxia rusa. Entre sus predecesores directos se encuentran teólogos famosos de la generación anterior, el arcipreste Georgy Florovsky, V.N. Lossky y otros. Con o. George Meyendorff tenía una relación especial; la influencia de ideas, publicaciones importantes y comunicación personal con él tuvieron en la formación del P. Juan es clave. Por eso, en uno de nuestros últimas actuaciones admite: “Soy absoluta y casi incondicionalmente alumno del padre Georgy Florovsky…” Realmente resultó ser el heredero y continuador de la obra, cuya inspiración fue el P. Georgy Florovsky, quien a lo largo de su vida buscó desentrañar el misterio divino de la historia. Muchos años de reflexión llevaron al P. George a una comprensión clara de la teología de la historia como la comprensión más completa de la historicidad del universo, como característica principal de la existencia humana. Su tesis principal es ésta: el significado más elevado de la historia es el significado teológico, ya que el principio y el fin de la historia, su Alfa y Omega, son el Logos Divino, y esta comprensión corresponde al programa de investigación teológica que desarrolló, el cual recibió el nombre inexacto “síntesis neopatristica”. Su esencia se reduce a un conjunto de requisitos que enfrenta la ciencia teológica: 1) historicidad, 2) metafísica, 3) existencialidad. Este programa encaja claramente en el marco de la teología histórica. De acuerdo con este programa, muchos investigadores y teólogos ortodoxos trabajaron y continúan trabajando. El padre John Meyendorff es uno de sus destacados defensores e implementadores.

Completamente en el espíritu del P. George, habla sobre el llamado teológico del historiador cristiano y la historicidad de la conciencia teológica. Compañeros y testigos de la vida del P. John, el arcipreste Nikolai Lossky y el protopresbítero Boris Bobrinsky recuerdan cómo “a menudo decía que un teólogo no puede dejar de ser historiador, ya que cada definición dogmática, aclaración o declaración de la iglesia nace siempre en un determinado contexto histórico y responde a desafíos que distorsionan la pureza. de contemplación ortodoxa y confesiones de fe. Junto a esto, el P. Juan creía que un historiador de la iglesia debe ser un teólogo: si no es teólogo, entonces corre el riesgo de no comprender las categorías con las que tiene que tratar, y entonces su ciencia histórica será puramente fenomenológica y exclusivamente humana”. Esta dualidad - historiador y teólogo - marca la posición científica y espiritual del P. Juan en su unidad y coherencia; ambas partes se enriquecen y sustentan mutuamente.

El padre John, por un lado, es un excelente historiador que se ha consolidado como un observador perspicaz de procesos cercanos y distantes en el tiempo en la vida de la iglesia. Su competencia histórica abarcó casi todos los tiempos y regiones de la historia cristiana. Tenía un profundo conocimiento de las fuentes antiguas que nos han llegado en las lenguas de la antigüedad cristiana, y también tenía un excelente conocimiento de la rica tradición científica de su estudio, que a su vez cuenta con casi medio millar de años de intenso desarrollo. . Por otra parte, es un teólogo brillante y perspicaz que nunca ha abandonado esta alta responsabilidad. Y su comprensión de las exigencias a las que se enfrenta la teología ortodoxa, la conciencia de la vocación del pensamiento cristiano, le resultaban bastante claras y las había formulado claramente más de una vez. Esta combinación hace de su contribución un valioso activo de la ciencia ortodoxa.

El padre John era profundamente ajeno a la posición protectora de la teología "repetitiva", como le gustaba llamar a ese método de evadir la responsabilidad teológica, cuyos seguidores, al resolver cualquier problema espiritual o científico, se contentan con una referencia a la autoridad antigua o se limitado a la reproducción formal de la sabiduría teológica antigua. Tal teología se caracteriza por un falso conservadurismo; resulta ser una teología “cerrada”. En realidad, para tal enfoque el valor histórico de la antigua herencia cristiana es indiferente; con él, los hechos históricos se perciben como verdades autosuficientes, desprovistas de volumen interno y de destino propio. El padre John adoptó una posición fundamentalmente diferente. Se caracteriza por una teología “abierta”, receptiva a las necesidades modernas, generosa en sus respuestas gracias a su confianza confiable en las riquezas inagotables de la tradición de la iglesia. Valoraba mucho la cualidad de la apertura en el cristianismo y encontró signos de ello en todas partes en la historia de la iglesia. Estrecha especialización histórica en la ciencia cristiana, que elimina la llamada a interpretar su tema, a sumergirse en su verdadera realidad y, por otro lado, se libera de responder a los problemas de nuestro tiempo, a los dolores del mundo circundante, parece profundamente ajeno al P. John como científico y como cristiano.

En su obra, las ideas teológicas fueron confirmadas por material histórico y la intuición histórica fue guiada por pautas teológicas. Ésta es la característica de “dos naturalezas” de su metodología científica. En la cuestión más compleja del contenido de las disputas palamitas y su significado histórico, a la que nos referiremos ahora, el P. John logró formular hipótesis y explicaciones, aunque probables, muy plausibles. Está claro que las conjeturas históricas y las suposiciones confirmadas siempre dejan espacio para la aclaración e incluso una posible refutación posterior. Pero algo más es esencial: la explicación teológica de los dramáticos acontecimientos ocurridos en el pasado explica mucho en nuestro tiempo; contribuye a una mejor comprensión del curso general de la historia mundial. Y a esto responden las principales obras del P. John.

Como señala su tesis doctoral en la Sorbona en 1958, el P. Juan presentó un extenso estudio de la vida, obras y teología del gran santo ortodoxo del siglo XIV, San Gregorio Palamás. Notemos de paso que es precisamente este campo de investigación del P. Juan constituyó su merecida fama como historiador y teólogo. En particular, tiene el honor de la primera edición crítica completa del texto original de la obra más importante de Palamas, “Triads in Defense of the Sacredly Silent”, así como de su traducción al Francés y comentarios. La vida de San Gregorio está asociada a un episodio clave de la historia de la teología ortodoxa, en el que se entrelazan estrechamente líneas filosóficas, ascéticas, sociales e históricas. Estamos hablando de un episodio de la historia de la iglesia de Bizancio que lleva el nombre de este santo: las disputas palamitas. La discusión giró en torno a la cuestión de una metodología única. Oración ortodoxa, utilizado tanto por los monjes athonitas como por los laicos de la capital bizantina; según uno de los elementos, más precisamente según la etapa más elevada de esta oración: el silencio ( Griegoἡσυχία) - la práctica en sí se llamaba hesicasto, y el fenómeno más amplio que provocó se llamó hesicasto. La oración hesicasta se caracterizó por una combinación de técnicas psicosomáticas con una experiencia confiable de contemplación espiritual y comunión con la Luz Divina increada. Esta práctica tenía sus raíces en la profunda antigüedad de la espiritualidad cristiana, pero despertó sospechas entre algunas personas educadas y jerarcas eclesiásticos individuales de esa época. Gregorio salió públicamente en defensa de esta enseñanza, proporcionándole un fundamento teológico. Así surgió el cuerpo principal de sus obras teológicas más complejas. Las disputas palamitas terminaron con el reconocimiento oficial de la iglesia de la rectitud de Palamás y sus partidarios. El éxito estuvo garantizado por una serie de reputados concilios de la iglesia; Se dedicó un día especial de veneración en la iglesia a la memoria del ganador: el segundo domingo de Cuaresma. El efecto de la victoria afectó a diversos ámbitos de la vida eclesiástica y pública del Imperio Bizantino. El padre John, en varios de sus estudios, mostró cómo el triunfo de los palamitas, entre otras cosas, afectó el fortalecimiento político de las afueras del mundo ortodoxo, en particular, con esto relacionó eventos aparentemente remotos como la victoria en el La batalla de Kulikovo y la posterior unificación de la Rus, la centralización del poder de la iglesia y el florecimiento de las artes eclesiásticas en las obras de Teófano el Griego y San Andrés Rublev. Sin embargo, la altura alcanzada por la enseñanza teológica durante mucho tiempo resultó ser propiedad de sólo unos pocos teólogos educados. En la vida de la ortodoxia, permaneció casi desapercibida durante mucho tiempo, aunque la práctica de la oración en sí se conservó en varias comunidades ortodoxas durante siglos hasta nuevos florecimientos de la espiritualidad ortodoxa.

El indudable mérito científico y espiritual del P. Juan reside en el redescubrimiento de la teología palamita, en su presentación detallada y su amplia interpretación histórica. En eso se trata. Juan ve “una respuesta constructiva al desafío planteado al cristianismo por la Nueva Era: teología existencial personal y ascetismo liberados del espiritualismo platónico, que incluye plenamente al hombre en nueva vida". La hazaña histórica del palamismo es también importante para el testimonio moderno de la ortodoxia; Sobre la base de esta síntesis de teología y práctica espiritual, se puede construir una estrategia moderna de la teología ortodoxa, que comúnmente se llama neopalamismo.

El padre John Meyendorff nació el 17 de febrero de 1926 en la ciudad. Neilly (Alto Sena, Francia) en una familia de emigrantes rusos. Estudió en el Instituto Teológico Ortodoxo de San Sergio de París, en la Escuela de Teología Práctica de la Sorbona, donde en 1959 defendió su tesis doctoral sobre las opiniones teológicas de San Gregorio Palamás. Ese mismo año, después de ser ordenado sacerdote, fue invitado a la Academia Teológica de San Vladimir en Nueva York para enseñar historia y patrullalogía de la Iglesia. También enseñó en las universidades de Harvard, Columbia y Ford en Estados Unidos. En 1977, el padre John fue elegido miembro correspondiente de la Academia Británica. Fue doctor honoris causa por la Universidad de Notre Dame (Indiana, EE.UU.), el Instituto Teológico de la Iglesia Episcopal de Nueva York y la Academia Teológica Ortodoxa de San Petersburgo.

padre juan por mucho tiempo Dirigió el Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia Ortodoxa en América. Fue uno de los iniciadores de la creación de la organización canónica de este iglesia local(cuyo inicio se remonta a la misión rusa en Alaska aprobada en 1794), que recibió su autocefalia del Patriarcado de Moscú en 1971. De 1968 a 1976. encabezó la comisión “Fe y Constitución” del Consejo Mundial de Iglesias, del que fue miembro del Comité Central. El padre John estuvo entre los iniciadores de la creación de Syndesmos contra la Federación Mundial de Jóvenes Ortodoxos en 1953, su primer secretario y luego presidente. De mayo a junio de 1992, el protopresbítero John Meyendorff fue rector de la Academia Teológica de San Vladimir. Los últimos tres años de su vida visitó muchas veces Moscú y San Petersburgo, dando conferencias y predicando.

El protopresbítero John murió en Montreal (Canadá) a la edad de 66 años a causa de una grave enfermedad. Sus últimas palabras fueron: “Icono de la Eucaristía (icono de la Eucaristía)”. Especialista de fama mundial en el campo de la patrística y la historia bizantina, uno de los teólogos ortodoxos más notables de nuestro tiempo, en su último viaje lo condujo el líder de la Iglesia Ortodoxa Americana, el metropolitano Teodosio de Washington, quien realizó el rito. de inhumación en la capilla de la Academia Teológica St. Vladimir en Crestwood (Nueva York, EE.UU.).

Trabajos científicos, publicaciones:

Las obras del padre John Meyendorff han sido traducidas a 12 idiomas del mundo; es autor de estudios como “Introducción a las enseñanzas de Gregorio Palamas” (Seil, 1959), “San Gregorio Palamas y el misticismo ortodoxo” (Seil). , 1959), traducción y edición crítica de “Tríadas” en defensa del sagradamente silencioso San Gregorio Palamas" (en 2 vols., Lovaina, 1959), "La Iglesia Ortodoxa ayer y hoy" (Seil, 1960, 2ª ed. 1969 ), "Ortodoxia y catolicismo" (Seil, 1965), "Cristo en la teología bizantina" (Cerf, 1969), "Introducción a la teología bizantina" (Cerf, 1975), "Matrimonio: su perspectiva en la ortodoxia" (YMCA-Press, 1986), numerosos artículos. Los libros “Bizancio y el ascenso de Rusia: un estudio de las relaciones bizantino-rusas en el siglo XVI” (Harvard University Press, 1980), “La herencia bizantina en la Iglesia ortodoxa” (Editorial del Seminario St. Vladimir, 1981), Se publicaron “Unity” en inglés Empires and Christian Division. Iglesia en 450-680. ANUNCIO" (Editorial del Seminario de San Vladimir, 1981), así como colecciones de artículos publicados en la Academia Teológica de San Vladimir: “Tradición viva” (1978), “La conciliaridad y la Iglesia” (1983), “Testimonio para el mundo” (1987), "Una visión de unidad" (1987).

Misterio pascual: artículos sobre teología Meyendorff John Feofilovich

PADRE JOHN MEYENDORFF: UNA VIDA DEDICADA A LA CIENCIA Y AL SERVICIO DE LA IGLESIA

PADRE JUAN MEYENDORF:

UNA VIDA DEDICADA A LA CIENCIA Y AL SERVICIO DE LA IGLESIA

El 22 de junio de 1992, después de una breve enfermedad, murió el protopresbítero John Meyendorff; esto sucedió en Canadá, donde solía venir a pasar el verano con su familia y amigos. Para entonces, acababa de dejar su puesto como decano y miembro de la facultad del Seminario Teológico Ortodoxo St. Vladimir en Crestwood, Nueva York, con la intención de mudarse a Princeton. En esta tranquila ciudad universitaria esperaba encontrar paz y tiempo libre, que quería dedicar por completo a la investigación y la preparación de trabajos. Además, el Padre John planeaba viajar a Rusia con más frecuencia para enseñar y tener la oportunidad de comunicarse con la gente y con la Iglesia Ortodoxa Rusa; unos meses antes de su muerte logró visitar allí nuevamente. Sin embargo, el Señor decretó lo contrario...

El barón John Feofilovich Meyendorff nació el 17 de febrero de 1926 en Neuilly-sur-Seine, cerca de París, en una familia perteneciente a la nobleza báltica; Creció en un ambiente de emigrantes rusos. El “París ruso” de aquellos años era un mundo cerrado en sí mismo; El centro de la vida espiritual de este mundo era la Catedral de San Pedro. Alexander Nevsky en la calle Daru, e Iván sirvieron allí en el altar desde sus primeros años. Entre estos jóvenes monaguillos se encontraba Sasha Schmeman, quien más tarde se convertiría en maestra y decana del Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir en Nueva York. Ambos tenían una “carrera” eclesiástica similar, por así decirlo, por delante, pero cada uno se dio cuenta de ello a su manera. En 1944, habiendo completado su educación secundaria, John ingresó en el Instituto Teológico San Sergio. Al mismo tiempo, también ingresó en la Universidad de París (La Sorbona). Después de completar sus estudios en el Instituto San Sergio, comenzó a enseñar griego e historia de la iglesia allí, y en 1958 defendió su tesis doctoral sobre Gregorio Palamas en la Sorbona. Un año más tarde, fue ordenado sacerdote, el segundo domingo de Cuaresma, dedicado a San Pedro. Gregory Palama, y ​​ese mismo año él y su familia (en 1950 se casó con Maria Alekseevna Mozhaiskaya) se mudaron a los Estados Unidos, donde iba a trabajar como profesor en el Seminario de San Vladimir por invitación de su amigo el padre. Alexander Schmemann, que trabajó allí desde 1951. Muchos colegas del Instituto San Sergio ya se habían mudado allí en ese momento, y el primero de ellos fue el P. Georgy Florovsky, sin embargo, abandonó el Seminario de San Vladimir en 1955 por motivos administrativos y con las manos en la masa.

El padre John podría haber elegido una carrera puramente académica, pero su vocación más importante era el servicio a la Iglesia. Consideró como su principal responsabilidad la enseñanza en el Seminario de San Vladimir y el servicio pastoral en la Iglesia. Sin embargo, no detuvo sus actividades académicas. El padre John ocupó la cátedra de historia bizantina en la Universidad Fordham de Nueva York y, además, dio conferencias en otras instituciones educativas. Participó en conferencias científicas internacionales y continuó dedicándose a la investigación y la escritura. Además, participó activamente en la vida de la Iglesia tanto a nivel local como nivel internacional: Fue miembro de la Comisión sobre Fe y Orden de la Iglesia en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), donde sirvió como presidente de 1967 a 1976, y también junto con el P. Alexander Schmemann desempeñó un papel destacado en la creación de la Iglesia Ortodoxa autocéfala en América. El Tomos de la autocefalia fue entregado a la metrópoli rusa por la Iglesia Madre rusa en 1970. Históricamente, la Iglesia rusa fue la única Iglesia ortodoxa en Estados Unidos, y sus primeros miembros fueron verdaderos estadounidenses: nativos de Alaska. Pero desde el principio también pertenecieron a ella los creyentes de la diáspora (griegos, árabes), antes de que tuvieran sus propias “jurisdicciones”. La autocefalia se estableció con el objetivo de restaurar la unidad canónica original de la Iglesia Ortodoxa en este país. Desafortunadamente, la realidad histórica no siempre obedece a los principios canónicos de la Iglesia, y la unidad canónica sigue sin lograrse en América incluso hasta el día de hoy...

Cuando el P. murió el 13 de diciembre de 1983. Alexander Shmeman, que sirvió como decano del Seminario de San Vladimir desde 1962, el p. Juan fue elegido por unanimidad como su sucesor. El padre John percibió la elección como una cruz que había que llevar, ya que él mismo prefería el trabajo de investigación y docencia a las preocupaciones por cuestiones prácticas. Pero a pesar de ello, desempeñó concienzudamente tareas administrativas junto con actividades académicas y servicio pastoral.

Uno de los rasgos distintivos del P. John, como profesor y como autor de obras científicas, tenía claridad de estilo. Nunca fue pomposo ni “piadoso”. Tenía un don especial para hacer comprensibles cuestiones históricas y teológicas complejas. Durante sus conferencias siempre sugería hacer preguntas (“Quiero preguntas”). Durante los años en que estudié en el Seminario (él aún no era decano), invitaba a menudo a los estudiantes a su casa, y juntos discutíamos cualquier tema: iglesia, política, cultura...

Sermones del P. Juan era reservado y, cuando daba consejos espirituales, también él tenía siempre los pies en la tierra, sin recurrir a jergas piadosas o teológicas. “Sé como un niño”, le dijo a una persona que le preguntó cómo prepararse para la confesión.

Lo que también me llamó la atención fue su honestidad intelectual. Aceptaba fácilmente las críticas si estaban justificadas. Recuerdo que un día estaba hablando del P. John Romanides, que criticó su libro sobre Palamás en dos extensos artículos, dijo que tenía razón en algunas cuestiones. Por ejemplo, Romanides no estaba de acuerdo con la caracterización que el autor hacía de Barlaam de Calabria, el primer oponente de Gregorio Palamás, como “nominalista”, y el P. Juan estuvo de acuerdo con él.

El Padre John trabajó toda su vida de la mano del Padre. Alexander Schmemann: eran amigos desde la más tierna infancia. Tenían la misma actitud hacia la teología, heredada principalmente de los profesores del Instituto San Sergio de París, en particular del p. Cyprian Kern y el P. Nikolai Afanasyev. Su enfoque no escolástico de la teología, su mayor atención a la liturgia, y especialmente a la Eucaristía como centro de la vida de la Iglesia, todo esto dejó su huella en las obras teológicas del p. Juan y el P. Alejandra. Pero cada uno de los amigos siguió su propio camino especial. El padre John era un científico y el p. Alejandro es más un hombre de intuición. Cuando lees “Diarios” del P. Alexandra, te sorprende que no mencione muy a menudo a su amigo, y cuando lo hace, parece como si la misma calidez con la que el P. Alexander habla de otras personas cercanas. No puedo encontrar una explicación para esto. Parece que ambos se vieron obligados por circunstancias de la vida a dedicar tiempo a sus propias responsabilidades y áreas de interés. El padre John estaba más conectado con la ciencia que el padre. Alejandro, aunque nunca escribió por puro interés académico: el tema central de sus escritos fue siempre la Iglesia y sus raíces espirituales. Una cosa es segura: sin lugar a dudas se respetaban mutuamente y yo mismo vi lo emocionado que estaba el P. John inmediatamente después de la muerte del P. Alejandra. El parentesco espiritual de estas dos personas se manifestó incluso en las últimas palabras pronunciadas por el P. Juan antes de su muerte: “Eucaristía, Eucaristía...

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