Суд над старообрядцами нового собора 1666-1667 года Русский собор 1666 г. происходил между 29 апреля и 2-м июля. В ноябре прибыли патриархи: Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Их встречали, как миротворцев. Но, к сожалению, они попали в обработку не в русские, а в чисто

Суждения Собора 1667 г. об отношении церкви и государства Собор не мог обойти молчанием и тот принципиальный вопрос, который был выдвинут патр. Никоном в оправдание своего поведения: - вопрос о размежевании компетенций царя и патриарха. И в этом вопросе, как и во всей

27. Русский собор 1666 года События 1664 года показали, что царь и церковь быстро теряли контроль над массами русских верующих людей. Аввакум и его единомышленники, несмотря на все уговоры властей, не покладая рук вели пропаганду в Москве и почти что во всех областях России.

28. Собор патриархов 1666-1667 годов Александрийский патриарх Паисий и старый знакомец и консультант Никона патриарх Макарий Антиохийский приехали в Москву 2 ноября того же 1666 года. По дороге в русскую столицу они успели показать свою неприязнь к русскому обряду и арестовали

Собор Святого Архистратига Михаила (Архангельский собор) Собор Святого Архистратига Михаила (Архангельский собор) в Кремле был усыпальницей великих князей и русских царей. В старину он назывался церковью Св. Михаила на Площади.Ныне существующий собор возведен

Материал из сайт

Собор Московский 1666-1667 гг. - антиканонический и еретический собор. Состав собора 1666-1667 гг. был очень пестрым и сбродным. Половина его состояла из чужестранцев, случайно попавших на собор, приехавших в Россию лишь поживиться ее богатыми милостынями. Каких только проходимцев и авантюристов не было здесь! Были тут греки, грузины, болгары, афониты, синаиты, амасиисты, хионисты, икониисты, хиисты, трапезонцы, хохлы. Почти все они не знали не только русского православия, не понимали и не знали русского духа, национальных русских чувств, не знали самой России, ее истории, ее страданий, но не знали даже русского языка. Что им Россия! На что им благочестие русского народа? Им нужны были богатства этой, по их понятиям, дикой, но хлебосольной страны. Они готовы были все проклясть, все признать еретичеством - не только русские книги и пальцы, не только просфоры и печати на них с восьмиконечным крестом Христовым, но и русские бороды, и русскую одежду. Да по своему невежеству, по своему незнанию русского языка они, собственно, и не понимали, что, кого, за что они клянут и анафемствуют, что и против чего они подписывают. Им нужны были лишь жирная кормежка и щедрое подаяние. А на все остальное им наплевать. […]

Этот новый собор вошел в историю с громким именем Великого Московского собора. По своему составу он действительно был исключительным для Русской Церкви. Собор состоял из трех патриархов (Московского, Александрийского и Антиохийского), двенадцати митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девяти архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пяти епископов (2 русских, 2 малороссийских и 1 сербский) - всего 29 иерархов, из которых 14 иностранных, считая в этом числе двух малороссийских. Уже по одному этому составу собора можно было предусмотреть соборные определения по делу реформы патриарха Никона. Русские были безвольными и рабскими: они не могли на соборе ни возражать, ни высказывать мнений, независимых, свободных. Иностранные же архиереи, особенно патриархи, вели себя смело и повелевающе, как призванные исправить и просветить Русскую Церковь, вывести ее из тьмы заблуждений и ересей. Но, в сущности, всеми делами собора заправляли три лица: иезуит Паисий Лигарид, грек Дионисий - никоновский справщик, зарекомендовавший себя на соборе 1660 г. известным подлогом, и латинствующий Симеон Полоцкий, которого даже Епифаний Славинецкий изобличал в еретичестве. Собственно, эти только три деятеля «просвещали» на соборе несчастную Россию, все же остальные участники собора только соглашались с ними и прилагали к их постановлениям свои подписи. Заседания собора продолжались с перерывами более полугода: некоторые определения собора помечены августом месяцем.

Русские архиереи, составлявшие собор 1666 г., представили всем трем патриархам свои соборные дела и рассуждения. Патриархи утвердили их как «истинныя и правыя». В то время как патриархи и архиереи заседали в царских и патриарших палатах, исповедники и защитники Русской Церкви томились: одни - в монастырях под крепким караулом, другие - в мрачных тюрьмах, иные (например, протопоп Аввакум) - скованными, на цепи. К ним от собора были посланы духовные лица для допроса: признают ли они истинной апостольскую Восточную церковь? Православными ли считают восточных патриархов и русского царя и «мнят ли быть правыми новыя книги»? Заключенные исповедники отвечали, что сами принадлежат к истинной Православной Церкви и именно ее защищают от никоновских новшеств и ересей. Признают православным и царя, но только он, добавил протопоп Аввакум, по своему простодушию доверился Никону и по незнанию принял плевельные его книги. Аввакум выразил уверенность, что Алексей Михайлович с помощью Божией раскается в этой своей ошибке. Что касается восточных патриархов и русских архиереев, а также новых книг, то они, защитники старины, ответили, что признают их «смущенными и неправославными». Мы держим Православие, заявили заключенные страдальцы, бывшее прежде Никона, и веру и книги наших русских патриархов: Иова, Ермогена, Филарета, Иоасафа и Иосифа и прежних великих святителей и чудотворцев Русской Церкви, заседавших на святом Стоглавом соборе (в 1551 г.). Последователи этих чудотворцев, Аввакум, Лазарь, Епифаний и другие, были доставлены на собор. Здесь их не только увещевали и бранили, но и били. Однако никакими средствами не могли их переманить на свою сторону. Остались они при вере и обрядах своих русских чудотворцев. Собор предал их за это проклятию.

Восточные патриархи со всем собором вынесли определения по всем церковным вопросам, вызвавшим волнение и смуту в Русской Церкви. Все эти определения были повторением того, что было изложено в деяниях собора 1666 г., в книге «Жезл правления» и в сочинении архимандрита Дионисия. Собор признал никоновские книги, которые сам Никон заподозрил, «право исправленными»; триперстное сложение закрепил как неизменный догмат веры: будем «держать его вечно и неподвижно», - определил собор. Двоеперстие же признал страшным еретичеством и постановил «искоренить» из всех московских книг «писание» о нем, как сочиненное каким-то «скрытым еретиком армянской ереси». Собор признал законным сожжение на Афоне русских книг за изложенное в них учение о двоеперстии. Об «аллилуйи» собор говорил неоднократно, он признал сугубую «аллилуйю» «зело погрешительной», так как в ней, по его толкованию, не исповедуется единство Святой Троицы. С «великою клятвою» собор повелел говорить Символ веры «без прилога «истиннаго». Постановления знаменитого Московского собора - «Стоглавого» (1551 г.), на котором участвовали такие великие русские святители, как Филипп митрополит Московский, Гурий и Варсанофий казанские чудотворцы, новый собор признал незаконными, безрассудными и невежественными и вменил тот «собор не в собор и клятву не в клятву и ни во что, яко же не бысть». Признал собор «блядивым» и житие св. Ефросина Псковского, в котором повествуется, что этого преподобного отца сама Богородица в явлении ему наставила сугубить «аллилуйю».

Русская Церковь всегда принимала к себе латин через новое крещение, так как они крещены обливательно. Таким чином постановил принимать их и собор 1620 г., бывший под председательством Московского патриарха Филарета. Новый собор, 1667 г., отменил это постановление: он определил принимать латин только «третьим чином», т.е. под прочтение разрешительных молитв, миропомазывать же тех присоединенных, которые не помазаны миром в латинской церкви. В особом рассуждении, прилагаемом к деяниям собора, доказывается, что крещение, совершенное еретиком, «равночестно» православному и что можно крестить и обливательным способом. Крещение обливательное латин совершается Духом Святым, поэтому собор признал его «приятным». По поводу этого соборного постановления подканцеллярий Польши доносил папскому кардиналу в Варшаве, что патриархи Александрийский и Антиохийский дали этим «доказательство желания своего войти во святую унию» с Римом. Постановление собора 1667 г. о латинском крещении действительно изложено в духе латинства. В духе римско-католической церкви собор вынес определение и относительно меры воздействия на раскольников и еретиков. На вопрос, подобает ли их наказывать градским законом, собор ответил: «Ей, подобает», - и привел ряд мер, какими наказывали при византийских императорах: их заточали в тюрьмы, ссылали, били говяжьими жилами, отрезали им уши, носы, вырезали языки, отсекали руки. Все эти жестокости и убийства великий собор 1667 г. одобрил и благословил.

Во-первых, повелевает покоряться во всем, без всякого сомнения и прекословия святой Восточной и апостольской Церкви Христовой.

Во-вторых, завещает неизменно хранить и следующие повеления:

а) принимать новоисправленные книги и по ним править все церковное Божие славословие;

б) святый Символ глаголати без прилога «истинного»;

Клятвы Московских соборов 1656 и 1667 годов

Клятвы Московских соборов 1656 и 1667 годов . Клятвы означенных соборов находятся в тесной связи с исправлением богослужебных книг и обрядов при патриархе Никоне и с начавшимся по этому обстоятельству противоцерковным движением. Клятвы первого собора (1656 г.) вызваны были вопросом о перстосложении для крестного знамения. Надобно пояснить, что книжные исправления вообще, – вследствие появившихся в наших богослужубных книгах от разных причин погрешностей и „разгласия“, – начались задолго до патр. Никона, велись во домашнему, по русским образцам, и к началу патриаршества Никона цели не достигли, что и выражено было в предисловии „Кормчей», последней книге Иосифовского издания.

Как истый грекофил, стоявший на рeбеже нового, зародившегося направления, недовольствовавшегося старыми русскими традициями, – патр. Никон задумал повести дело книжного исправления на новых началах по образцам греческим и частию по южнорусским, при участии не великорусских книжников, а греков и западнорусских ученых (Арсений грек, Епифаний Славинецкий и др.) В этом натр. Никон не. был. конечно, еретиком и не ереси – какие-то латинские, – хотел вводить, как говорили о нем его противники, он стремился к теснейшему сближению с греческою церковию не только в вере, но и в обряде. Основанием к сему послужили для него слишком широко понятые слова константинопольского патриарха Иеремии [ІІ-го Траноса: см. „Энц.“ VI. 293–300] в грамоте при учреждении в России патриаршества: „да во всем будет православная Россия согласна с Грециею“. Про греческую церковь патр. Никон мог читать и в одной книге своего предместника (патр. Иосифа), что „обретенная в Греции церковь ни направо, ни налево с правого пути не уклоняется и сыны своя к горнему Иерусалиму препровождает“ (Книга о вере, л. 27 об.). Как человек властный, близкий друг царя и при том решительный, не желавший считаться с людьми и их привычками, ни с другими какими препятствиями, – патр. Никон через несколько месяцев как стал патриархом, пред великим постом 1653 года издал „Память“, чтобы при чтении известной молитвы св. Ефрема Сирина полагать четыре земных поклона, вместо шестнадцати, и креститься троеперстно. Уже первое это распоряжение, касавшееся только двух частных вопросов, из коих первый даже предусмотрен был патриархом Филаретом и решался в духе „Памяти“ патр. Никона , – вызвал протест со стороны некоторых духовных лиц. Три протопопа: Иоанн Неронов Казанского собора, пришлый протопоп Юрьевца Поволгского Аввакум и Костромской Даниил увиделн в этом распоряжении „недоброе“; последние двое, сделав выписки, пожаловались Государю. „Видим, яко зима хощет быти“, – говорил Аввакум. Царь не придал значения этому протесту. Никон же, зная о нем, задумал повести дело путем соборным. В 1654 году состоялся собор о книжном исправлении по старым харатейным и греческим образцам. Примечательно, что патр. Никон, указывая собору некоторые вошедшие в русскую церковь „новины“, совсем не упомянул о перстосложении. Никон знал, что царь Алексей Михаилович не был склонен к замене существовавшего двуперстного сложения троеперстным, да и сам едва ли был еще уверен в необходимости и правильности такой замены, почему и спрашивал об этом письменно константинопольского патриарха Паисия. В ответной грамоте, изложенной в форме „послания“, патр. Паисий говорил о троеперстии, как древнем предании , хотя не осуждал и двуперстного сложения. Но решающее значение имела не грамота Паисия, а – прибывший в Москву в 1655 году антиохийский патриарх Макарий. С его именем связано не только введение у нас троеперстия (несомненно и ранее существовавшего), но прямое осуждение сложения двуперстного, на православном востоке совсем тогда неизвестного, а у нас обоснованного, между прочим, на подложном слове блаж. Феодорита, с точностию неизвестно кем составленного у нас в России в XV веке , – составленного видимо в пользу троеперстия, но потом, в печатных изданиях при патр. Иосифе (Кириллова книга и Предисловие к Псалтирям) искаженного в пользу двуперстия.

Патр. Макарий начал с указания на двуперстие, как на символ с восточною церковию не согласный, – по образу Тройческу... А два перста имети наклонена, а не простерта“.

Затем, 12 февраля 1656 года, в день памяти св. Мелетия антиохийского (IV в.) , он сказал, что двуперстное сложение есть подражание армянам, ибо армяне так крестятся. Далее, в неделю Православия, в присутствии Царя, Макарий, вместе с прибывшими в Москву Гавриилом сербским и никейским митрополитом Григорием, произнесли отлучение на молящихся двуперстно, провозгласив, что православному христианину следует изображать крестное знамение тремя первыми персты. Это было осуждением со стороны восточных иерархов, – конечно, – не без ведома и согласия Российского.

После этих, как бы подготовительных, событий со стороны патриарха Никона последовал формальный письменный восточным иерархам запрос относительно перстосложения; на него последовал и письменный также ответь, который гласил следующее: „Творити знамение креста с тремя первыми перстами... и кто от христиан православных не творит кресты тако есть еретик и подражатель армян и сего ради имамы его отлучена от Отца и Сына и Св. Духа“ . Все указанные обстоятельства закончились соборным определением русских двятителей. Собор состоялся в апреле 1656 года.

Об этом соборе рассказывает патр. Никон в „Слове отвеицательном“, приложенном при „Скрижали“ нод особым счетом страниц . Начав с того, что некоторые „воздвизают прю“ из-за сложения перстов, Никон указал, что существовавшее в России двуперстное сложение зазирали патриархи иерусалимский Паисий и константинопольский Афанасий; – повторил он и последние события 1655–1665 годов. При этом Российский патриарх растолковал двуперстное сложение несколько не в духе восточных; он заявил, что в нем заключаются ереси Ария (в соединении трех перстов не по порядку первых, а первого с двумя последними) и Нестория (в двух перстах указательном и великосреднем); упомянул и о недавнем у нас появлении двуперстия. Никто, по-видимому, не возражал против этого, – и в результате получилось, следующее постановление: „Святая восточная церковь содержит, еже тремя первыми великими персты всякому христианину изображати на себе крест... А еже два малые последния соединити с великим пальцем, имиже неравенство Св. Троицы показуется, и есть арианство и еже ктому два великосредняя простерта имети, а посему два Сына и два состава о едином Христе Бозе исповедовати, яко Нестория... сие всячески отринути повелехом, изрекше правило о сем сице: Аще кто отселе ведый не повинится творити крестное изображение на лице своем, якоже древле святая восточная церковь прияла есть, и якоже ныне вселенстии патриарси, со всеми сущими под ними христианы, повсюду вселенцые обретающимися, имеют и якоже доселе зде православнии содержаша, еже треми первыми великими персты десный руки изображати, во образ святые и единосущныя, и нераздельныя, и равнопоклачяемые Троицы, но имать творити сие неприятное Церкви, еже соединя два малые персты с великим пальцем, в нихже неравенство Св. Троицы извещается, и два великосредняя простерта суща, в них же заключати два Сына и два состава, по Несториеве ереси... сего имамы... всячески отлучена от Церкви, проклинаем и мы... и руки подписуем» (см. в „Скрижали“ п. Никона в конце , л. 14–17). Имеются подписи Никона, семи архиереев и тридцати архимандритов и игуменов. Современные старообрядцы формулируют это определение в таком положении, – „прокляты православные христиане за православное приедание“. Но это положение – не буквально взятое, а тенденциозновыводное. С другой стороны авторитетнейший историк Русской церкви устанавливает, на основании изложенного рассказа, следующее положение: „в 1656 году представители не только восточной православной, но и русской иерархий изрекли уже проклятие на неповинующихся церкви последователей двуперстия“ (м. Макарий XII, 194–195). Но „неповиновение“ ни в чем ином и не выражалось, как в содержании двуперстия.

Таким образом клятва собора 1656 года касалась одного предмета Никоновского исправления церковных обрядов, не захватывая ничего другого. Было бы наивно возлагать ее на „воздвизающих прю“, так как вопрос решался по существу, но было бы дерзко и выводы из этого делать о потере Церковию благочестия. Основанием для осуждения двуперстно молившихся было подозрение в еретичестве. Это подозрение хотя и не было доказано, так как того толкования, какое дал патр. Никон, не было ни в печатных, – в строго церковных, или полуцерковных – книгах („Псалтирь“, „Кириллова книга“, „Книга о Вере»), ни в народном сознании современников, – о чем по крайней мере мы ничего не видим; – но по цели охранения православной истины оно похвально. Ибо, кто боится преступлений малых, – тот оберегается от великих (мысль константиноп. патр. Паисия в ответном „Послании патр. Никону; см. в „Скрижали“ стр. 644). Недоразумения же в понимании со стороны не только частных лиц, но и целых соборов были и в древней христианской, несомненно „благочестивой», церкви и в нашей русской . Да, наконец, и клятвы были и не только по поводу вопросов обрядовых, но и догматических, которые не оставляли исторического следа и не применялись в жизни, не унижая авторитета и святости лиц изрекавших, а тем более подписавших оные (римский папа Виктор III века и преп. Андрей Критский : см. „Христ. Чтен.» 1902 г., окт.). Хотелось бы этим сказать, что от исторических фактов убежать, или закрывать на них глаза, нельзя, но и произносить на основании и по их поводу резкие раздорнические суждения и смешные легкомысленные заключения не следует. Постановления собора 1656 г., равно как и клятвы его и Макария давным-давно забыты и вспомнить о них теперь с недоброю целию во имя поддержания церковной смуты и оправдания раскола, о чем скажем еще далее. Два-три года спустя после описанных событий и после того, как произошла печальная размолвка патр. Никона с царем (1658 г.), представители двуперстия, в пылу фанатической несдержанности и увлечения стариною, стали придавать самым перстам значение какого-то обоготворения: в двух перстах они „сказаша всю тайну божества и человечества“ (Деян. соб. 1667 г., л. 31). В это время и круг спорных вопросов весьма расширился и спорящие „много шумели о вере и законе“ и расходились иногда, как „Шэяные“ (слова Аввакума о споре его с Симеоном Полоцким в доме Федора Ртищева). При ослаблении противодействия власти церковной, когда она все свое внимание сосредоточила на деле Никона, удалившегося с патриаршего престола, явилась возможность противникам его по книжному исправлению свободно вести и уличную пропаганду и мутить умы родовитых бояр и боярынь, близких ко Двору лиц. Много хульного наговорено было тогда не только на Никона, но и на всю церковь, – и русскую и греческую; много придумано было изветов за одну букву, даже за перестановку ударения с предлога на следующее за ним слово (вместо: „во веки веком“, „во веки веков“). Это уже не небольшие по размерам „пря“ между книжными людьми, не жалобы нескольких фанатиков буквы и внешнего обряда; это церковно-раздорнический пожар, охвативший всю Москву и произведший всеобщую сумятицу. Церкви оставались пустыми, склонный к обрядоверию, народ доверял всякой нелепой относительно книжного исправления выдумке, само духовенство терялось, как ему служить. Царь Алексей Михайлович в 1665 году писал иерусалимскому патриарху Нектарию: „у нас весь церковный чин в несогласии, в церквах служит всяк по своему“. В течение 8 лет по оставлении Никоном патриаршего престола и образовался фактически и достаточно укрепился наш старообрядческий раскол с типическими его свойствами резко отрицательного отношения к православной церкви и ее священноначалию.

Таким образом соборам 1666–1667 г.г. волей-неволей пришлось уже иметь дело с ясно определившимся антицерковным движением, охватившим, под влиянием пропаганды главарей, часть духовенства и весьма многих из народа и высшего общества.

Соборные счеты с смутьянами начались с 1666 году, когда собравшиеся иерархи судили более выдающихся расколоучителей, предъявляя им вины не в содержании отмененных обрядов, а в том, что обвиняемые порицали книги и обряды исправленные, как еретические, похуляли восточных патриархов и поставляемых от них архиереев и иереев, всячески поносили патр. Никона и клеветали на московских священников, будто они не веруют во Христа вочеловечьшася, не исповедуют Его воскресения и т. п. Известный Аввакум укорил в лице весь освященный собор, „вся неправославными варицая“. Дьякон Федор „о архиереях велико-российския церкве, имеет ли их за православные пастыри“, ответил: „Бог их весть“, похулял и укорял „хульными словесы“ исправление символа веры и чтение „аллилуиа по-три краты», а о трое перстном сложении, отрыгнул ответ сицев, яко вся сия прелестию сатаниною чрез Никона суть развращенна“. Лазарь „весь освященный собор в лице укори“. Все упорствующие хулители и были извергнуты из священных санов, отлучены от церкви и преданы анафеме (Деян. соб. 1666 г., Москва 1881, л.л. 16 об. 23 и 32).

Собор 1667 г., имевший неразрывшую связь с собором 1666 г., – при непосредственном участии восточных патриархов Паисия александрийского и Макария антиохийского, не касаясь уже частных лиц, обратил внимание вообще на происшедший церковный раскол. В первой главе своих „Деяний“ прежде всего он изобразил картину церковна о нестроения и раздорнической смуты, далее подтвердил бывшие при Никоне и по его отшествии книжные и обрядовые исправления, с наставлением – принимать их всем православным, и наконец наложил клятву на противящихся. В виду особой важности этого соборного акта мы передаем его буквально, хотя и в сокращенном виде, „Повеже грех ради наших Божиим попущением, сопостата же нашего христианского православного рода и ненавистника диавола ратованием мнози не точию от простых, но и от священных и монахов, они от многого неведения божественных писаний и разума растленна, овии же и в образе благоговения и жития мнимого добродетельного являющи быти постни и добродетельни, полни же всякого бессмьсльства и самомненного мудрования, пока мнящеся быти мудри, обюродеша. Овии мнящеся и от ревности; и таковии имуще, ревность но не по разуму, – возмутиша бо многих души не утвержденных: ови убо устно, ови письменно, глаголюще и пишуще яко возшепта им сатана. Нарицаху бо книги печатные и новоисправленные и новопреденные при Никоне бывшем патриархе, быти еретическия и растленны, и чины церковные, яже исправишася со еретических и древних российских книг, злословиша, имены хульными, нарицаша ложно, и весь архиерейский чин и сан уничижиша и возмутиша народ буйством своим и глаголаша: церкви быти не церкви, архиереи не архиереи, священники не священники и прочая их таковая блядения. И того ради их диаволоплевельного лжесловия нецыи священницы вознеродеша о всяком церковном благочинии и попечении, о немже слово воздадут в день страшного правосудия Божия, и книгами новоисправленными и новопреведенными начаша гнушатися, и по них божественного славословия не исполняху“... Далее перечисляются некоторые предметы, которыми гнушались, именно: печатание просфор крестом четвероконечным, тройное аллилуиа, принятое по исправлении чтения 8 члена символа веры и Иисусовой молитвы и проч. При этом перечисление снова повторяется указание на лишение многими таинств, на принятие священников без архиерейского благословения, иногда запрещенных и изверженных, на признание православной церкви зараженною антихристовою скверной. После сего следует соборное утверждение исправленных книг и обрядов, которые были испытаны и рассмотрены и патриархами восточными признаны правыми и согласными с греческими книгами, благословлено и утверждено было все дело книжного исправления. То же благословил и утвердил и новый московский патриарх Кир Иоасаф (II-й: см. „Энц.“ VII, 174–177). В конце провозглашается соборное „Изречение“ или определение, с завещанием всем клирикам и мирянам, „во всем без всякого сумнения и прекословия покоряться святей восточной церкви“ и произносится клятвенное осуждение на непокоряющихся. Приводим его дословно:

„Аще кто не послушает повелеваемых от нас и не покорится святой восточной церкви и сему освященному собору, или начнет прекословити и противлятися нам. И мы такового противника данною нам властию от всесвятого и животворящего Духа, Аще ли будет он освященного чина, извергаем и обнажаем его всякого священнодействия и проклятию предаем. Аще же от мирского чина, отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святого Духа: и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника: и от православного сочленения и стада, и от церкви Божия отсекаем, дóндеже уразумится и возвратится в правду покаянием. Аще кто не уразумится и не возвратится в правду покаянием, и пребудет во упрямстве своем до скончания своего: да будет и по смерти отлучен и часть его и душа со Иудою предателем и с распявшими Христа жидовы, и со Арием и со прочими проклятыми еретиками. Железо, камение и древеса да разрушатся и да растлятся: а той да будет не разрешен и не растлен, и яко тимпан во веки веков, аминь“. (Деяния, л. 6–7).

Все вышеизложенное, заимствованное из «Деяний» собора 1667 года, составляет как бы обвинительный акт и соборно судебный приговор.

В этом обвинительном акте и последовавшем за ним приговоре отмечаются не только вины по существу (несоблюдение исправленных обрядов), но и вины, если можно так выразиться, формальные, заключающиеся в отношениях к православной грековосточной церкви. Эти вины состояли не только в прекословии и противлении церкви (имеющей искони веков право на изменение богослужебных чинов и обрядов) и установленной церковно-соборной власти, но еще более в прямом похулении обрядов исправленных и из-за них всей церкви, как зараженной чрез это ересями и даже скверной антихристовой“. Все это было прямым, открытым восстанием против церкви, своего рода буйством и бунтом. И во всем этом, несомненно, были виновны те неразумные, нафанатизированные своими главарями ревнители отмеченного, т. наз., «старого“ обряда, каких собор видел пред собою. Суд его был и законный и справедливый, хотя и глубокого сожаления заслуживающий по отношению к простой, неразумной толпе старообрядцев, к возбуждению которой главари смуты имели многие и посторонние причины. Собор не анализировал, – как делают ученые, – каждую вину в отдельности взятую, и не оценивал каждую из них по ее существу и свойству, разграничив посему и свое определение. Он судил явление полностию со всеми его признаками и поэтому судил и осудил строго, – тем более, что вина смуты и похуления Церкви, выдвинутая в соборном акте на первый план, заслоняла все другое.

Но суд современных живых людей не есть и не мог быть судом и для всех их потомков, без исключения, – разумеем держащихся лишь „старого обряда“, – которых, при изменившемся их настроении сравнительно с их предками, также законно и справедливо было восстановить в их церковных правах, сняв церковную анафему.

Чтобы пояснить это, нужно знать, какие были постановления собора 1667 г. для будущих времен и возможно ли было обойти их. Таким образом, из сферы судебной мы как бы незаметно переходим в область церковно-законодательную и с этой стороны также должны описать соборные постановления 1667 года.

Осудив современных старообрядцев – смутьянов, отцы собора узаконоположили и на будущее время следовать новоисправленным обрядам также с угрозою клятвы на непоследующих. Здесь выдвинули они на видное место самое содержание отмененных обрядов, т. е. старообрядство само по себе.

„Повелеваем мы православнии патриархи со всем освященным собором с великою клятвою , еже святый символ приимати и глаголати без прилога („истинного»), якоже святии и богоноснии отцы на первом и во втором вселенских соборех написаша гречески. И в божественном церковном пения троити аллилуиа... И знаменоватися знамением честного и животворящего Креста тремя первыми персты десные руки, совокупивше я во имя Отца и Сына и Святого Духа... Аще же кто будет противлятися нам и всему освященному собору, Богу противляется и уподобляет себе прежним проклятым еретиком. И сего ради наследити имать, якоже и тии еретицы, анафему и проклятие святых богоносных отцев, святых седми вселенских соборов (л. 33 – 34). В „Увещании“ о соборе Стоглавом (гл. 10), изложив разнообразие, постановлений прежде бывших соборов и заметив, что на последующих по времени соборах положенное предшествовавшими „добре исправлена быша без зазора» и посему „да никто же стужает и за исправление» постановления Стоглавого собора, отцы собора 1667 г. тем не менее изрекли следующее: „Аще же кто отныне начнет прекословити о изложенных винах на соборе сем великом от святейших вселенских патриарх, яже исправиша и законоположиша..., да будет, по апостолу Павлу, в правду самоосужден и наследник клятве сего собора, писанной в соборном деянии его, яко преслушник Божий и святых отец правилом противник“ (91 – 93).

И эти определения и законоположения подписаны не только восточными патриархами, но и Российским патриархом Иоасафом II и всеми членами собора. Здесь перечислены далеко не все „старообрядческие» разности, но и по указанным можно определить точку зрения отцов церкви собора.

В таком виде представляются клятвенные осуждения и запрещения Большого Московского собора 1667 года, записанные в его „Деяниях“. Но одно – бумажный документ, другое – применение его к жизни, одно – осуждать и законополагать, другое осуществлять это на деле. Нечто подобное бывало и в древней христианской церкви. В канонических ее кодексах есть правила, которые применялись очень не долго, или в известной только местности; вносились иногда в эти кодексы даже такие правила, которые, по выражению последующих толковников, изданы были „на соблазн и смущение“ (3 прав. Карф. соб.: см. Кормчая, л. 118) . Не говорим о таких, которые „Забвени быша и отнюдь престаша» (Лаодик. соб. прав. 11-е); заметим главным образом о тех, которые изречены были под угрозою проклятия и однако не применялись Церковию прежде и сейчас не применяются, хотя никакими новыми соборными определениями они не отменены , а не более, как только разъяснены толковниками. И таковых не мало . И за все сие никто никогда не обвинял в каком-то еретичестве ни за постановления, соборами сделанные, ни за то, что эти постановления не были применяемы, хотя в канонических кодексах они остаются и до настоящего времени. Впрочем, это есть вопрос общеканонический, не вполне еще с принципиальной точки зрения у нас выясненный. Мы же должны были коснуться его только мимоходом, по связи с клятвами собора 1667 года, их силы и значения для церковной жизни последующего времени.

Обращаясь к собору 1667 года и значению его для будущих времен, мы прежде всего, можем и должны заявить, что книга соборных „Деяний» не имела у нас и церковно-канонического распространения. Она не была даже и напечатана, – подобно „Кормчей», или „Книге Правил» – новейшего времени. Впервые „Деяние“ соборов 1666–1667 годов изданы в „Исторических актах“, т. V. Затем уже в новейшее время они появились в исправленном по рукописям издании профессора московской академии Н. Ив. Субботина, сначала в „Материалах по истории раскола“ (1874 г.), а потом и отдельною книгою, несколько в другом порядке. Мы имеем под руками издания 1881 и 1903 годов буквально сходные. В них, в виде „Введения» или Предисловия“, помещено и разъяснение соборных клятв со стороны издателя. Но все эти издания напечатаны не для церковного употребления или применения, а как исторический только памятник, не имеющий авторитетно руководственного значения.

Тем не менее, если документ постановлений и клятв соборов 1666 – 1667 годов не был распространен и не получил церковно-канонического значения, как обязательный, то в жизни содержащиеся в нем клятвы не только не прошли бесследно, напротив, оставили глубокое впечатление в истории отечественной церкви последующего времени до наших дней. И это сказалось и в отношении к осужденным церковным раздорникам, и в отношении церковно-законодательном , как запреты употреблять отмененные обряды и „старые» книги до – Никоновских изданий.

В первом отношении проклятия собора 1667 года канонически отделила непроходимою бездной церковных смутьянов, – по крайней мере, пока они не раскаются в противлении Церкви и ее похулении. Последние, и не думая о раскаянии, считая таковое в непременном принятии новоисправленных обрядов и книг, естественно образовали особую церковную общину, которую связывали с отжившими уже временами. Волей-неволей пришлось организовать свою общину на новых, во многом совершенно не церковных началах и не в духе предшествовавших времен, чтобы жить самостоятельною жизнию в расколе с Церковию. Старою и неприкосновенною осталась лишь обрядовая внешность. Эта жизнь и организация вырабатывались постепенно и, хотя привели раскол к неизбежному разложению, но громадное большинство раскольников не привлекли к церковному соединению... Внутренняя история раскола, разделившегося на множество согласий, служит наглядным тому показанием а высоко поднятое знамя обрядоверия объясняет последнее . И то и другое сказалось, как результат справедливого клятвенного осуждения со стороны собора 1667 г. раскольничествующих старообрядцев.

Что касается запретов, под угрозою клятвы, употреблять в будущем отмененный обряд и применения к жизни означенной угрозы, то картина получается довольно пестрая и во всех частностях и всесторонне еще не обследованная. Наметим выдающиеся ее штрихи. С одной стороны мы примечаем настойчивые требования церковной власть XVII и первой половины XVIII века употреблять книги и обряды исправленные и жестокую полемику против бывших у нас в употреблении обрядов в письменных произведениях того времени. В 20-м году XVIII в., – в особых правда, видах (для обнаружения тайных раскольников), была составлена нижегородским епископом Питиримом „Присяга“, в коей повторялись анафематствования в более ясной и решительной, в сравнении с „изречениями“ собора 1667 г., форме на некрестящихся троеперстно и на неисполняющих других соборных постановлений, а тем паче на признающих патр. Никона еретиком и церковь еретическою. „Присяга“ эта практического применения почти не имела, как слишком уже радикальная и притом обусловленная очень уже сложной, торжественной обстановкой . Это было в царствование Петра І. В тоже время приказано было всех двуперстников, которые, хотя и Церкви повинуются и таинства ее приемлют, писать в раскол „не взирая ни на что“. Распоряжение это шло не от церковной власти и сделано было по особым государственным соображениям, – собрать в бо́льшей мере двойной с раскольников оклад, – но оно было в духе и последней и никаких противоречий со стороны ее не встречало.

Спустя сто лет после собора сила клятвенных его запретов стала ослабляться, значение их забываться, – мало того, – различие в обрядах стало казаться несущественным и допустимым. Первый наклон к такой перемене дал известный московский митрополит Платон в составленном им „Увещании“. Взгляд его разделяли и другие архипастыри. Официально это выразилось в появлении т. наз. „Согласия“, названного в 1800 году „Единоверием“, при чем положенные в прежнее время клятвы разрешались (п. 1-й прав. единоверия) и вступившим в церковное единение старообрядцам предоставлялось совершать богослужение по старопечатным книгам с соблюдением положенных в них обрядов. Глухо, без какого-либо канонического акта масса двуперстников не отчуждалась от посещения православных церквей, в коих утвердился исправленный обряд. Клятвы Макариевы и собора 1656 года были совершенно забыты. В наши дни стало провозглашаться, что и двуперстие с православным знаменованием спасительно; и это не раз всенародно оглашалось от лица церковной власти в официальных определениях и разъяснениях. При этом вопрос о соборных клятвах оказался обоюдоострым: не люди церкви стали ссылаться на соборные запреты, как на непреложный авторитет, а враги ее, собором 1667 г. осужденные, обосновывались на них, как на обстоятельстве незаконном, оправдывающем их от церкви отделение и раскольничество с нею, доселе существующее.

Это одна сторона в решении вопроса о применении соборных клятв с законодательной точки зрения для последующих после собора 1667 г. поколений. Но есть и другая.

Жизнь народная, не исключая и рядового приходского духовенства, продолжала, насколько это было возможно, идти по прежней колее. В церквах вводились исправленные чины, но в домашнем обиходе и в частных молитвословиях продолжали держаться старины. Особенно крепко охранялось двуперстие. Запреты собора как-то мало действовали. Уже несколько десятитетий спустя, при патр. Адриане и после него, при учреждении Синода, старопечатные книги появлялись в продаже и не только где-нибудь, в провинциальных трущобах, но и в самой Москве, и не только секретным образом, но и открыто, в книжном ряду. Даже в некоторых церквах литургии совершались на 7 просфорах, печатаемых 8-миконечным крестом, выходы совершались абсолютно, – на что́ дают указания официальные документы (указ патр. Адриана 1698 г.: Полн. Собр. Закон. Росс. Имп., т. VI, 390). Примечательно, что в церковных распоряжениях по сему предмету совершенно отсутствуют ссылки на соборные запреты и о клятвах нет и помину. Когда же начались сыски раскольников, – по государственным, а не по церковным соображениям, – то сыщикам чинились препятствия и со стороны помещиков, и гражданского начальства, и даже духовенства (Описан. архив. Св. Синода, т. I. Собран. постан. по ч. раск. по ведомству Синода, 1721 г. „Прав. Обозр.“ 1869 г., авг.). Впоследствии, когда допущено было Единоверие, старообрядчество , как таковое могло беспрепятственно держаться повсюду, (за исключением, конечно, богослужения в православных храмах), и о соборных клятвах не думали и большинство о них не знало. Старые люди, которых мы еще помним, вполне православные, в домашнем быту были истыми старообрядцами: молились двуперстно, читали символ с словом „истинного“, сугубили алллилуиа, полагали известный „начал» и творили положенные поклоны не дома только, но и в церкви. Не толковали они при этом ни о каких бывших соборных клятвенных запретах; довольны были, если не считали их за это раскольниками. Обрядовые разнообразия стали постепенно и незаметно сближаться. Это сближение, начавшись со стороны православной церковной власти учреждением „Единоверия» и беспрепятственным допущением в православные храмы двуперстно молящихся, – каковых сохранились миллионы, – встретило как бы отклик в известном старообрядческом „Окружном послании» (изданном 24 февраля 1862 г. и напечатанном в 1864 году: см. „Энц.“ VII, 610–612). В нем открыто заявляется, что „господствующая в России церковь, вкупе же и греческая верует во единого с нами Творца небу и земли, чтит и Господние и Богородичные праздники, что имя „Иисус“ есть имя того же лица, что и „Исус“, что крест четвероконечный есть образ креста Христова» и т. п. С восторгом было принято это „Послание» нашими учеными, как предвестник церковного мира на почве разнообрядия. „Послание“ имело в виду не привлечение старообрядцев-поповцев по австрийскому священству в прав. церковь, а устроение своего согласия, обуреваемого „беспоповщинскими мудрованиями“, издревле в расколе возникшими. В нем со всею рельефностию и выдвигается вопрос о бывших соборных клятвах, как причине церковного отделения. Вопрос этот со всею силой и со всеми резкими, хотя и далеко не основательными выводами и заключениями и стал предъявляться и предъявляется до последних дней, с целию не только мутить совесть единоверцев и православных двуперстников, но и делать заключение о неправославии Церкви. Таким образом защитникам Церкви и поборникам православия приходится не опираться на бывшие за 250 дет клятвенные запреты, – давно потерявшие фактическую силу, – а считаться с ними, разъясняя не только их смысл, но главным образом их значение. И с этим вопросом о клятвах соборов 1656 и 1667 годов приходится теперь считаться более, чем со всяким другим.

В решении вопроса о клятвах существуют два противоположные течения – с посредствующим между ними 1) раскольничествующие старообрядцы утверждают и доказывают, что клятвы положены на древние обряды или, по их выражению, на „древнее благочестие», а отсюда делают заключение, что и на всю церковь до – Никоновских времен, просиявшую многими святыми, при древнем содержании Богу угодившими; ясно, что эта клятва богопротивна и незаконна; ясно далее, что и единоверцы наши находятся под этой клятвой. К этому течению примыкают и некоторые православные писатели, преимущественно из светских († Т. Ив. Филиппов и др.), но без резких раскольнических выводов как относительно древней русской церкви, так и относительно православия церкви современной, с выражением лишь необходимости канонического подтверждения „Единоверия» и разъяснения или разрешения бывших клятв, при авторитетном участии восточных иерархов. 2) Православные писатели из духовных и миссионеров в громадном большинстве утверждают и доказывают, что клятвы лежат на противников Церкви и положены именно за противление, и посему единоверцы, как держащиеся „старого» обряда с разрешения власти церковной и по ее благословению, под означенные соборные клятвы не подходит. Такая формула впервые ясно была выражена блаженной памяти московским митрополитом Филаретом и, благодаря его авторитету, получила весьма широкое распространение. Толкование это, признанное и церковною властию, не удовлетворило раскольничествующих старообрядцев и не вполне успокоило смущаемых ими единоверцев. При том оно касалось исключительно клятв собора 1667 г. 3) В последнее время стало намечаться новое, по вопросу о смысле соборных клятв, направление, среднее между указанными, которое примыкает более к последнему, но некоторыми сторонами соприкасается с первым, при чем современной церковной власти отводится широкий простор, сглаживается самая острота вопроса и отпадают всякия нарекания на старообрядцев при их единении с Церковию. Существо этого направления в том, что соборный суд и клятвенный приговор произнесен главным образом над отщетившимися церкви смутьянами и ее хулителями, во произнесенные на будущее время запреты, хотя и под угрозою клятвы, вполне могут быть не только разъяснены, но и разрешены и сняты церковною властию последующего времени, при изменившихся обстоятельствах, даже и помимо канонических соборов. Этот последний взгляд не вошел еще в общее сознание, вследствие трудного для многих анализа понятий суда

По каким неразрешимым на раскольнической почве вопросам происходило и происходит это разделение, – см. наше „Руководство по Истории раскола“.

Многие из современных старообрядцев и их защитников и даже восхвалителей считают едва не клеветою, яко бы они – старообрядцы суть обрядоверы, и заменяют это название словами: „устои благочестивой старины». По в чем эти „устои“, – того не объясняют. А заговорите с ними о двуперстии, аллилуии и о подобвом, тогда ясно будет. Время теперь такое, что постоянно прибегают к общим красивым фразам и на них думают строить свои заключения.

Осуждением Никона не закончилась деятельность Московского собора. Собор 1667 года подтвердил определения собора 1666 года, одобрил книжные исправления Никона, произнес анафему на раскольников за их хулы и порицания на Православную Церковь и новоисправленные обряды. Клятва Стоглава на троеперстие и тройное аллилуйя была отменена. Собор совершенно согласился со взглядом низложенного патриарха на Монастырский приказ. Все церковные дела были изъяты из гражданской подсудности Монастырскому приказу, церковные лица на прежних основаниях были подчинены по гражданским искам суду епархиальных архиереев. Духовных лиц не велено было "вовлекать в мирские судилища" не только по делам гражданским, но (до снятия сана) даже по делам уголовным; миряне, служащие в церкви и церковном управлении, тоже подчинены были суду своих епархиальных архиереев. Вследствие такого распоряжения, взамен Монастырского приказа организованы были при архиерейских кафедрах духовные суды, так называемые Духовные приказы (из судей духовного сана).

Собор настаивал на усилении образования в духовенстве, ибо, рассуждали отцы собора, во священство поставляются невежды, которые "ниже скоты пасти умеют, кольми паче людей". Велено было строже производить выбор кандидатов на церковные места, а духовным лицам внимательнее относиться к обучению своих детей, чтобы последние были более достойными наследниками отцовских мест.

Собор заметил, что приходы переходили в духовных семьях по наследству; доходили до того, что у кого из членов причта не было для наследия прихода детей, тот продавал свое место чужим. Собор восстал против такой незаконной практики. Для укрепления авторитета духовенства собор указал ему носить приличное одеяние, не участвовать в пьяных свадебных поездках и прочее. Собор отменил старинное запрещение службы вдовым священнослужителям, в результате чего стало меньше безместного духовенства. Относительно монашеств собор принял меры против непомерного увеличения числа иноков; не велено было постригать без разрешения власти и должного испытания, мужей без согласия жен, и жен без согласия мужей, людей крепостных без их освобождения, запрещено постригать вне монастыря в мирских домах, даже болящих перед смертью. Изречены строгие правила против бродяжничества монахов и монахинь, проживания их в мирских домах и пр. Высказано несколько резких обличений против юродивых и пустосвятов, бродивших с "распущенными волосами и нагими."

Отменено постановление патриарха о принятии латинян в Православие через перекрещевание. И произнесены анафемы на старый обряд!!! Чем положено начало окончательному расколу.

В отношении старого русского обряда греческие организаторы и участники собора проявили какую-то злобную непримиримость. Они не только настояли на наложении клятв и анафемы на всех тех, кто пользовался двуперстием и старым уставом, но решили поставить под запрещение все элементы старой русской церковной традиции и снять с России тот ореол незыблемой верности православию, которым она гордилась после Флорентийского собора и зарождения теории о Третьем Риме.

Инициатива развенчания старинной русской церковной славы, видимо, принадлежала архимандриту Дионисию, а может быть, частично и Лигариду. Русским иерархам такая мысль, конечно, не могла прийти на ум, а греческие патриархи слишком мало знали русскую церковную историю, чтобы осуждать древние русские предания и соборные постановления. Лигарид вел почти что все переговоры с патриархами, а грек Дионисий еще во время русского собора 1666 года сочинил трактат для осуждения русского крестного знамения и старых книг. Как это показал еще Н. Ф. Каптерев, текст сочинения Дионисия лег в основу тех частей соборных деяний 1666 года, которые осуждали русские богослужебные и обрядовые особенности. По мнению Дионисия, русские завели богослужебные ереси еще с тех пор, как порвали свою зависимость от Константинополя. До тех пор “воссияша благочестие и православие болше зде в России”, - писал этот малограмотный в истории богослужения грек. После того же как русская церковь порвала с Константинополем, “начаша были зде сия прелести [ереси]: о сложении перстов, и прилог в символе и аллилуйа и прочее”, и вся русская земля “темным омрачением омрачишася”.

Презрение к русскому обряду Дионисий показал не только на словах, но и на деле. Когда в великую субботу 1667 года во время торжественного патриаршего богослужения в присутствии царя русское духовенство пошло с плащаницей “по солонь” (по движению солнца), то Дионисий совершенно неожиданно увлек греческих патриархов и остальное греческое духовенство в обратном направлении, навстречу русской процессии. Произошли замешательство и довольно резкий спор между русскими и греческими архиереями. Наконец сам царь вмешался в конфликт между русскими и греками, предложив, чтобы и русские пошли вслед за гостями, оставив старинный русский обычай ходить посолонь, который, кстати сказать, русские, конечно, унаследовали из ранневизантийского обряда.

Постановлениями собора были запрещены следующие русские церковные сочинения:

1) Повесть о Белом Клобуке, в которой писалось о том, что после предательства православия греками на Флорентийском соборе и падения Константинополя защита церкви стала обязанностью русского народа и в которой говорилось об исторической роли Руси, Третьего Рима, где “слава Св. Духа воссия”.

2) Постановления Стоглавого собора 1551 года, который официально подтвердил правильность тех особенностей, которые отделяли русский обряд от новогреческого. Это осуждение Стоглавого собора, видимо, казалось грекам особенно важным, так как оно неоднократно повторяется в Деяниях.

3) Житие преп. Евфросиния, в котором оправдывалось ныне запрещенное двукратное пение аллилуйя.

Мелочность греков дошла до такой крайности, что собор даже запретил писать на иконах лики русских митрополитов Петра и Алексея в белых клобуках.

Эти резолюции явились своего рода историко-философским реваншем для греков. Они отомстили русской церкви за упреки по поводу Флорентийского собора и разрушили этими постановлениями все обоснование теории Третьего Рима. Русь оказывалась хранительницей не православия, а грубых богослужебных ошибок. Миссия России охранять православие была объявлена несостоятельной претензией. Все осмысление русской истории менялось постановлениями собора. Православное русское царство, предвестник грядущего царства Св. Духа на земле, превращалось просто в одну из многих монархий - простое государство, хотя с новыми имперскими претензиями, но без особого освященного Богом пути в истории.

Читая эти деяния собора, историк не может отделаться от неприятного чувства, что и лица, составлявшие текст постановлений этого полугреческого-полурусского собрания, и принявшие их греческие патриархи формулировали эти решения с нарочитым намерением оскорбить прошлое русской церкви. Так, например, параграф, относящийся к осуждению Стоглавого собора, говорит о том, что решение закрепить в России двуперстное крестное знамение и сугубую аллилуйю было “писано не рассудно простотою и невежеством”. Сам митрополит Макарий, бывший душой собора 1551 года, также был обвинен в невежестве, так как он не считался с греками: “Зане той Макарий митрополит, и иже с ним мудрствоваша, невежеством своим безрассудно, якоже восхотеша сами собою, не согласяся с греческими и с древними харатейными словенскими книгами. Ниже со вселенскими [то есть греческими] святейшими патриархи о том советоваша и ниже совопросишася с ними”.

Этим нелепым заявлением греческие патриархи и их советники, Дионисий и Лигарид, сами расписывались в своем полном невежестве в вопросах исторической литургики. Они совершенно не отдавали себе отчета в том, что двуперстное знамение и прочие обрядовые разногласия русской церкви с греческой XVII века были гораздо старше новогреческих и восходили к ранневизантийским образцам, введенным на Руси самими греками еще в XI веке. Сами же заключения собора стали ныне свидетельством не русской отсталости, а печальным памятником греческой заносчивости и забвения ими своего собственного старого предания. Постоянное упоминание, что деяния собора были делом греков - “толкуем же мы, два патриарха [русский патриарх Иоасаф ими, видимо, не принимался во внимание] сие правило” - к счастью, хотя бы частично снимает ответственность с русского епископата за всю нелепость и злобу этих постановлений.

Осуждение сторонников старого обряда было сформулировано в не менее оскорбительных и канонически нелогичных фразах, которые били не только по русским традиционалистам, но и по патриарху Константинопольскому Паисию и созванному им в Константинополе собору. Ведь патриарх Паисий, касаясь унификации обряда, ясно писал еще в 1655 году: “Не следует нам и теперь думать, будто извращается наша православная вера, если кто-нибудь имеет чинопоследование несколько отличающееся в пунктах, которые не принадлежат к числу существенных членов веры, лишь бы он соглашался с кафолической церковью в важных и главных”.

Вместо того чтобы последовать этим мудрым словам константинопольского решения 1654 года, патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский проявили еще больше узости и пристрастности к обрядовым различиям, чем русские защитники старого устава. Они не только выступили на защиту никоновских “реформ”, но на заседании 13 мая 1667 года осудили сторонников старого обряда настолько строго, что этим сами возвели обрядовые детали на догматическую высоту. Они называли русских традиционалистов, отказавшихся от этих новшеств, непокорниками и даже еретиками и отлучали их от церкви жестокими и мрачными постановлениями:

На втором этапе Большого Московского собора 1666-1667 гг происходил разбор дел представителей мятежа церковного. Уговоры раскольников длились недели и месяцы. Только 17 июня они предстали перед собором: Аввакум, дьякон Феодор, инок Епифаний, соловецкий монах, ушедший уже в 1658 году из Соловецкого монастыря и теперь подавшего царю книгу изобличений нового обряда; Никифор, Лазарь. Лазарь уже раз предстал перед судом патриархов в декабре 1666 года, но тогда он ошеломил их предложением определить правоту старого и нового обряда Божьим судом на костре. 26 августа их судьба была решена: все четыре были приговорены к ссылке на дальний север России, в Пустозерск. Кроме того, двое из них должны были подвергнуться добавочной “казни” отрезания языка. Это были Епифаний и Лазарь. Аввакума царь пощадил по старой дружбе и по настоянию царицы. Никифор избежал этого наказания ввиду своего преклонного возраста. На следующий день, 2 августа, наказание было приведено в исполнение. В тот же день четырех увезли из Москвы в Пустозерск. В Пустозерске Аввакум не переставал переписываться со своими последователями, в том числе и с боярыней Морозовой. Но для пресечения сношений пустозерского центра с Москвой в Пустозерск был отправлен стрелецкий полуголова Елагин. После очередного отказа раскольников принять троеперстие, протопоп Аввакум, поп Лазарь, дьякон Федор и Епифаний были взяты и отведены на место казни, на плаху. Но Аввакум был снова пощажен, а Епифанию, Лазарю и Феодору полуголова приказал “за их речи языки резать, а за крест руки сечь”.
После этой “Пустозерской казни” режим всех четырех был совершенно изменен. До этого они жили в избах местных жителей, постоянно общались между собой и встречались с местными обитателями и путешественниками. Теперь же их поместили каждого в отдельности в закопанные в землю срубы-землянки, выход из которых был забит и засыпан, чтобы узники не могли выходить из них и общаться. В 1682 Аввакум сожжен.

«Соловецкое сидение».

Церковный собор 1666-1667 гг. стал поворотным пунктом в истории раскола. Но большинство раскольников не приняли его постановления. На сторону старообрядцев встали некоторые из монастырей, в частности - Соловецкий монастырь. Когда в монастырь были присланы новопечатные книги, их спрятали, не переплетая, в казенную палату, а потом на общем собрании постановили отнюдь нынешних служебников не принимать. На церковном соборе 1666-1667 гг. один из предводителей соловецких раскольников Никандр избрал иную, чем Аввакум, линию поведения. Он притворно выразил согласие с постановлениями собором и получил разрешение вернуться в обитель, но по возвращению скинул греческий клобук, опять надел русский и стал во главе монастырской братии. Царю была отправлена знаменитая "Соловецкая челобитная", излагавшая кредо старой веры. В другой челобитной монахи бросили прямой вызов светской власти: "Вели, государь, на нас свой царский меч прислать и от сего мятежного жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие". В 1668 году под стенами монастыря явился Игнатий Волохов с сотнею стрельцов, и вместо покорного подклонения голов под меч встречен был выстрелами. Такому ничтожному отряду, какой был у Волохова, нельзя было одолеть осажденных, у которых были крепкие стены, множество запасов, 90 пушек. "Осада - "Соловецкое сидение" затянулась на восемь лет с 1668 по 1676 гг. В первое время власти не могли послать больших сил на Белое море из-за движения Стеньки Разина. После подавления бунта под стенами Соловецкого монастыря появился большой стрелецкий отряд, начался обстрел обители. В осажденном монастыре начались разногласия между умеренными и сторонниками решительных действий. Большинство монахов надеялось на примирение с царской властью. Меньшинство во главе с Никандром и миряне - "бельцы"во главе с сотниками Ворониным и Самко требовали "за великого государя богомолие отставить", а про самого царя говорили такие слова, что "не только написать, но и помыслить страшно". В монастыре перестали исповедоваться, причащаться, отказались признавать священников. Эти разногласия предопределили падение Соловецкого монастыря. Стрельцам никак не удавалось взять его штурмом, но перебежчик монах Феоктист указал им отверстие в стене, заложенное камнями. В ночь на 22 января 1676 г. , в сильную метель, стрельцы разобрали камни и проникли в монастырь. Одних зачинщиков восстания казнили, других отправили в ссылку.

Морозова и московская оппозиция.

После Большого Московского Собора и высылки Аввакума в Пустозерск, в Москве центром критики правки книг и нового обряда стал дом богатой и влиятельной боярыни Феодосьи Прокопьевны Морозовой, вдовы Глеба Ивановича Морозова, брата Бориса Морозова, бывшего временщика и воспитателя царя. Благодаря своему родству и связям Морозова могла себе позволить в течение долгих лет занимать независимое положение, и ее дом стал пристанищем сторонников старой веры. Здесь же поселился и Аввакум, вернувшийся в начале 1664 года из сибирской ссылки, а сама Морозова сразу же стала его духовной дочерью. Длительное время после Большого Московского Собора Морозову не трогали, она даже стала инокиней в конце 1670 года. !671 году, Морозову стали увещать принять исправления и троеперстие. 14 ноября 1671 года в дом Морозовой пришел Чудовский архимандрит Иоаким со своими сотрудниками. В ответ на их расспросы Морозова, теперь уже старица Феодора, показала двуперстное знамение и просто сказала: “Сице аз верую”. Феодору(так теперь звали Морозову) со сестрой посадили под домашний арест. После длительных уговоров, Феодора была переведена в цепях в Печерский монастырь, а ее сестра княгиня Евдокия в Алексеевский монастырь, где они обе содержались под строгой стражей. Из своей тюрьмы в Пустозерске протопоп Аввакум писал им послания. Царь Алексей Михайлович осенью 1674 года приказал перевезти Морозову, Урусову и Данилову в особенно строгую тюрьму в Рождественском монастыре в Боровске, где они и скончались от истощения.

"Лесные старцы"

Монах Капитон Даниловский - основатель секты капитонов или лесных старцев, расколоучитель, предтеча старообрядцев-беспоповцев. Капитоны верили в скорый конец света и приход антихриста, не признавали священников, церковные таинства и иконы нового письма. По учению капитонов, спасти душу человека может только крайний аскетизм: ежедневный тяжелый труд, постоянные поклоны и молитвы, строгий пост (вегетарианство, исключение пищи в среду, пятницу, субботу), короткий сон сидя, стоя или в подвешенном состоянии, ношение вериг железных или каменных. Всё это должно подавить плоть и очистить душу. Религиозное движение лесных старцев широко распространилось в 1630-1640-е годы на территории Вологодской, Костромской и Ярославской губерний (ещё до никоновских реформ). Популярность Капитона была так велика, что после раскола русской церкви в 1666 году сторонников старой веры даже называли капитонами. После смерти Капитона секту возглавил его ученик Прохор, он был стар и в 1666 году умер. Вскоре секта распалась.

Поповцы и беспоповцы.

При самом начале своем старообрядчество распалось на две главные группы. Известно, что первыми распространителями старообрядчества были, кроме одного епископа, Павла Коломенского, только некоторые священники и иеромонахи, а большей частью, чернецы и миряне. Но Павел Коломенский скончался еще в 1656 г, когда раскол едва зачинался. Старообрядцы столкнулись с проблемой, неоткуда было брать священнослужителей. Необходимо было решиться на одно из двух: или оставаться вовсе без священников (попов) и предоставить право учить и священнодействовать лицам непосвященным, или принимать священников, посвященных епископами в Церкви Русской и потом переходящих в раскол. Так, действительно, и случилось. Многие миряне и иноки, не имевшие священного сана позволили себе учить других вере, совершать таинства крещения, покаяния и вообще церковные требы; а в некоторых местах сами даже священнослужители, руководившие расколом, завещали при смерти своей мирянам совершать впредь все эти требы и, таким образом, положили начало секты беспоповщинской, или беспоповщины. Другие, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, начали обращаться за священством к той Церкви, которую почитали еретической, или, по выражению самих их, "стали окормляться бегствующим от великороссийской церкви иерейством". Так образовалась из поповщины беглопоповщина. Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими недостойными иереями, принимали их с неправдою под второй чин или под миропомазание. В секте поповщинской совершаются, кроме священства, все таинства. В секте беспоповщинской, кроме крещения и исповеди, совершаемых мирянами, часто даже женщинами, все прочие таинства вовсе не совершаются. Отвергая вовсе брак будто бы за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев жизни безбрачной, но, между тем, позволяют предаваться им гнусному разврату.

Деление на толки и согласия.

1. Поповцы, которые в свою очередь делились на мощное белокриницкое согласие, которое в 1846 году восстановило свой епископат и в котором перед революцией было больше половины всех старообрядцев с шестью или десятью миллионами прихожан; на беглопоповцев, продолжавших принимать иереев из "российской" церкви; и наконец на т. н. часовенных, которые были остатками тех поповцев, которые во времена старообрядческого погрома, предпринятого Николаем I, оказались без священников и с тех пор, считаясь формально поповцами, фактически остались без иереев. 2. Поморцы или новопоморцы, которые с конца XVIII века снова вернулись к принципиальному признанию необходимости брака и наставники которых давали благословение "новоженам". 3. Старопоморцы и федосеевцы, не приемлющие брака, но фактически восстановившие семью в своих общинах. Часть их все же сопротивлялась всем попыткам восстановить семейное начало в своих общинах (два - два с половиной миллиона). 4. Филипповцы, не признававшие брака (общее число незначительно, несколько десятков, может быть, сто тысяч). 5. Бегуны-самокрещенцы, слившиеся с другими мелкими радикальными толками. (Число последователей не поддавалось учету, но вряд ли превосходило тысячи или немногие десятки тысяч.) 6. Нетовщина, или Спасово согласие, признавали брак в "великороссийской" церкви как регистрацию легального состояния (от одного до двух миллионов; ввиду их религиозной индифферентности нетовцы особенно трудно поддавались учету).

Низложив Никона, собор избрал на его место нового патриарха - Иоасафа, бывшего до этого архимандритом Троице-Сергиевской лавры. Затем собор приступил к решению дел, вызванных книжным исправлением и проклятиями Никона и греческих иерархов, в том числе и заседавшего на соборе Антиохийского патриарха Макария, на древние церковные предания и обычаи.

Всеми делами на соборе заправлял Паисий Лигарид. От него нельзя было ожидать, что он станет на защиту старой веры. Нельзя было ожидать этого и от восточных патриархов, так как никоновская реформа была совершена греками и в духе новых греческих книг, чинов и обрядов. Кроме того, к этому времени сильно возросло в Москве влияние киевлян. Малороссия была присоединена к Московскому государству, и из нее понаехало в Москву много юго-западных монахов, учителей, политиков и других дельцов. Все они были в сильной степени заражены латинством. Они приобрели большое значение при царском дворе. В правительственных кругах и при царе упрочивалось влияние и западных веяний. С запада пошли всякие новинки, моды, роскошь, театральные представления. Религиозность, церковность отодвигалась на задний план. А Паисий Лигарид вел в это время серьезные переговоры с Римом о соединении Русской Церкви с латинской. Он склонял к этому и восточных патриархов. Русские же архиереи во всем были послушны царю. В такое-то время и состоялся собор по делу никоновской церковной реформы. Конечно, он осудил всех противников ее, одобрил новые книги богослужебные со всеми их погрешностями и безграмотностями, утвердив введенные Никоном новые чины и обряды, и закрепил их чудовищными проклятиями и анафемами. Проклял православных христиан за то, что они в Символе Веры называют Духа Святого "Истинным", признав, что одно это слово есть искажение Символа Веры и подлежит посему анафеме Вселенских Соборов.

Проклял за то, что они говорят за богослужением дважды "аллилуйя", а в третий - "слава Тебе, Боже". Самую аллилуйю сугубую признал в утвержденной им книге "Жезл" еретической и богомерзкой.

Проклял всех тех, кто не будет знаменаться триперстием. Самое триперстие утвердил как великий и неизменный догмат на вечные времена.

Для священнослужителей, именно для их благословений, собор, кроме триперстия, ввел еще другое, новое перстосложение, прозванное херосложным, или именословным, так как им будто бы изображается имя Icyc Христос: указательным перстом буква "I", великосредним - "с" большим и безымянным, положенными один на другой, - "X" и мизинцем - "с". Это узконациональное перстосложение, ибо на других языках произносимое имя Спасителя (например, на еврейском - Ишуа, причем еврейскими же буквами, или на китайском и японском их же литерами) этими - да и никакими - пальцами не изобразишь. Собор, тем не менее, провозгласил, что так благословлять славянскими литерами заповедал сам Христос и что таким национальным перстосложением Он благословил своих апостолов-евреев (см. книгу "Жезл"), тогда как всякому грамотному человеку известно, что тогда, при Христе, не существовало ни славянского языка, ни самих славян.

Проклял собор всех православных христиан за богослужение по старым, дониконовским, книгам.

В заключение собор изрек:

"Сие наше соборное повеление, и завещание, ко всем вышереченным чином, православным, предаем, и повелеваем, всем неизменно хранити и покарятися святой восточной церкве. Аще ли же кто не послушает повелеваемых от нас и не покорится святой восточной церкви и сему освященному собору, или начнет прекословити, и противлятися нам: И мы такового противника, данною нам властию от всесвятаго, и животворящаго Духа, аще ли будет от освященного чина, извергаем, и обнажаем его всякаго священнодействия, и проклятию предаем. Аще же от мирскаго чина, отлучаем, и чужда сотворяем, от Отца, и Сына, и святаго Духа: и проклятию, и анафеме предаем, яко еретика, и непокорника: и от православнаго всесочленения, и стада: и от Церкве Божия отсекаем, дондеже уразумится и возвратится в правду покаянием. А кто не уразумится и не возвратится в правду покаянием, И пребудет в упрямстве своем до скончания своего: да будет и по смерти отлучен, и часть его, и душа, со Иудою предателем, и с распеншими Христа жидовия: и со Арием, и с прочими проклятыми еретиками. Железо, камение и древеса, да разрушатся, и да растлятся: а той, да будет не разрешен, и не растлен, И яко тимпан, во веки веков, аминь.

Сие "соборное узаконение" было положено в Успенском соборе в Москве "в вечное утверждение и присное в воспоминание".

Эти необычайные проклятия и анафемы возмутили даже Никона, привыкшего часто проклинать православных христиан. Он заявил, что они положены на весь православный народ и признал их "безразсудными." На самом же деле они были не только безрассудными и безумными, но и беззаконными и нечестивыми и прямо - еретическими. Собор 1666-1667 гг. объеретичил и проклял всю Русскую Церковь со всеми ее святителями, чудотворцами и огромным сонмом угодников Божиих, так как, начиная с крещения князя Владимира, она учит всему тому, что предал проклятию и объеретичил собор. С самого своего начала Русская Церковь учит знаменаться двоеперстным сложением, с того времени она и Духа Святого именует в Символе Веры "Истинным", провозглашает аллилуйю дважды, а в третий раз - "слава Тебе, Боже", совершает богослужение по древним книгам и т.п. Проклял собор и древнюю восточную церковь, ибо она передала России все те чины, обряды и обычаи, которые собор подверг такому неистовому осуждению.

Чтобы заставить русский благочестивый народ принять новую веру и новые книги, собор благословил мучить ослушников соборных определений тягчайшими казнями: заточать их в тюрьмы, ссылать, бить говяжьими жилами, отрезать уши, носы, вырезывать языки, отсекать руки и т.п.

Все эти деяния и определения собора внесли большую смуту в Русскую Церковь и породили церковный раскол.

Состав собора 1666-1667 гг. был очень пестрым и сбродным. Половина его состояла из чужестранцев, случайно попавших на собор, приехавших в Россию лишь поживиться ее богатыми милостынями. Каких только проходимцев и авантюристов не было здесь! Были тут греки, грузины, болгары, афониты, синаиты, амасиисты, хионисты, икониисты, хиисты, трапезонцы, хохлы. Почти все они не знали не только русского православия, не понимали и не знали русского духа, национальных русских чувств, не знали самой России, ее истории, ее страданий, но не знали даже русского языка. Что им Россия! На что им благочестие русского народа? Им нужны были богатства этой, по их понятиям, дикой, но хлебосольной страны. Они готовы были все проклясть, все признать еретичеством - не только русские книги и пальцы, не только просфоры и печати на них с восьмиконечным крестом Христовым, но и русские бороды, и русскую одежду. Да по своему невежеству, по своему незнанию русского языка они, собственно, и не понимали, что, кого, за что они клянут и анафемствуют, что и против чего они подписывают. Им нужны были лишь жирная кормежка и щедрое подаяние. А на все остальное им наплевать.

Всеми делами собора ведал Паисий Лигарид, митрополит Газский, хитрый иезуит, явный отступник от восточного православия, проклятый и низвергнутый от всякого священнодействия самими восточными патриархами за это отступничество, бесчестнейший проходимец, обманщик, вор, плут, проныра, каких мало, и в довершение всего - гнуснейший педераст-содомит. Трудно подыскать в истории более преступного и более мерзкого авантюриста. И этот отъявленный преступник, изобличенный еретик и самозваный архиерей - вдохновитель собора, его верховный руководитель, его глава и глаза, его сердце и душа.

Заседавшие на соборе патриархи - Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский - были немногим лучше своего восточного собрата и компаньона Лигарида. И они прибыли в Москву с подложными грамотами, и они были лишены своих кафедр, были канонически осужденными иерархами, лишенными права даже в своих областях творить что-либо иерархическое, были обманщиками и авантюристами. Совершенно справедливо и вполне основательно Никон обзывал их на самом соборе публично, в присутствии самого государя, самозванцами, бродягами, обманщиками. Уже по этим только одним руководителям и управителям собора, он был явно беззаконным, бродяжным, самозваным.

Все соборные деяния, все протоколы и другие соборные акты составлял иеромонах Симеон Полоцкий, тоже чужак, хохол, "латинский коханец". Участвовавший на соборе Чудовский архимандрит Иоаким, впоследствии Московский патриарх, признавал Полоцкого беспримесным еретиком и осуждал его даже печатно как опасного и упорного латиниста. Симеон, кроме того, был и безнравственным человеком: в своих сочинениях разводил и рекомендовал такую похотливую любовь, о которой стыдно не только говорить, но лишь упоминать в приличной среде.

И вот эти бесчестные, безверные, безнравственные проходимцы-воротилы громили древлеправославную Русскую Церковь, проклинали ее вековое благочестие, еретичили ее церковные обычаи, порядки, чины, богослужебные книги и исконные предания, полученные древней Россией с апостольских времен. Русские архиереи безмолвствовали на этом многоязычном соборе. Ошеломленные новым "татарским" нашествием на святую Русь, запуганные бессудными никоновскими казнями и убийствами, они рабски и молчаливо склонили свои покорные и притом малограмотные и тупые головы перед этими страшными погромщиками и их душеубийственными злодеяниями.

Ни Христа, ни Духа Святого, ни благодати Божией, ни благословения свыше не было и не могло быть на этом бесподобном сборище разнообразных дельцов и проходимцев, чужестранных бродяг - этих чудовищных проклинателей, потенциальных убийц, ловких мошенников, бессовестных обманщиков и явных еретиков. И, тем не менее, этот отвратительный сброд провозгласил себя "освященным собором" и кощунственно изрекал свои безумные проклятия на православных христиан "во имя великого Бога", богохульно выдавал свои дикие, безрассудные, беззаконные постановления и определения за "благоволение" Самой Святой Троицы. Богохульнее всего, что весь этот безумный бред, страшный кошмар, убийственное дыхание самого дьявола было закреплено самой русской государственной властью во главе с царем Алексеем как голос и веление святой соборной и апостольской Церкви. Эта ужасающая компания всяких неверов в течение последующих веков выдавалась за самую Церковь Христову, и малейшее ослушание этой, в сущности, христоубийственной церкви каралось смертной казнью, пытками, мучением. От этого вавилоно-московского столпотворения, от этого смертоносного смешения разных языков пошел вековой разгром святой Руси, более ужасный, чем был татарский погром. Тот порабощал телесно, а этот духовно; тот страну разгромил, а этот - веру, благочестие и самую душу русского народа: дохнул смертным дыханием на все последующие века. Отсюда, из этого нового Вавилона, каковым стала Москва, начали воздвигаться по всей России "вавилонские пещи", в которых сжигались благочестивые русские люди десятками, сотнями и даже тысячами душ зараз. Вся страна осветилась огнем срубов и костров, а освятилась кровью и страданиями новых великих мучеников, страстотерпцев, исповедников, воистину угодников Божиих и страдальцев Христовых.

Какое перстосложение древнее, вернее и приемлемее - двоеперстное или троеперстное? Этот вопрос и для нашего времени не потерял еще своего значения. Почти триста лет ведутся об этом споры между старообрядчеством и новообрядчеством, и хотя теперь бесспорно и научно доказано, что двоеперстие древнейшего происхождения (с апостольских времен), а троеперстие - новейший обряд, ни на чем не основанный и, кроме того, догматически погрешительный , тем не менее, никониане не хотят его оставить и продолжают держаться за него, как за величайшую святыню, как за непреложный догмат веры. До сих пор новообрядческая церковь продолжает утверждать в издаваемых ею Псалтырях, Часословах, Часовниках (в предисловиях к ним), а также и в учебниках по Закону Божию, что двоеперстие - армянский и еретический обряд, а триперстие - апостольское предание. Даже в такой богослужебной книге, как "Акафист святому Димитрию, митрополиту Ростовскому", церковь "православная" все еще провозглашает перед Самим Богом, что древлеправославные обряды, в том числе и главным образом двоеперстие, еретического содержания и происхождения и именно от никогда не существовавшего еретика Мартина Армянина. Если в наш "просвещенный" век, почти безверный, и для людей именно этого века - "культурных", "просвещенных", пропитанных всяким либерализмом, вопрос о перстосложении имеет, как видим, такое огромное вероисповедное значение, то можно представить себе, как он волновал и смущал благочестивых людей XVII в., для которых всякий церковный обычай имел непреложное значение. Вопрос о двоеперстии и троеперстии был в то время страшным и роковым, вопросом жизни и смерти. Примешь триперстие - будешь полноправным гражданином, "православным" христианином, а останешься с двоеперстием - обречен на гибель: будешь проклят, постоянно гоним, подвергнут мучительным пыткам и сожжен в срубе или скончаешь жизнь на пытке, на плахе, на четвертовании, или всю жизнь будешь скрываться в лесах и в других непроходимых местах, на далеких окраинах Родины и даже за пределами ее.

Почему же, однако, русские благочестивые пастыри того времени и их верная паства отказались от всех благ земных, пошли на самые страшные мучения и пытки и на смерть, а от двуперстного знамения не отказались? На это они имели очень твердые и действительно непреложные основания.

1. Христианство есть религия крестоношения и богочеловечества. "В центре христианской мистерии стоит Крест на Голгофе, крестная мука и крестная смерть Сына Божия, Спасителя мира. В Сыне, в Божественном Человеке, в Богочеловеке заключен весь род человеческий, все множество человеческое, всякий лик человеческий. Человечество есть часть Богочеловечества; христианство существенно антропологично и антропоцентрично, оно возносит человека на небывалую, небесную высоту. Второе Лицо Святой Троицы, Сын Божий, явлен как Лик Человеческий. Этим ставится человек в центре бытия, в нем полагается смысл и цель миротворения". Это христианское миросозерцание и исповедание и выражается двоеперстным сложением. Еще св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) в своих "огласительных поучениях" призывал: "Да не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем . Именно распятого. Во главе исповедания христианского стоит Сын Человеческий, вознесший на крест наши грехи. Так же говорит и св. Петр Дамаскин (VIII в., по другим данным - XII в.): "Два перста и едина рука являют Распятого Господа нашего Исуса Христа в двух естествах и единой Ипостаси познаваемого" ("Добротолюбие") . В двоеперстии указательный палец изображает человеческое естество Христа, а рядом с ним стоящий - великосредний - изображает Божеское естество Сына Божия, причем, по катехизическому требованию, этот перст верхним своим составом должен быть наклонен, что означает верование: "Господь преклонь небеса и сниде на землю". Остальные персты, большой и два последних, совокупляются между собою для изображения Святой Троицы. Как видим, двоеперстное сложение составляется из всех пяти перстов - для исповедания Святой Троицы и двух естеств во Христе, но при самом действии крестного знамения и благословения только два перста полагаются на главу, на живот, на правое плечо и на левое. Богословски и догматически двоеперстие является вполне православным исповеданием. А главное - оно ясно и определено выражает и, если можно так выразиться, демонстрирует или манифестирует центральную сущность христианства: распятие и смерть на кресте Богочеловека, а с ним и сораспятие всего человечества. "Мы проповедуем Христа Распятого", - провозглашает апостол Павел (1-е Коринфянам, 1:23). То же говорит за себя и двоеперстие. Оно существенно и наглядно: евангельская и апостольская проповедь.

В триперстии же нет ни этого центрального христианского исповедания, ни этой апостольской проповеди. Собор 1667 г. догматизировал: "Знамение честнаго и животворящаго креста творити на себе треми первыми персты десныя руки: палец глаголемый большой и иже близ его глаголемый указательный и средний слагати вкупе во имя Отца и Сына и Св. Духа, два же - глаголемый мизинец имети наклонены и праздны. О Сыне Божием как Богочеловеке, как Исусе Христе, пострадавшем на Кресте, не говорится ни единым словом: о нем нет никакого исповедания в триперстии. Это знамя без Богочеловека, без Христа Спасителя. Даже не было сказано, что во Святой Троице он исповедуется в двух естествах.

Как могли благочестивые люди того времени отречься от двоеперстия - действительного знамения Христова и принять триперстие, совсем не исповедующее Христа-Богочеловека? Притом таким знамением, обнаженным от Христа, изобразуется крест на человеке. Таким образом распиналась Святая Троица на кресте без Христа, без Его Человечества, без Человека. Это было, по крайней мере, в этом диком знамении, отвержением самой сущности христианства, его сердцевины, его центрального смысла и цели. Такое триперстие можно было принять или не понимая смысла и значения христианства или по насилию.

2. Ни восточные патриархи, ни все авантюристы, прибывшие в Москву из разных стран и вершившие здесь церковные дела, ни соборы, из них главным образом состоявшие, не могли обосновать свое столь чуждое Христовой Церкви триперстие ни одним авторитетным свидетельством. Собор мог сослаться лишь на "мужиков-поселян. Что и говорить - это весьма демократическое свидетельство, можно сказать, прямо пролетарское. Но в делах Церкви оно не имело никакого значения, и, кроме того, оно было и лживым, что касалось всей тогдашней Руси благочестивой, которая целые века неизменно ограждалась двоеперстным крестным знамением: все "мужие поселяне" были двоеперстниками.

В противоположность этим бездоказательным триперстникам, благочестивые пастыри выставили ряд весьма веских, весьма авторитетных свидетельств в защиту и в обоснование двуперстия. Кроме указанных нами выше доказательств св. Кирилла Иерусалимского и св. Петра, они приводили еще в пример высказывания св. Мелетия Антиохийского (IV в.), блаженного Феодорита, епископа Кирского (VI в.), преподобного Максима Грека (XVI в.) и всех греков, восточных отцов Церкви. Затем приводились в пример святые отцы Русской Церкви, все до одного знаменовавшиеся двуперстно, и целый Стоглавый Собор 1551 г., на котором участвовали такие великие знаменоносцы, как сам председатель его Макарий, митрополит Московский, которого историк Голубинский величает "знаменитейшим из знаменитых", как "равноапостольные" святители Гурий и Варсонофий, казанские чудотворцы, Филипп, впоследствии митрополит Московский, а тогда еще лишь игумен Соловецкого монастыря и многие другие. Стоглавый Собор не только подтвердил свидетельства св. Мелетия Антиохийского и блаженного Феодорита, но изрек осуждение на не знаменающихся и не благословляющих, как Христос, двумя перстами (31 глава Собора). И даже это осуждение было позаимствовано из древнегреческого потребника. Ссылались двоеперстники и на всех благочестивых российских патриархов, в книгах которых (ими изданных) узаконяется и разъясняется двоеперстное сложение. Затем шли бесконечные доказательства от Св. икон, начиная с иконы Пресвятой Богородицы с Божественным Младенцем на руках, благословляющим двоеперстно, написанной самим евангелистом Лукой, и кончая многими чудотворными иконами, написанными в самой России. Как могла Русская Церковь после сего поверить пришлым в Москву бродягам-иностранцам, что двоеперстное знамение есть страшная армянская ересь? Это значило признать всех своих святых и чудотворцев, да и всю древнюю Церковь - и русскую, и греческую - еретиками, армянами, проклятыми. Да и апостолов записать в еретики, и Самого Христа, благословляющего на всех этих древних и святых иконах двумя перстами, признать армянином и - того хуже. Нет, русская благочестивая Церковь на это не пошла и отвергла всех этих хулителей, проклинателей и действительных еретиков. Великий русский народ остался верен себе и своей Церкви.

4. Триперстие навязывалось русскому народу насильно: оно стало знамением жесточайших гонений на православных христиан. Из-за него и ради него благочестивых людей мучили, убивали, сжигали. Вся страна обагрилась кровью святых мучеников. Миллионы лучших сынов и дщерей святой Руси целые века преследовались во имя этого триперстного знамения. Оно стало поэтому ненавистно русскому народу. Многие стали считать его печатью антихриста, так как только приняв его, могли русские люди жить более или менее спокойно в своей родной стране. Двоеперстие же стало еще милее русскому благочестивому народу, ценнее и святее, ибо и оно преследовалось: два пальца отсекали у стойких хранителей двоеперстия. Преследовали никониане его и проклятиями, и всякими хулениями. Ненавидят они его даже до днесь.

5. Не отказалась православная Церковь принять и так называемое именословное, или херосложное перстосложение. Изданная собором 1666 г. книга "Жезл" утверждает, что сам Христос установил такое перстосложение для благословения: возносясь на небо, Он благословил всех учеников именословным перстосложением, то есть указательный перст вытянул, чтобы он означал литеру "I", а великосредний так согнул, чтобы он был похож на букву "С"; таким образом, из двух пальцев получилось "IC", что значит ИСУС; Большой же палец скрестил с безымянным, чтобы получилась из них литера "X", а мизинец так согнул, чтобы он стал похож на букву "С", из этих пальцев получилось "ХС", что значит Христос. Так это выходит по славянской азбуке и по греческому алфавиту. На всех же других языках, у которых совсем иной буквенный алфавит, например, у евреев, арабов, сирийцев, китайцев, японцев и многих других, никакими пальцами не изобразить имя Христово. Почему Господу Исусу, пославшему своих учеников с проповедью "ко всем языкам" и прежде всего - к евреям, понадобилось благословлять их, евреев, греческими буквами или славянскими, которые в то время еще и не были изобретены, - этого книга "Жезл" не объясняет. Но для грамотных людей того времени было ясно, что "Жезл" говорит просто небылицу о Христе, которой они не могли поверить, несмотря ни на проклятия соборные, ни на гонения. Благочестивая русская Церковь осталась с действительно Христовым благословением - двоеперстным сложением, которое для всех народов приемлемо и для всех языков ясно, а херосложное, "изобретенное" неизвестно кем , отвергла.